大方廣佛華嚴經　　（第一五八二卷）　　2006/6/27　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1582

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，李長者的《論》，第一段「釋品名目」。我們接著上一次講到「普賢五位行門，心行調柔，順和正直」。今天從第三句看起，「深心正念，樂集善根，常念利生，名之為賢」。菩薩五位行門是屬於綱領，學習世出世間法最重要的是要把綱領抓到。上面所講的「心」是存心，「行」是行為，就是言語造作要懂得柔和。「調」是功夫，時時刻刻要把它調順到柔和。「順和正直」，順一定是隨順法性、隨順性德，也就是說隨順大自然的規律。大自然實在講也是不好懂，現在人很不容易體會大自然的認知，都必須要很細心的去觀察。自然的運作是柔和的，是決定沒有衝突、沒有對立的。往下的經文還有許多地方給我們提示，只要能夠細心去觀察、去體會，如何能跟大自然相應。

　　我們的生活、起居作息要能跟自然相應，這個人身體決定健康。如同我們起居作息的時間，太陽下山休息了，我們也應該休息；清晨，東方發白，太陽醒了，我們這個時候也應當起床。你能夠作息隨順大自然，你才懂得養生之道。「天行健，君子自強不息」，這都是隨順自然。一年四季，春夏秋冬，年年如是，周而復始，沒有疲倦，沒有懈怠，這就是天行健。君子效法自然，自強不息，沒有厭倦，沒有懈怠。懈怠、厭倦在自然裡頭找不到，自然運作裡面找不到。像這些地方你要細心去體會，然後你就明白了，明白就是佛法裡面講的覺悟了。所以自然是和諧的，自然界沒有衝突。衝突從哪裡生的？衝突從利、欲望。大自然的運作裡面沒有自私自利，沒有貪欲，也沒有瞋恚，這是細心去觀察，讓我們一切都能隨順，自然的運作是道，隨順自然是德。

　　所以下面講「深心」。菩提心裡面，直心是體，前面你看「順和正直」，接著「深心正念」。深心是什麼？我們現在講得很白，大家好懂。古大德講深心是好善好德，我講深心就是用《無量壽經》上的經題，修學的綱領，「清淨平等覺」，這是深心。正念是什麼？沒有邪念就是正念。這個話，初學還是難懂。佛在經教裡常講，起心動念就是邪念，有念皆邪。什麼叫正？無念是正，很難講。有念是邪念，無念是無明，這個就麻煩大了！無念是無明。究竟什麼叫正念？正念跟正受很接近，但是還不是一個境界。正念確實無念，是無邪念，你說它有沒有念？佛既然在經上講有念都是邪念，你把邪念斷掉就是正念。這個意思很深，如果用般若話上講比較容易體會。

　　佛講般若是「般若無知，無所不知」，無知是正念。由此可知，正念就是清淨心，正念就是清淨平等覺。說是說三個，是一而三，三而一，心地清淨當然平等、當然生智慧，覺就是生智慧。人在正念的時候，就是人心地清淨平等的時候，六根接觸外面六塵境界統統生智慧，生智慧就是《無量壽經》經題講的覺；換句話說，你心裡面沒有正念就生煩惱。煩惱有兩大類，不是生邪念就是生無念，兩邊決定墮在一邊，這是沒有正念。所以，在此地我們用《無量壽經》修行的總綱領來解釋這一句，你就不難懂，你就容易體會。

　　普賢菩薩念念不離深心正念，這是我們應當要效法、應當要學習的，學佛就要像佛。大家都曉得，極樂世界世尊為我們介紹、所推崇的，普賢菩薩，經上明白的告訴我們，西方極樂世界「咸共遵修普賢大士之德」。這個地方講普賢大士之德，五句；《華嚴經》末後說出普賢大士十大願王，那也是普賢大士之德。所以，古人說《無量壽經》即是中本《華嚴》，根據這個經義所講的，極樂世界是普賢大士的法界，所以普賢行跟西方極樂世界是完全相應。晚清弘一大師，提起來諸位都知道，弘一大師他的早晚課誦就是念《普賢行願品》，也就是我們一般所看到流通最後這一卷，淨土五經一論之一，念這個。

　　這一句的意思我們就明白了，應該在一切時一切處常常保持自己的清淨平等覺，這個裡頭最重要的就是清淨心、平等心。覺決定是自然發生的，你不要去求覺，求覺就是無明、就是妄想，只要保持清淨平等。特別用在什麼？用在對人，在我們日常生活當中，處世待人。平等心是不起分別，心就平等；不生煩惱，心就清淨。煩惱是什麼？喜怒哀樂愛惡欲。七情五欲不生，你的心清淨，如果根塵相接觸起了這些東西怎麼辦？我是不想起，它偏偏要起。淨宗的大德教給我們，念佛。你的妄念才起來，順境生歡喜心、逆境生瞋恚心，念頭才起來，「阿彌陀佛」，把那個念頭打掉，你這一念歸到阿彌陀佛。阿彌陀佛這一念不屬於貪愛，也不屬於瞋恚，也不屬於愚痴，無明煩惱都不相應。這一句阿彌陀佛跟極樂世界相應，跟我們求往生的願望相應，這就好。

　　所以就有些人真的萬緣放下，二六時中就這一句阿彌陀佛，這句阿彌陀佛就是深心正念，你們想想看對不對？這句阿彌陀佛就是道道地地的普賢行，這個要懂得。什麼樣不平的境界，遇到阿彌陀佛就擺平了；什麼樣的煩惱，貪瞋痴慢疑，到阿彌陀佛這個地方也擺平了。佛號功德不可思議！我們在《無量壽經》、在《彌陀經》裡面說了很多，同學們可千萬不能疏忽。學了之後要用在生活上、要用在工作、用在待人接物。歡歡喜喜的時候，一切時一切處，一聲阿彌陀佛。

　　底下一句，「樂集善根」，念去聲，念一ㄠˋ，樂是愛好。在菩提心裡面它也是屬於深心，好善好德！集是集起，善根。世法善根有三，經論上常講的三善根，對於世間法、出世間法沒有貪戀，這第一個善根；沒有瞋恚，第二個善根；沒有愚痴。沒有愚痴怎麼講法？於一切法清清楚楚、明明瞭瞭，決定不迷惑，這就是不痴。不貪、不瞋、不痴，三善根。世間，這個世間是講六道輪迴，如果廣義的來講，包括十法界，十法界都是屬於世間。世間一切法依正莊嚴，順境不貪，逆境不瞋恚，清清楚楚、明明瞭瞭。明瞭什麼？明瞭「凡所有相，皆是虛妄」，那你是真的明瞭；「一切有為法，如夢幻泡影」，這是真明瞭。再深入一點，大乘經教裡佛常講的，十法界依正莊嚴「唯心所現，唯識所變」，所以相有性無，事有理無。你在這個裡面要起了貪瞋痴慢，錯了。你起這個東西，你是被外境迷了，你不知道外境的真相，你才會生起這些煩惱。如果你知道外面境界相的真相，《般若經》上所說的諸法實相，實是真實，了解宇宙人生的真相，你永遠常住在深心正念上。為什麼？起貪瞋痴是邪念，由此可知，只有深心正念才是真正樂集善根。這是講到世間善根。

　　出世間善根只有一，沒有三。出世間善根是什麼？精進。確實像《易經》上所講的，「天行健，君子自強不息」，菩薩善根。出世法裡只有一個善根，精進不懈，永遠沒有退轉。到什麼時候不退轉？十信心滿就不退了。所以，發心有理有事，理事參透了，那個發心不退，真正明白道理，也會不退。只是在事相上發心的，一遇到挫折、或遇到差別的境緣現前就退心。我們看到學佛同學，真的是不退的少，退的多。你細心去觀察他，他為什麼退心？我們一般講佛理不通，那就難怪。明瞭理事的真相，就太少了，那真正是有了功夫，契入境界，雖然契入不多，契入少分，他起作用；只有在這個狀況之下是不退轉。單單是不明理，單單是事，事都是憑一種熱情的，某種因緣現前的時候他那個熱情溫度會降溫，於是他就退轉。這是積集善根就重要。

　　世法三善根的反面是三毒，就是貪瞋痴。三善根是不貪、不瞋、不痴，經論上說得太多了。世尊的教學，我們在講席裡面常常提醒同學，一定要知道世尊的慈悲、世尊的方便、世尊的善巧，那就是不斷的重複。為什麼他的說法有那麼多的重複？那就是我們凡夫善根淺薄，記不住；縱然記住，境界一現前，佛陀的教誨就忘掉，還是隨順煩惱習氣，隨順煩惱習氣你造輪迴業。佛慈悲，不斷的呼喚。所以佛家的經典不是文學作品，不是藝術，你一定要把它看作慈悲的教誨，你才能體會得到。重複千遍萬遍，你回了頭，回頭了還是千遍萬遍，為什麼？你周圍的人沒有回頭。果然大家都回頭，佛一句話都沒有，口掛牆壁。

　　今天像三毒煩惱跟三善根，要不要天天提？天天提醒，依舊做不到，那怎麼辦？還是繼續不斷天天提醒，總有一天你明白了、醒過來了。就好像一個睡著的人，睡得很熟，推推他、喊他，他沒有醒，再推推他、再喊他，推了十幾次、二十幾次，他才醒過來。這些事情我們很容易明白，甚至我們幹過。我們睡熟的時候，別人也喊我們，也要喊好多次，特別是喜歡睡懶覺的。喊了，答應了，答應但是又睡著了，我們過團體生活的時候就常見。你從這個地方去體會，然後才曉得佛的慈悲。所以三毒太可怕，哪個人沒有？

　　佛菩薩常常提醒我們，貪心是餓鬼道第一個業因，瞋恚是地獄道第一個業因，愚痴是畜生道的第一個業因，因緣非常複雜。複雜的因緣裡面，找出一個最重要的，這佛常說，我們對於世出世間一切法，貪而不捨，這個執著非常堅固。我們幹的什麼？每天幹的是鬼業，幹的是什麼？幹的是往餓鬼道走，你也修道，修餓鬼道。如果對一切人事物，瞋恨心非常重，念念放不下，這個人走地獄道。邪正、是非、真妄沒有能力辨別，往往搞顛倒，愚痴，這個人行畜生道。你說可不可怕？立刻回過頭來問問自己，我在日常生活當中是行什麼道？你就清楚了。

　　惡道可不能走，你要想真正成就，要放下；要想能真的有把握，快一點成就，徹底放下。很多人知道放下，沒有徹底放下，放一半，還留一半。想想自己是不是這樣的？留一半，一半生煩惱，不生智慧。什麼時候生智慧？能放下百分之九十，才有一點智慧的影子，必須百分之百的放下，智慧現前。智慧要不要求？不能求，為什麼？求，沒有放下，求裡頭一定有貪瞋痴。不求智慧，學佛不求證果，什麼都不求，徹底放下，自自然然感應道交，妙不可言。所以法稱之為妙法，就妙在這裡。為什麼？稍稍有求的念頭就不是正念。我念佛求往生，願是要求往生，可是念頭不能裡頭有求，念頭要放下，跟西方極樂世界融成一片，哪有不生的道理？這個意思很深，但是是能體會得到的。

　　如果你再問為什麼極樂世界不能求？極樂世界是心現識變，唯心所現，是自性所現的境界，求是向外求。你要懂得極樂世界都是自性所現的，十法界依正莊嚴也不例外，也是心現識變的。要不要求？不求，自然就得到。你求得，也能得到，求得的是有限的，不求而得是無限的；求得是虛妄的，不求而得是真實的，這個道理就愈講愈深了。如果我們是一直都修學大乘，學習大乘教理，《華嚴經》學到這個地方，我說這個話能聽得懂。如果前面沒有學過，初次來聽，那就有困難。大家都以為求才有得，不求怎麼會有得？不求得，那是真的得；有求之得，不是真的。為什麼？有求會有失去，無求的就沒有失去，沒有失去是永恆的。沒有失去的是什麼？無貪、無痴、無瞋、精進，永遠在精進，為什麼？那裡頭有樂，叫法喜充滿。無貪、無瞋、無痴、精進裡頭有無量的法喜。古人所說「世味哪有法味濃」，世間再好的味，沒有法味濃。所以菩薩從初發心到如來地，這五句決定是圓滿具足，念念不捨，念念具足。

　　末後一句「常念利生」。我們要問，他這個「念」是正念還是邪念？常念利生，給諸位說，這是正念，不是邪念。邪念是有念之念，正念是無念之念，無念之念才叫常，有念之念無常。為什麼？它有時候會斷，會斷就不叫常，不斷才是常。我們今天講你的起心動念，念到利益眾生，有時候就忘掉，就斷掉了，那就不叫常念，那怎麼是常念？無念之念，為什麼無念之念？眾生跟自己是一體。你了解這個道理，了解這個事實真相，就常念了。人，說實在話，迷惑顛倒的眾生，常念只有一個我，這是他的常念，永遠不失掉。就是不想我的時候，任何場合他立刻就是我。佛在經上講得好，末那識，四大煩惱常相隨，這四大煩惱頭一個就是我見，執著有個我。

　　並沒有把「我」掛在口裡頭，也沒有把「我」掛在念頭上，那叫常念。我們知道念頭是無常的，前念滅後念生，我們常講雜念妄想，這個念是無常的。離掉雜念，沒有雜念、沒有妄想，常念就現前。常念決定利生，所以菩薩「無緣大慈，同體大悲」，你們想想這兩句話是不是常念利生？也正是古大德常說的，什麼是佛法？「慈悲為本，方便為門」，這就是佛法。利生，利生當然離不開慈悲方便。慈悲方便，我們說怎樣落實？《楞嚴經》上說得好，「隨眾生心，應所知量」，這是菩薩落實常念利生，顯然跟凡夫知見不相同。「名之為賢」，這是解釋菩薩名號。賢首，什麼是賢？長者為我們說到此地。

　　下面再解釋首，「創從凡夫，頓彰法界，諸佛因果理智，一時明現，名之為首」。首是第一，這段話說得非常好，創是創始。我們現在是凡夫位，凡夫，清涼大師前面說得很好，《華嚴經》是世尊在定中說的，聽眾對象是四十一位法身大士，人天、二乘都沒有與會聽聞的條件。我們怎麼會有條件？清涼在「十種當機」末後一條，是凡夫。什麼凡夫？大心凡夫。我們諺語常講量大福大，大心凡夫就是量大福大，他可以參與華嚴法會。由此可知，量大也是多生多劫修來的。

　　為什麼一般人心量都那麼小？起心動念都為自己，所以自私自利。尤其現代，現代人的心量就更小了，什麼原因？疏忽了聖賢的教誨，所以心量變得很小。在中國古代，聖賢教誨從一開始就是教你拓開心量，真的成為量大福大之人。我們的老祖宗真了不起！五千年就是這種教學，這個諸位一定要知道。五千年前中國的老祖宗，教兒女、教下一代，教什麼？倫理、道德、因果，這是教育。而教學的核心就是一個字，父子有「親」，那個親是親愛。父子之愛，父母對兒女的愛是天性，它是自然的，沒有任何條件的。可是現在真的問題出來了，有父母真的不愛子女。所以我特別強調從什麼時候看？從小孩出生三、四個月那時候看，為什麼？特別明顯。小孩沒長大，還不會說話，你看他的表情、他的動作。雖然他還爬不起來，還不會走路，看他動作、看他表情，他對父母的愛，而父母對他也照顧無微不至。所以中國教育的起源，就是起源於這樁事情。

　　古人就想到這種發自真心的愛，如何能叫它永恆保持，一生都不會變質，那就變成父慈子孝。要叫他永恆保持一生不變，用什麼方法？教育！所以教育從這裡開始的。教育的目標，就是把父子之愛永恆保持，真正是父慈子孝。第二個目的，就是把這個愛擴大，心量擴大；把愛父母這種真的愛，去愛兄弟、愛家族、愛國家、愛一切眾生，擴大了！從這個原點慢慢往外擴充。外國人講我們這個宇宙是大爆炸，中國的教育就是愛的大爆炸，要把這個愛擴充到虛空法界。中國的五千年的教育是愛的教育，是父子有親的教育，心量就大了。量大福大，華嚴會上的當機者，「創從凡夫，頓彰法界」。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看長者為我們介紹菩薩名號的第二個字，首。「創從凡夫，頓彰法界，諸佛因果理智，一時明現，名之為首」。這個難得的，是創始是從凡夫，這個話意思就是含著我們也有分，就是這個意思。可是要修普賢行，普賢五位行門，就是前面講的五句，很重要。總的來說，就是看破放下。現在人有個很錯誤的看法、想法，造成嚴重的障礙，障礙什麼？障礙他的智慧，佛門講堵塞悟門。我自己在沒有遇到善知識之前，也犯這個過失，這是現在人的通病。

　　這個過失是什麼？學東西要多，什麼都學。什麼都學，當然就不是一個老師，很多個老師。像現在在學校裡面，從小學起到大學都是學很多科目，每個科目都有一個老師。學道也是如此，今天上午還有兩個國內的同修來看我，也談到這個問題。求學的時候多方面去參訪，廣學多聞。佛說的話沒有錯，我們自己把意思錯會，所以《華嚴經》到最後，用善財童子來表演。我們讀了這個之後真的才明白，把過去老師對我們教的那些方法搞清楚了，對老師是格外的感恩戴德。你不了解這個道理，總以為老師專制跋扈，好像自以為了不起，會產生這個錯覺，這真是罪過。老師真心對待你，你不認識，產生這個錯覺。

　　我跟李老師頭一天見面，我把我的來意向老師報告，老師非常冷靜，觀察。然後告訴我，你想跟我學，我有三個條件，你能不能接受？第一個條件，你從跟我學這一天開始，一切要聽我的。學經教，只能聽我講，不能聽任何法師甚至大德、居士，不可以。只能聽他一個人的。第二，他知道我過去跟過章嘉大師三年，跟過方東美先生學哲學。他說那些我都不承認，你所學的我都不承認，你跟我一切從頭學起，決定不能把你從前學的搬來，來討論、來辯別，不可以，那個作廢。第三個條件，從今天起，你所看的書籍、文字，一定要得到我的同意，即使是佛經，我沒有同意你不能看。這三個條件，你能不能接受？你能接受，歡迎你來學；你不能接受，你就另找高明。非常嚴肅，我思考了大概五分鐘，最後答應了，我說我接受。

　　李老師的聲望、德行我們很佩服，雖然沒有親近過，是朱鏡宙老居士給我介紹的。朱老跟李老師同年，我跟他認識比較久，對我初學幫助很大。他在台北搞一個台灣印經處，所以早年我看的一些佛經，都是他送給我的，他那個印經處出版的，數量不多，種類不多，數量也不多。這個老人對我非常愛護，把我介紹給李老師，沒想到李老師頭一天見面開出這樣的條件。一般人聽到，「這個老師怎麼這樣的跋扈、目中無人，好像只有他沒有別人。」最後我接受了，他笑笑，他說有期限的。什麼期限？五年，不是無限期的，五年決定要遵守這三個條件。還好，只有五年。到差不多十幾年之後，我才真正體會到，這就是古時候拜老師的五年學戒。學什麼戒？就這三條。我是以後到新加坡講經，遇到演培法師，聊天的時候談到這樁事情。演培法師說，我在諦閑老和尚的時候也是這三條。我這才恍然大悟，這三條不是李老師專利，原來是自古以來老師教學生都是這三條，才知道什麼叫五年學戒，五年絕對要遵守老師的約束。

　　他也不是隨便對人講的，因為我的好同學，徐醒民居士、周家麟居士，是非常要好的同學，老師沒有要求他們，單單對我。是不是我看的東西太拉雜、太多了？當然我的情形，朱鏡宙老居士一定給他談得很多，所以特別拿這個來拘束我。這個方法接受之後，依教奉行，三個月我就有了感應，效果出來了。什麼效果？煩惱輕、智慧長。因為什麼？別人東西都不能聽，文字不能看，老師沒有同意的都不可以看。只能聽他一個人的，不能聽別人的，以前學的都不算。心清淨了，守住這個約束，心清淨。心清淨，妄念就少了。聽老師講經，遵守老師指定叫我看的東西，看得出意思、聽得出意思。而且聽講經不許記筆記，這也是特別對我。別人記筆記他不管，我做筆記，不行。而且我的座位指定在第一排，面對著老師，有固定座位，專心聽講。最初幾天也寫筆記，老師看到了，把我叫到房間裡面。你聽經是不是寫筆記？我說是！你寫它幹什麼？有什麼用處？我說怕忘記。他說你今天寫的這些東西，到明年就沒用了。為什麼？你自己境界提升了。我想是有道理，專心聽，寫筆記分心，這才曉得。所以十年，我一本筆記本都沒寫完，薄薄的一本筆記本沒寫完。

　　方法！這個教學方法，這個方法是中國幾千年教學的經驗，怎樣教學生的？不斷的重複。就是古大德這個教誨，我們就用上了，一門深入，長時薰修，一定要不斷重複。為什麼？你心是定的，遍數多了就有悟處，這才曉得古人所講的話，「讀書千遍，其義自見」。千遍，心定了，定就開智慧，智慧是接觸就明瞭，原先看不出意思，意思出來了，就這個道理。所以，實際上這個五年當中，最重要的是訓練什麼？戒定慧。老實遵守，不敢違犯，這就是持戒。依照這個方法，心定下來了，不亂看、不亂學、不亂聽，統統都歸到一，一門深入。

　　老師教我們的經教都是一門，不許可同時學兩門，而且遍數也多。我們最初學講經，一部經學會了，上了講台講，老師在下面聽，點頭、同意，算是通過了。通過之後我還要講十遍，到哪裡去講？到同學家裡去講，聽眾三個、五個都沒有關係，在這一家講完了，到那一家去講，不斷的重複。不重複不行，重複什麼？訓練你的定力、訓練你的耐心，現在人沒有耐心，聽一遍，聽第二遍就不要聽了，這個我已經聽過了，這不能成就。這個李老師教給我的，他舉道宣律師的例子。律宗初祖，唐朝時候終南山道宣律師，聽四分律聽二十遍。聽不厭，學不倦，你要有這種耐心。耐心就是定力，定功愈深，智慧就愈長，煩惱伏住了，伏久了，自然就沒有了，這才是他真正教學的目標。所以老師所教的，你要不能放下，陽奉陰違，不能成就，吃虧的是自己，不是老師，與老師不相干。

　　我那時候是真想學，朱老說我給你介紹個好老師。所以，我到三個月之後有了效果，半年之後，我服了。這就是什麼？心服口服。你看看當時接受的時候，勉強接受，好在我對老師尊重，成功就在這個地方。雖然心裡不服，口服，但是我還是勉強自己一定做到。三個月見到效果，六個月心服。五年到期了，我向老師報告，我說這個得很大的利益，我願意再延長五年。所以我守老師的教誨十年，根才紮下去，沒有十年沒有根。沒有根就像浮萍一樣，隨風飄流，你不會有成就。根愈深，你成就愈大。可是現在人一般思惟都不是如此，你要是這三個條件，「你有什麼了不起？好老師到處都是，我可以去找別人」，這就錯了。當時並沒有人教我這些，我能夠接受，還是一點善根，從小父母教的尊師重道。尤其我對於朱鏡宙老居士，我對他非常尊敬，把他當作祖父看待，他對我關懷照顧，所以我相信他的介紹，在台灣他心目當中最佩服的一位長老，所以我想想還是接受。

　　佛菩薩的教誨，就是不斷的重複。並不是常常給新東西給你，一樣東西複習複習再複習。你要是認真的去學習，裡面就有法味。他一面複習，他修什麼？訓練你的定功，不是別的。實在他這個教學要求的目標就是戒定慧，但是你當時自己並沒有感覺到，就是在接受戒定慧的訓練、接受看破放下的訓練，把你心裡面那些雜念、染污逐漸的消除。不讓你多聽，不讓你多看，是不許你再接受染污；你一面要去斷，一面再接受，效果就沒有了，這個道理我們能懂。所以只有唯一的方法，就是你跟外緣杜絕，連經本都不能夠多看，老師指定個一、二種，你就一心一意專門學這兩種。然後我們才想到，古時候私塾裡頭的老師教學生，有道理，小孩從小就培養他戒定慧，他心是定的。你看現在的人心浮氣躁，從小就妄想多，一直到大學，妄想是逐年增加，怎麼教？都是自以為是，一個個真的都是廣學多聞，學到最後狂妄，目中無人，就失敗了。

　　大心凡夫心量大，心清淨，真正學到了清淨平等覺，清淨、平等、覺當然有真誠，當然有慈悲，這就是你的真心。你的真心失去了，老師、佛菩薩幫助你恢復，恢復的方法善巧方便，最重要的你要能尊師重道，依教奉行，你才能得到。得到之後，你如果一接觸《華嚴》，那就是底下這一句，「頓彰法界」。你有清淨平等覺，你有常念眾生，你這種心思跟菩薩相應，菩薩也是這個心，菩薩也是這個思。「頓彰」就是看破，看破就是明瞭。十法界依正莊嚴，諸佛的因果理智，一時明現。所以《華嚴》是諸佛果地圓滿智慧的心得報告，用我們現在的名詞。「名之為首」。所以凡夫他要具備這個條件，不具備這個條件，《華嚴經》擺在那裡，你也是不得其門而入。

　　「此依法主解行立名」，賢首，依法主，修行這個法的人他的解、他的行來立名字，所以稱之為賢首。「此賢首者，乃是於佛果海文殊普賢行之賢首」，就是此地這位賢首菩薩，實在講賢首菩薩就是代表學這個課程的人。我們今天學這一品經，學這一品經的人就叫賢首菩薩。好像我們開這個班，這位賢首菩薩是我們的班長，所有學這個課程的人都叫賢首，這就契入了。「乃是於佛果海文殊普賢行」，文殊是解門，普賢是行門，不就是如來果海的解行？是這個賢首，這個層次可高了！

　　再一轉，轉什麼？轉我們凡夫，大心凡夫，「為信佛因果理智之首，圓滿法界解行無始終之首，故為賢首品」。他要不轉，那與我們沒分，太高了，大乘法到了頂點。可見得學這個，就是學文殊的慧、普賢的行，給我們初心凡夫（大心凡夫）做為信佛因果理智。這一部《華嚴經》就是講佛果，諸佛果地因果理智，一部《華嚴經》的內容就是說這個。理是真理，佛的因是什麼？世尊大乘教裡頭常常教導我們，十法界的第一個業因。十法界的因緣無量無邊，無量無邊的因緣裡頭，哪一個因緣最重要？佛往往把這個拈出來，教導我們。成佛第一個業因是平等心，平等是佛。諸位想想怎麼平等？有執著不平等，有分別不平等，有起心動念還是不平等。真正要做到平等，六根在六塵境界裡面，不起心不動念，真平等。你就曉得，不起心不動念，無明都沒有了。

　　阿羅漢只斷見思煩惱，不執著，超越六道。權教菩薩、聲聞、緣覺，見思煩惱斷了，也就是說他對於世出世間一切法不執著，他有分別，所以出不了四聖法界；四聖、六凡合起來叫十法界，他出不了。四聖法界裡最高的是佛，那個佛跟究竟果地上佛不一樣，他是什麼？十信菩薩，諸位要知道，十法界裡面的佛就是十信菩薩。你們想想看，我在講經的時候跟諸位報告過，七信菩薩見思煩惱斷了，跟阿羅漢一樣；斷煩惱跟阿羅漢相等，但是智慧阿羅漢是決定不能夠相比的，斷德相同。你就曉得七信是羅漢，八信就是辟支佛，九信是菩薩，十信是佛，四法界，四聖法界。所以十法界裡頭的佛是十信菩薩！

　　十信菩薩再破一品無明，那就是什麼？起心動念也放下，真平等了。不起心不動念，平等了，就成佛，超越十法界到一真法界去了，就是華藏世界。到華藏世界，在《華嚴經》稱為法身大士，江味農居士註解《金剛經》，《金剛經》裡面講諸佛，諸佛如來。那個諸，諸是多，不是一個，那個多不是說很多很多，不是這個意思。他那個多就是四十一位諸佛，你就曉得，圓教初住就是佛。所以天台大師判六即佛，從初住到等覺叫分證佛，他不是究竟圓滿，分證佛。

　　為什麼稱他分證佛？實在講，分證佛跟圓滿佛沒有差別，你們能懂嗎？為什麼沒有差別？平等！如果有差別，不就不平等了嗎？平等，為什麼還要講差別？《華嚴經》上給我們講得好，無始無明的習氣沒有斷；無明斷了，就是起心動念沒有了，可是習氣還在。每個人的習氣厚薄不一樣，把它分成四十一個等級，是這麼回事情。這四十一個等級，我們現在學《華嚴》學到這個地方，慢慢也就聰明了，也有一點智慧，知道這個東西不能說有，也不能說無。你說無，它有，它真有；你說有，它真的無，為什麼？它不礙事。所以我講這節經文的時候，我就用古大德這個比喻講，我們從比喻當中體會。古人用酒瓶做比喻，酒瓶裝酒的。酒倒乾淨，完全沒有了，裡面擦得乾乾淨淨，確實沒有了，再聞聞還有味道；統統乾淨都沒有了，那就是佛。

　　可是我們如果要是四十一個位次，我們就用四十一個酒瓶來做比喻。譬如今天是星期一，我們假定今天是星期一，我們把酒全部倒掉擦擦乾淨，瓶蓋拿掉，放在這裡。下個星期一再開一瓶，統統倒乾淨之後擦乾淨，酒蓋也放掉，編個號，這第二號。再過一個禮拜再開一瓶，一個禮拜開一瓶，四十一個禮拜四十一瓶。到最後開的那一瓶，再向四十一個星期之前的那一瓶，最初開的那一瓶聞聞，味道很淡；今天剛開的，味道很濃，這就叫無始無明習氣。妨不妨礙？不妨礙。

　　所以初住菩薩他就有能力隨類化身，像觀世音菩薩《普門品》裡面所說的，應以佛身得度，他就能現三十二相八十種好，現成佛來度眾生。憑什麼現？眾生感，所以說隨眾生心，應所知量，眾生希望見佛，他就用佛身出現；眾生希望見菩薩，他就菩薩出現；眾生希望羅漢，他就羅漢出現，三十二應，應以什麼身得度，他就能現什麼身。現身沒有思惟，沒有起心動念，如果一起心動念，那他就又變成凡夫，他就又墮落了。諸位要曉得，圓教初住三種不退都證得，位不退，行不退，念不退。但是淨土宗講圓證三不退，他雖然證得三不退，他沒有到圓。到什麼時候才圓？習氣全部沒有，那叫做圓。習氣差不多沒有了，快沒有了，八地菩薩，所以八地菩薩叫不動地，就是那個習氣快要沒有了。諸位從這個比喻上，你就很容易體會到習氣跟現行。

　　所以，圓教初住是真正平等心現前，還有習氣，習氣不礙事，於自行化他都不會造成妨礙。諸位要曉得，見思煩惱的習氣有障礙、塵沙煩惱的習氣有障礙，無明煩惱的習氣沒有障礙。所以四十一位佛，他們是有無明習氣沒有斷，帶著有厚薄不相同，其他的都沒有。所以他們在十法界得大自在，眾生有感，他就有應。你從這個地方就能體會到，如來果海裡面的因果解行，你就能懂得。所以我們《華嚴經》上是用如來果地上的境界，做為我們因地上的修因，這比什麼都殊勝。

　　「為信佛因果理智之首，圓滿法界解行無始終之首」。圓滿法界解行無始終，就是《般若經》上所講的諸法實相。實在講，諸法實相就在現前，只是迷惑顛倒的眾生他不覺。諸法實相真的沒有始，沒有始就是沒有生，沒有終就是沒有滅。《中觀論》上給我們講的，「一切法不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異」。生滅、來去，意義都是相對的，這就二法，都是二法，不二！始終是二，無始終是不二。圓滿法界解行無始終，就是圓滿證入不二法門，這是首，開始，我們要證入圓滿不二法門就從這裡開始。這是什麼？十信菩薩，在十法界裡頭有修有證。

　　再上去，無修無證，真正入不二法。十信還是有相對的，把對立放下，就入不二，不二是佛，二是菩薩，十法界裡面的菩薩，通常我們稱為權教菩薩。因為十法界是真實的，真實的菩薩就是佛、就是如來，這個要懂。十法界裡面稱菩薩，就是說他無始無明習氣沒有斷；無始無明習氣斷了，叫究竟圓滿佛。所以真正修行在十法界、在十信位，十信所修的是徹始徹終。十信位所修的，這些解行通十住、通十行、通十迴向、通十地、通等覺、通妙覺，貫通！這是多麼重要，那是基礎。你明白這個道理，你會重視開始。

　　我們今天從哪裡開始？我們今天從十信開始，行不行？不行，學不到，這是大乘圓教，我們要知道自己的根性。古人講的話有道理，「人貴自知之明」，你要知道自己根性。我們自己根性是煩惱、業障、習氣太重！經教學了幾十年，還是放不下，這是什麼？這就是證明業障、煩惱習氣重。為什麼放不下？有人學了，一下就放下，根利，我們叫做上根利智。當年三個老師都是這樣教我，章嘉大師、方東美老師、李老師，而且舉的例子很有味道，都相同。舉禪宗六祖惠能大師的例子，頓悟。一聞，一聽到，馬上就徹底放下，在中國歷史上只有一個人，惠能大師。他是真的徹底放下，就像釋迦牟尼佛一樣。

　　釋迦牟尼佛當年給我們示現的，就是徹底放下，三十歲。夜睹明星，大徹大悟，成無上菩提，那是什麼？徹底放下。放下之後，給我們示現、表演的，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，一生就過這個生活，什麼都沒有。可是你再想想，他什麼都有。他有什麼？無量的智慧，無量的德能，無量的相好。相好表演在，就是我們今天所講的健康長壽，這是相好，三十二相八十種好，健康長壽。別人沒有他那麼好的身體。德能是什麼？無論什麼問題他都能跟你解決，男女老少、各行各業，你的疑難雜症到他那裡全給你解了，能力。當然根本是智慧，自性本具的智慧，他障礙去掉了，所以智慧現前。

　　佛告訴我們，智慧、德能、相好都是自性裡頭本來有的。《華嚴經》說得多好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，你為什麼不把妄想執著放下？釋迦牟尼佛給你證明，我放下了我就證得；惠能大師在中國示現，我放下了，我得到了。你不相信佛的話，誰相信、誰放下，誰就得到，為什麼？這是你自己自性本有的，不是從外頭得來的。是把障礙放下！障礙放下之後，你就成了文殊的智、普賢的德，佛果還是福報，就是三十二相八十種好。實際上在古佛裡面講，佛有無量相、相有無量好，但是現那個相，我們眾生受不了，太高了。所以，佛只有把層次往下降，降到凡夫的位子上，三十二相八十種好，全都是自性裡頭本來有的。所以這一品稱作「賢首品」。今天時間到了，我們就講到此地。