大方廣佛華嚴經　　（第一五三五卷）　　2006/4/2　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1535

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「淨行品第十一」偈頌第六大段，第二個小段第十首偈看起：

　　【若見大河。當願眾生。得預法流。入佛智海。】

　　這也是在路上行走的時候也會遇到，大河、小溪處處都能看到，溪水流入河流，河流流入大海。中國的地理位置，西北都是高山，東南是沿著海岸，所以水都向東流，都是流入大海。我們見到河流，也引發菩薩的弘願，我們說「引發」，實在講這個言詞都不是很妥當，但是找不到更適當的辭彙來說。所以我們要懂得意思，他是自自然然，既沒有分別執著，也沒有起心動念。

　　由此可知，菩薩的弘願是自發的，只要輕輕一接觸他就能發起。你要問他的因，那可以說因是在像我們現在這個時代，這個階段，初學佛發心、發願。四弘誓願在我們現在很生疏，也會念，天天念，為什麼說生疏？常常忘記，所以就很生疏。不像貪瞋痴慢，貪瞋痴慢你不想它，它也會生起來，真的，六根接觸六塵境界就起貪瞋痴慢。所以貪瞋痴慢很熟，佛法很生疏，就是在一切境界當中提不起來，這就是生疏。那功夫，古大德常常教導我們，熟處轉成生處，生處轉成熟處。也就是說像我們念佛，把貪瞋痴轉變成阿彌陀佛，把阿彌陀佛要像我們現在對貪瞋痴一樣的熟悉，熟透了就起作用。

　　貪瞋痴熟透了就是三途，果報是在餓鬼、地獄、畜生；阿彌陀佛要是熟透，果報在極樂世界，這個要知道，所以要能轉得過來。轉，也不是隨便說說就能轉得過來，這東西要功夫。為什麼要功夫？習氣。我們無量劫來在六道裡頭生死流轉，所以妄想分別執著就熟透了。這三樣東西全是障道，不但障道，把我們的悟門都障礙住。為什麼學佛學了這麼多年不開悟？這是沒轉過來。要怎麼轉過來？那真是祖師大德教誨的「一門深入，長時薰修」，這八個字可重要。

　　早年我在新加坡教學生，常常提這八個字。有一次茗山老和尚到新加坡訪問，我們遇到，他看到這八個字頻頻在點頭，一直都在讚歎「這個才正確」。真正有成就，這一生當中快速成就，有把握成就，就是一門，一部經，一個法門，不能學兩部經。從前我們的老師李炳南老居士教導我們，學經教只准學一門，兩門他不教。初學的時候不懂，總認為我們程度太淺，一部一部慢慢的學。到以後契入之後才知道這裡頭的奧妙，才真正明白佛為什麼開這麼多法門，是為了接引不同根性的眾生，所謂是「就路還家」，不找麻煩。所以有八萬四千法門，在理論上講是無量法門。

　　你要當個導師，大導師是如來，是佛，導師大概也都是菩薩、祖師大德，你也要像佛一樣普度眾生；普度眾生，那就得門門都通才行。你所接觸的眾生根性不一樣，你只通一門，你就只能夠接引一類的眾生，也不錯，那也非常難得。自古以來，祖師大德給我們表演的確實很多，一生就是一部經，一個法門，絕不改變。他就是大徹大悟，所謂一經通一切經都通了，他還是弘揚這一部經。為什麼？給後人做模範，做好樣子！不要讓人家看到，「你看他不是會講很多經，他不是學很多經嗎？我們也應該跟他學」，那錯了！他講很多經是沒錯，他不是學很多經，他只學一部經；一部經通了一切經都通。你要是一生當中想學個幾十部經，到最後是一樣都不通。

　　我們今天看到這首偈子，『若見大河』，大河，像中國的長江、黃河，這叫大河。諸位想想，黃河、長江有多少支流？支流裡面還有支流，乃至於山上這些小溪，你看那小溪水流到什麼地方？流到哪裡去？流到小河，小河流到大河，大河流到大江，大江流入大海，它就沿一條路子走。如果它不沿這條路子，這個小溪的水又想往東、又想往西，又想往南，它能不能達到海？達不到。總是沿一個方向，總是沿一條路，決定歸到大海。這些道理我們要清楚，要明瞭。

　　別人學那個法門，我們讚歎，禮敬，就像《華嚴》末後善財童子五十三參給我們做的示範。五十三位善知識是代表無量無邊的法門，每個人所修學的法門不一樣。善財童子去參訪，你看看禮敬、讚歎。在參訪是什麼法門都明白，他自己修什麼法門？在五十三參裡面有沒有看出來？我是在早年第一次講《華嚴》，忽然想到這個問題，善財學什麼法門？《華嚴經》細細去讀誦，這明白了，他修的是淨土法門。怎麼知道他修淨土法門？善財的老師是文殊菩薩，文殊、普賢都在「入法界品」末後，發願求生西方極樂世界。菩薩帶頭，善財是文殊的得意門生，入室的弟子，你就想到文殊菩薩傳的是什麼法門？當然是淨土法門。

　　再仔細一看他參訪，第一位參訪的德雲比丘，《四十華嚴》裡面稱為吉祥雲比丘，梵文的原文是一樣的，這是翻譯的法師不一樣，德雲跟吉祥雲意思相同。德雲比丘教他什麼？念佛法門，這個意思要懂。第一個老師代表什麼？先入為主，代表這個。從這個地方來看我們就完全明瞭，善財童子是修淨土的。然後你再看五十三參最後一參，第五十三。開頭德雲比丘傳的念佛法門，到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，你看自始至終他自己修學有沒有改變？沒有！真的叫一門深入，長時薰修。當中五十一次的參訪，這是在日常生活當中處事待人接物，面面都接觸到，什麼法門都接觸到，什麼法門他都通達，他都明瞭。他修不修？沒修。怎麼知道沒修？「戀德禮辭」，這個意思很深。戀德是感恩，感什麼恩？他這個法門通達了，明白了，一絲毫不迷惑。禮辭，禮是禮拜，辭是不修這個法門，還是修念佛法門，表這個意思。我是看出這個裡面的門道，這才死心塌地皈依了淨土。

　　所以，我是什麼人把我帶到淨土法門？不是老師。老師是苦口婆心的勸導，把這個法門介紹給我，我不反對這個法門，但是我沒有興趣修這個法門。興趣在教，而且是廣學多聞，這個路子就錯了。但是老師給我糾正，我還算是個聽話的學生，不違背老師的指導，一門深入。我是從《楞嚴》、從《華嚴》裡面看到淨土的殊勝。在《楞嚴經》裡面看到「二十五圓通章」，發現「大勢至菩薩圓通章」是不思議的法門。這個不太容易，因為很多講《楞嚴經》的都沒有把這個意思講明白，沒講得清楚。

　　「二十五圓通章」，大家都知道，「觀世音菩薩耳根圓通」是文殊菩薩所揀選的，「此方真教體，清淨在音聞」。「大勢至菩薩圓通章」有沒有當選？有。明著是選觀世音菩薩，暗中是選大勢至菩薩，怎麼知道？排列順序不一樣。如果是按照一般順序來排列，這二十五個人，觀世音菩薩要擺在第二位，這正常的次序。它是六根、六塵、六識、七大，二十五是這樣排法的。觀世音菩薩是耳根，六根裡頭，眼根、耳根，不是排在第二嗎？他沒有排在第二，把他放在最後，那就叫特別法門。

　　大勢至菩薩是在七大裡面，七大的順序是地、水、火、風、空、見、識。大勢至菩薩是見大，應該排在識的前面，識大是彌勒菩薩代表的，彌勒菩薩研究唯識的。可是他排列位次兩個調換了，大勢至菩薩排在第二十四，觀世音菩薩排在第二十五，兩個特別法門，不是一個。但是觀世音菩薩從第二調到最後太明顯了，大勢至菩薩是第二十三跟二十四兩個交換，不太明顯，不容易看出來，你不仔細的話就沒有法子發現這裡頭有個祕密。我《楞嚴》好像講了七遍最後才發現，前面講也是含糊籠統，沒有注意到這個事情，以後注意到，兩個特別法門。兩個特別法門怎麼講法？「大勢至菩薩念佛圓通章」，他所度化的對象是遍法界虛空界，一個都不漏。「觀世音菩薩耳根圓通章」，那個對象只限於娑婆世界，不是遍法界虛空界，只是娑婆世界眾生的根性，耳根最利。觀世音、大勢至，西方極樂世界阿彌陀佛的兩位得力助手。他帶你到哪裡？當然帶你到極樂世界。

　　我是從這些地方看清楚，看出苗頭，才死心塌地皈依淨土，一絲毫懷疑都沒有。大經接引的！老師當年把這個法門介紹給我，勸我，我也很歡喜，沒有完全接受。老師看出來了，知道，我也很感謝他。到最後畢竟是《華嚴》、《楞嚴》把我帶到淨宗裡面來的。這也是各人根性不相同，緣分不相同，但是我還是有緣分，能夠接觸這兩部大經。《楞嚴》是我在李老師會下主修的一部大經，所以一經通一切經都通達，不但佛門裡面一切經都通達，這個世間所有一切宗教的經典你也會通達。為什麼？根本是一個。

　　什麼是根本？《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」，遍法界虛空界，森羅萬象，一個根源。所以你只要一門深入，要入到什麼程度？要入到明心見性，就全通了。就好像山上小溪，只要順著走，不要自己有意思，順著河流去走，走到小河，小河走到大河，大河走到大江，就入大海。這個才叫『得預法流，入佛智海』。只要你見性，你就跟諸佛如來一樣，諸佛如來是海水；沒有見性，沒有流到大海裡頭，你是江水、河水、溪水。只要是水，都有佛性，為什麼？都有機會流入大海。所以它取這個意思，一切眾生皆有佛性，只要順著佛性，不要違逆佛性，成佛就不難。

　　曾經有人問過我，他說：法師，有人講菩薩修行成佛，要經過三大阿僧祇劫，這時間太長了，我們行嗎？這問題問得好，實在講很多人都有這個問題。如果你念過《華嚴經》，你對於三大阿僧祇劫就更明白。三大阿僧祇劫是對誰說的？對法身菩薩說的。圓教初住要證到究竟果位，有四十二個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。佛說這四十二個階級，需要多長時間？三大阿僧祇劫，在這個之前，換句話說，你在十法界裡面修行的時間都沒算進去；那要算進去，真的是無量阿僧祇劫。

　　你這樣一聽就嚇壞了，無量阿僧祇劫，我們怎麼能成就？如果你能夠深入經藏，佛講的話不是假話，但是佛的話，有的時候有方便說，有的時候有真實說。方便說是隨順眾生的常識，包括現代的科學，眾生相信。佛法超越了科學，《華嚴經》上告訴我們「念劫圓融」，這個話怎麼講？無量劫可以濃縮成一念，一念展開來就是無量劫，無量劫跟一念不二，就跟芥子納須彌，須彌納芥子的比喻完全相同，這都是事實。

　　近代的科學，這是最近幾年，應該今年算是五、六年前，很近。美國太空總署發表一個報告，最新的發現，時間跟空間不是真的，在某種條件之下，它等於零。時間等於零，時間就沒有了；空間等於零，空間就沒有了。空間沒有了，給諸位說，距離沒有，遠近沒有了；時間等於零，先後沒有了。科學家近代才發現，但是他不知道什麼條件，佛法在三千年前，佛就講了，「念劫圓融」。

　　凡夫成佛是一念之間，這一念就是轉迷為悟。所以一開悟，凡夫就成佛；一迷惑，你就變成凡夫。佛說這個話是形容，真正的意思是形容，覺悟難！難在哪裡？難在你自己的習氣太重，業障習氣太重。好像我們在這裡聽經，或者念佛，功夫得力的時候好像自己覺悟了，可是幾分鐘之後又迷惑了。我相信這種境界，許多同學自己都有親身的經歷，覺悟的時間很短，迷惑的時間很長。這種現象對修行人來講，好事！你看你沒有接觸佛法，像我們這一生當中，沒有學佛之前，十幾年、二十幾年、三十幾年，從來沒有一念覺悟，沒有過。學佛之後，讀經、念佛，或者靜坐，或者聽經，剎那好像一下覺悟了，那個覺悟就像閃電一樣，閃了一道光，好事！為什麼？你開始有這個現象，希望以後這個現象次數愈來愈多。

　　如果這個覺悟保持不失去的話，你就證果了。所以我們今天講功夫，就是這種悟是次數愈多愈好，時間愈長愈好。通常我們初學的時候，一念覺，時間是一剎那，非常短。從這一剎那，慢慢到一分鐘、二分鐘；一分鐘、二分鐘那就不錯了，慢慢的次數多，慢慢的時間加長。這是每個學人都必須要經歷的道路，所以這是好事情。為什麼有的人覺悟得快？有的人覺悟很慢？這裡頭有兩個因素，第一個因素是宿世善根。那個人過去生中修的時間久，生生世世都修；這個人過去生中修得少，這是講宿世的善根不一樣。另外一個原因，就是我們這一生當中，放下的功夫不一樣。能夠什麼都放得下的，容易，他障礙少；什麼都執著，什麼都分別，什麼都那麼認真計較，他要覺悟可就難了，為什麼？障礙了悟門。

　　所以我們真正要求覺悟，不能不放下。章嘉大師教我的「放下、看破」，看破是智慧，從哪裡下手？從放下下手，你不放下，你的智慧不會現前。要放下，就在日常生活當中，從前生活樣樣都計較，都講求。我過去性格也是如此，學佛大概總是學了五、六年之後，才對於生活不再講求，什麼都好。無論是自己親手下廚房，不再講求這些東西，一切都是隨手拈來。到晚年我自己不用下廚房，無論什麼人做，無論做什麼菜飯，我統統都能接受，決定沒有絲毫挑剔。心慢慢平了，障礙就沒有了。所以衣食住行，你要是不放下，障礙悟門，也障礙你往生。甚至於連講經說法，弘法利生都要放下，它也是障礙。

　　為什麼現在還在此地講？緣，隨緣。有緣就來，沒有緣絕不去攀緣，決定不是我要到你那兒，沒有這個意思。我們到這兒來，是香港回歸的那一年，我到這邊來看看，過去常到香港來，這邊朋友很多。回歸的時候來看熱鬧，我們這邊有幾位同修，老同修了，看到之後希望我再回來講經。他們很誠懇，我就答應了，隨緣！這三位老同修都在我們道場，你們常常都看到他們，何彩娟、何麗湘、張美鳳，她們三個人。沒有人來找我，我不會主動去找人。

　　總算跟這個地區有緣分，確實到香港來，法緣就很殊勝。第一次來是一九七七年，那個時候聖懷法師他在台灣的時候跟我認識，邀請我過來，還有一位謝道蓮居士，兩個人。我來到香港頭一天晚上，暢懷法師接待我，告訴我這邊佛教裡面一些狀況。跟我說，香港人聽經的風氣不太有興趣，他說很多有名的高僧大德，到香港來講經弘法，聽眾也不多。頭一天人很多，最後圓滿那天人很多，就是兩天大家來捧場的，當中稀稀落落。所以他告訴我，「淨空法師，你不出名，沒有人知道你，你心裡要有個底子，可能講經的時候，因為我們約的期間是四個月，這麼長，可能會有幾天，一個人都沒有」。我就跟他說，不要緊，沒有關係，我們有桌椅板凳，沒有人聽，我對桌椅板凳講！他說，那行，你有這種心態，那就沒有問題。

　　所以我說我不在乎聽眾多少，一個、二個我也很起勁，沒有人，我對桌椅板凳講得也很起勁。再沒有想到開講那天，人確實是都坐滿了。他那個道場很小，沒有我們這個地方大，大概一百五十人就擠滿了。四個月下來，天天都是這樣的。暢懷法師說，沒想到，你的法緣這麼殊勝。在這邊還是有緣。

　　所以佛法講一切是因緣生，我們要跟眾生結善緣，決定不可以結惡緣。佛菩薩、古聖先賢常常教導我們，冤家宜解不宜結。過去生生世世，遇到佛法的機會少，沒有遇到佛法的機會多，六道眾生大致狀況都差不多。沒有遇到佛法，完全隨順自己煩惱習氣，所以煩惱習氣才這麼重。現在自己知道，沒有學佛的時候沒有覺照的功夫，現在有一點覺照的功夫，知道自己煩惱習氣重。發作之後都後悔，可是境界現前自己做不了主，不知不覺又發作，不曉得要多少次才能回得了頭來。我自己有經驗，我是過來人，我學佛五十五年，我知道這個境界轉過來是相當不容易，相當長的時間。

　　我能轉得過來靠什麼？我有個祕訣，我知道習氣非常難轉，我用什麼方法？我用講經。你看早些年，差不多前面二、三十年，我常講，你們以前聽到我講經，那個時候沒有錄相，有錄音帶，我都常講，我不會講，我要在講台上練習。所以有些人批評我，說我喜好講經。我說我不是喜好，我用講經來治療我的煩惱習氣。因為講經，逼著你天天要準備，你天天要讀經，你的精神能夠貫注在經典上。我用這個方法來改我的煩惱習氣，很有效。

　　我說我是對治自己，哪天我要真的會講，煩惱習氣沒有了，我就不講了。不要以為我喜歡，我好講，不是的。每個人的煩惱習氣不一樣，你總要找到一個有效的方法來治療，我用這個方法來治病，知道的人有，不多。每個人治療毛病的方法也不一樣，有的人用參禪、有的人用念佛、有的人用持咒。我都試過，不得力，經教很得力。當然這個與讀書的習氣決定有關係，喜歡讀書，讀書的時候專注，不會分心，所以讀書也是禪定。這個我也講過很多，我們誦經、學教，也是戒定慧三學一次完成。所以你要懂方法，你不懂方法的時候，你還用妄想分別執著就錯了，這效果就收不到。

　　所以讀經、研教都不要用分別，也不要用執著，心平氣和。不懂的地方不要去研究，研究肯定錯誤。怎麼辦？不懂就算了，念過去，遍數多了，功力深了，自然就懂。所以古人講「讀書千遍，其義自見」，這個話說得有道理，是真的不是假的。念到清淨心現前，智慧就生起來，智慧怎麼生的？不懂的地方看懂了。了解不夠深度，現在了解有深度，這個都是智慧現前的現象。專學這部經，翻翻其他的經典都能看得懂，意思都能夠明瞭，貫通到別的經上去。佛菩薩、祖師大德們不騙人，他們真正的愛護後人，哪有騙人的道理？句句都是實話，最重要的，你要信得過。你要是不相信就沒有辦法，那你真的是不得其門而入。

　　菩薩見河流，能願眾生「得預法流」，念念不忘幫助一切眾生，破迷開悟。我們今天塑佛像，造佛塔，對眾生有沒有好處？不能說沒有，只有一種好處。讓他看到，所謂是一歷眼根，永為道種，跟佛法結個善緣，這個目的達到了；要他在這一生當中覺悟、修行、開悟、證果，這就辦不到，建個塔辦不到，造尊佛像也辦不到。那要怎麼辦？要讀經、要研教，這個利益就大。

　　所以釋迦牟尼佛當年在世，不是用一尊佛像教化眾生，你要知道。怎麼教？上課、教學，講經三百餘會，說法四十九年，這個諸位都知道。天天跟大家上課，從來沒有休息過。上課，怎麼從來沒有休息過？凡是遇到人，男女老少各行各業，只要世尊遇到，一定跟他談話。談話就是講經，談話就是幫助他覺悟，就是幫助他處理疑難雜症。你說這是不是講經？哪有中斷過？不是說在講堂上聚集大眾上課，這叫講經；對一個人也是講經，對兩個人也是講經。

　　釋迦牟尼佛跟人往來，只要開口，沒有一個字是廢話。佛教我們沒有戲論，他自己怎麼會有戲論？戲論就是沒有意義，開玩笑的話，佛一生都沒有。接觸大眾應機施教，他是什麼樣根性，用什麼方法，用什麼樣的言語，幫助他覺悟，幫助他回頭。這個本事，阿羅漢以上才有，有神通，阿羅漢能知道人過去五百世，他有這種能力，宿命通，所以說法就很契機。菩薩能力就更大。我們這些凡夫不行，沒有能力觀機，不知道你過去生幹什麼的、學什麼的，他不知道。所以觀機的能力不如佛菩薩，說法的效果當然也就比不上阿羅漢，不要說佛菩薩，比不上。這個一定要懂，可是自己要認真努力，自己好好的學，隨時隨地將自己所學的幫助別人，我們得入法流，也幫助大家入法流。

　　今天入佛智海只有一條路，信願持名，求生淨土，那就肯定入佛智海。現在時間到了，我們就講到此地，休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看下面第十一首偈：

　　【若見陂澤。當願眾生。疾悟諸佛。一味之法。】

　　『陂澤』，清涼大師有個註解，「陂澤者，畜水曰陂，不集諸流，故願一味」。陂澤就是我們現在所講的蓄水池，這個水池的水是靜止的，它不是流動的。下面一首講「池沼」，池沼跟陂澤幾乎是相同的。不一樣的，一個水是流動的，我們講活水；一個水不流動，叫死水，它不流動的，像蓄水池一類的。這也是常常見到，因為在農村裡面像這樣的蓄水的池塘也很多，主要是用來做灌溉用的，或者是養魚、養鴨，都會做個蓄水池。看這個地方的狀況，池子的大小不一樣，有的池很大。遇到這種情形，菩薩自然生起的願是『當願眾生，疾悟諸佛，一味之法』，「疾」是快速。

　　佛法確確實實雖然講的是無量法門，但是到最後真的是一味。這一味到底是什麼？《般若經》上說得最好，「諸法實相」。像《心經》，學佛的同學早晚課誦裡面都念《心經》，三時繫念法事裡面也都念《心經》。《心經》告訴我們的，就是一味之法，一味就是不二，二就不是一味，一味稱之為法味；得一味之法，你一定享受到法喜充滿。要知道宇宙之間本來就是一味，為什麼會變成五味？五味調和就變成無量味，從一法變成十法，十法變成無量法。這是為什麼？《華嚴》上說得很好，「唯心所現」是一味，「唯識所變」就變成無量無邊，識變的！無量無邊，這就是從一味流出十法界，十法界依正莊嚴是從一味流出去的。我們今天學佛，求的是什麼？求的是還原，我們要從十法界回歸到一法界，那就圓滿的成就了。

　　為什麼會有變？變得那麼複雜？現在我們這個社會非常複雜，我節錄了湯恩比博士的幾句話，我看到深深有感。這幾句話我念給大家聽，他說「今天世界紛亂得令人難以忍受，風氣愈來愈使群眾糊塗，而陷於不負責任，或享樂主義的底坑；這除了教育群眾，提高群眾倫理道德水平外，沒有別的辦法」。這個話講得很好！現在眾生比不上古人，我說什麼比不上？精神的生活。物質生活現在雖然很豐富，但是就像湯恩比所說的，科學技術帶給我們的方便，現在的物質文明，但我們付出了多大的代價？你要明瞭之後，你才曉得得不償失。

　　我在童年，甚至於說在二、三十歲的時候，我童年住在農村。我們這個村莊看到遠遠四周圍的村莊都認識，那是哪一家，那邊是哪一家。村莊距離都不遠，大概都是一、二里路，兩里就是現在的一公里，我們小孩常常跑出去玩，找玩伴。住在農村裡頭跟大自然為伍，找幾個小朋友，都是別的村莊，一起邀約去爬山。都認識，都非常親切，都像一家人一樣，那個人情味多濃厚，那才叫人的生活。以後雖然住在都市，人比較密切，但是街坊鄰居都認識，見面哪有不打招呼的道理？年節互相拜年，一般應酬大家都一起來，熱熱鬧鬧。你看看現在的發展，像我們香港這個地區，我們住在同一層樓，這一層樓裡頭有四家，真的叫老死不相往來。不知道我隔壁姓什麼，彼此見面不打招呼，現代社會。你就想到我們在精神生活上、倫理道德上，完全滅絕了，這是今天社會現象，為什麼會變成這個樣子？我們要深深去反省。

　　整個宇宙原本是一體的，誰證明？佛證明，菩薩證明，法身菩薩證得了。在《華嚴經》裡面，佛教導我們，我們為什麼迷失？迷失的原因就是妄想分別執著。法相宗的經論裡頭講「一念不覺而有無明」，那個一念就是心動，心怎麼動？我們現在所講的起心動念，起心動念就是無明，就迷了，迷失了自性。佛與法身菩薩他們高明在哪裡？高明在六根接觸境界永遠沒有起心、沒有動念，這叫佛！永遠沒有起心動念，這是原原本本的法性，法性本來如是，一切眾生統統都有。你能夠證得，在一般講你就成佛了，這才得一味。

　　才動一念，一味就失掉了，你就起了變化，變成什麼？變成菩薩。還算不錯，因為你才動，波還不大，但是已經不是原本的，原本的根本就沒有波，沒有波動。起心動念就有波動，那是什麼境界？十法界裡面的佛法界，諸位要知道，他不是一真法界，十法界裡頭的佛法界，他有起心動念，沒有分別、沒有執著。起心動念之後，起了分別，分別非常微弱，菩薩法界；分別再嚴重一些，比菩薩再嚴重一些，緣覺法界；再嚴重的是聲聞法界；如果這裡頭再起一念執著，就到六道，天法界、人法界，一直到地獄。六道裡頭執著，愈往下去執著愈重，愈往上面去執著就愈輕。佛講得好，講得簡單，講得明白。

　　我們修什麼？我們現在想回歸，還回歸到一真法界去，沒有別的，執著不能要！執著不是事，分別、執著不是事，事不要緊，《華嚴經》上講的理事無礙，事事無礙。問題在哪裡？就是執著的念頭，這個可不能有。如果你把執著去掉，你的煩惱去了一大半，見思煩惱全都斷掉了，你自然就不在六道；我們一般講的了生死出三界，最低限度你證阿羅漢果，超越六道輪迴。所以阿羅漢決定沒有執著，菩薩當然更沒有，但是怎麼樣？有分別。阿羅漢有分別，辟支佛有分別，菩薩也有分別，比阿羅漢輕。到分別斷掉，就是十法界裡面的佛，他還起心動念；什麼時候起心動念也放下，他就超越十法界，回歸到一真法界。一真法界是《華嚴經》上講的華藏世界，我們《往生經》裡面講的極樂世界，那是一味。

　　現在我相信，每個學佛的同學都希望自己能夠趕快證得。我跟諸位同學講很多次，我初學佛的時候，第一次見章嘉大師就問這個問題。我說我知道佛法好，佛法殊勝，有沒有方法讓我很快的就能夠悟入？跟這個意思一樣，我相信很多人都有我這個問題。老師教給我，看破、放下，你就能悟入。看破、放下從哪裡學？要從放下起。因為你不放下，你就沒有辦法看破，看破是解門，放下是行門；你放得愈多，你理解得就愈多愈廣愈深。這就說明，執著分別妄想障礙了我們的悟門，你不開悟。為什麼天天聽經，聽了幾十年經，一點悟處都沒有？自己也常常覺得自己沒有悟性，總怪自己業障很重。那是沒錯，是業障很重，實在講是你不懂得放下，怎麼樣懺悔也開不了悟。為什麼？放不下！一定要執著！這個東西真的叫要命。什麼時候你真正覺悟了，明白了，放下。

　　放下，從哪裡放起？一定要懂得，你在一切法裡頭，對哪一個法執著最重、最放不下的，你先把它放下，然後其他的就容易了。譬如你錢財看得很重，你就從這裡下手；名利看得很重，你就從名利下手；榮譽看得很重，叫面子，這個放不下不行，從這裡下手。你要自己想，每個人不一樣，名聞利養、五欲六塵。我們見過，有人財看得很輕，但是名看得很重，我們諺語說喜歡戴高帽子，喜歡人恭維他。哪個人要說他一句不好，他很受不了，他幾天心裡頭不舒服。這是什麼？面子放不下。哪個毛病最重，先從那個地方下手，會很有效！我這個方法是章嘉大師教我的。

　　我在年輕的時候也沒有財富，可是最喜歡的就是書本。我對書本很愛惜，喜歡讀書，最愛的。別人向我借書，我不會借給他，很吝嗇。為什麼？借去之後，他還給我，一定不是原來的樣子。他把我的書弄髒，那我就很不滿意；他在我這個書上有寫字、有圈點的時候，我就受不了，所以我的書不借給別人。這是毛病！章嘉大師說，你就從這裡放。好！先放，怎麼放？我看過的書，看過很多遍了，無所謂，可以借給人家，新的書不可以。做了幾年之後慢慢有進步，我的新書我自己還沒看，別人要我也可以借給他，這有進步了。甚至於別人要的時候，我也可以割愛送給他，慢慢就養成這個習慣。到終極的目標，就是要把執著的念頭放下，把分別的念頭放下，起心動念很難我們不說，我們只說這兩樣。這兩樣也不容易，可是你要真幹。

　　你真正去幹，你會得到真實的利益，真實的利益是什麼？佛法裡常講的「煩惱輕，智慧長」，六根接觸外面一切境界，像《壇經》裡面所說的，只生智慧，不生煩惱。你遇到問題，還有什麼不能解決的？凡是不能解決，就是你生煩惱，不生智慧，你就把問題愈搞愈複雜。如果生智慧，不生煩惱，再繁雜的問題到你面前簡簡單單，你就能把它處理好。這才是真正得佛法的受用，尤其此地跟我們講到，這就是入佛的境界。那你就要真正懂得，古代教學所重視的師承，一個老師，一個法門，一部經典。古人的學習有期限的，期限一般定的是五年，五年之後你有了悟處，這是真的，五年一心不亂。

　　念佛也好、讀經也好、研教也好，總而言之，都是戒定慧三學同時並進。你依照佛祖定的這些規矩依教奉行，就是持戒，一心專注就是修定，定到一定的程度，就開智慧，所以說五年開智慧的人很多。這個開智慧不是大徹大悟，不是明心見性，我們講積小悟成大悟。確實你一年比一年聰明，一年比一年有智慧，這是我們自己修行經過的事實真相。當然這個裡面是必然的，沒有一個例外的，重重的障礙，不是一帆風順。重重障礙，你有戒定慧三學就很容易突破；你要沒有戒定慧，很容易被障礙住。障礙怎麼樣？退心，那你就真的失敗了，你退轉了，或者是誤入歧途。誤入歧途，這是不聽老師的教誨，跟一個老師，我再換一個老師，或者同時跟幾個老師，這個事情麻煩，很容易誤入歧途。所以師承是一個老師，一個老師帶你，帶到你真正開悟。

　　開悟的樣子是什麼？有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡、利害。你一接觸，你就能夠辨別得清清楚楚，有這種能力，老師就放手了。放手是什麼？一定叫你去參學，參學是你什麼都可以接觸。像經典，什麼都可以看，你有這個能力，你多看對你有利益，成就你的後得智，你不會學壞，這個社會上什麼樣的人你都可以接觸。這就是像善財童子五十三參，你有這個能力，老師不會再干涉你。沒有這個能力，老師管得很嚴，就是任何人講經說法不可以聽，任何書籍文章沒有經過老師同意不能看，管得好嚴，怕你誤入歧途。這是老師對學生真正的愛護，真正的照顧。一定要培養你有這個基本的能力，然後再放你出去，成就你圓滿的後得智，所謂是無所不知，無所不能。那是參學，就是廣學多聞，第二步的事情。

　　頭一步是根本智，根本智是什麼？「般若無知」，所以根本智就是無知，根本智就是清淨心，根本智就是法性。它在不起作用、在靜的狀況之下，稱為根本智；它起作用的時候，無所不知。不起作用的時候，心如如不動，《金剛經》上說，「不取於相，如如不動」，他到這個程度了。什麼叫起作用？有人向他請教的時候，無論什麼問題提出來，他都會給你解答得圓圓滿滿，絕對沒有通過思惟，「我想想這個問題怎麼答覆你」，沒有。無論這個問題他曾經學過還是沒有學過，全都能夠很妥善的給你解答，很圓滿的給你解答，這是智慧開了的樣子！所以善學，就是真正會學的人，尊師重道，加上自己好學，哪有不成功的道理！

　　學習非常辛苦，這個苦要熬得過去。真正熬過去之後，那個裡頭就有樂趣，真的是《論語》所說的，「學而時習之，不亦說乎」。真正得法喜，真正得快樂，這個快樂沒法子說的，無法形容，自己得到才知道。像古人所說的，「如人飲水，冷暖自知」，說不上來，內心裡面的喜悅，法喜充滿。這個喜悅對我們身體來講，我們今天講生理，是最殊勝的養分，它能讓你精神飽滿，無有疲厭；不知道疲倦，不知道厭倦，這是你真正契入了。

　　讀書、學習、學道，廢寢忘餐，吃飯忘掉了，睡覺也忘掉了，精神飽滿，一天睡眠的時間很少，二、三個小時足夠了。當中有疲倦的時候，就在書桌上打個盹就行，稍稍休息他精神又來了，就振作起來。如果你叫他放下學習，放下書本，去幹別的，給諸位說，很容易疲倦。為什麼？沒興趣，這是這個世間這些東西裡面沒有樂趣，這就是古大德常講的，世味（這個世間的味道）沒有法味濃。法味現在你沒有嘗到，你要嘗到以後欲罷不能。世間什麼最樂？這個最樂，沒有比這個更樂的。這樁事情人人本有、人人有分，你現在現前有障礙，你這個障礙不能突破，法味你嘗不到，障礙突破的時候你就嘗到。這個要有毅力，要有恆心，要有一定的方向目標，一生不能改變。

　　要想向上提升，頭一個條件要做到無我。《金剛經》上的話是真的，不是假的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。什麼人做到？阿羅漢做到了，從須陀洹一直到阿羅漢，他是一個方向，一個目標。須陀洹是初果，不再執著這個身是我，頭一個是破我執。我執還有沒有？有，破得很淺，不再執著身是我。我們現在是嚴重執著身是我，這個很苦惱，所有一切煩惱的根，你是一絲毫都沒有打破。所以你有病，病總是治不好，總會常常犯，不能夠根斷。

　　最近我看到有一篇報告，是一位醫生自己寫的。年輕的時候在加拿大讀書，最後一年檢查身體，有癌症。經過多年的治療，到最後是用化學治療，非常痛苦，沒有法子斷根。最後回過頭來，真的他發了一個心，算了，不治了，不看醫生，不用治療，治療太痛苦。這一下放下之後，他完全用的是意志，念念都是善念，樂善好施，念念還幫助別人，身體一天比一天好起來。到最後再去檢查，癌症沒有了。所以他說他多活了三十多年，那就是做到了忘我，不再重視這個身體。

　　世間人有這個身體，有了病痛為什麼治不好？過分重視這個身體。愈是要保養它，毛病愈出來，統統放棄之後，整個精神放鬆，反而意志能夠集中。實在講他這種方式，江本勝的水實驗可以做很好的證明。一心念善，整個身體的細胞反應都變善的，你就恢復正常，這不是迷信。你首先要肯定，佛法上所講的森羅萬象都是法性變現出來，體是法性，法性沒有形相。沒有形相能現形相，所有一切現相都是法性現的。法性本來具足見聞覺知，本來具足色聲香味，你只要把它回歸到本來，那就是最善的、最完美的。你裡頭加了一個妄念，它裡面就產生變化。剛才講的，你看一個妄念生起來，它就變質，但是變的幅度很小，就落在十法界的佛法界；再嚴重就變成菩薩；再嚴重就變成緣覺、聲聞；再嚴重一些就跑到六道，就這麼回事情。

　　我們今天怎麼做法？就是放下。真正放得下，就恢復了。醫生沒有別的什麼了不起的功夫，放下身心世界，回歸到自性，效果就那麼樣的顯著。你們看「山西小院」，這四十多個人，用的讀經、念佛的方法，把病都念好了。什麼原因？就是這個原因，證明了佛在大經裡面常常講一句話，「一切法從心想生」。古大德說，我也常講，我們這個世界跟極樂世界跟華藏世界，有什麼差別？一絲毫差別都沒有。為什麼現相不同？心不同。心善，沒有一樣不善；心不善，沒有一樣是善的。我們要想生活得自在，生活得美滿，你就不要想惡，你就想善。

　　人，世間沒有一個不是善人，為什麼？本性本善。《三字經》上頭一句話「人之初，性本善」，一切眾生皆有佛性。《菩薩戒經》裡頭說得更好，「一切眾生皆是我過去父母，未來諸佛」，哪有不尊重的道理？怎麼可以得罪？人人都互相尊重，人人都互相敬愛、互相關懷、互助合作，這個世界就是極樂世界。人心變善，行為變善了，山河大地沒有一樣不善。

　　最近有些同修送我一些青菜，這個青菜確實非常好吃。怎麼栽培的？他告訴我，聽佛號栽培的，真的不一樣。我們在澳洲自己菜園裡面，所有一切蔬菜統統聽佛號，還有時候聽講經，所以蔬菜長得比菜市場裡面好得多。菜市場裡面的人看到，你們這個菜從哪裡來的？為什麼長得這麼好？善念，沒有別的，樹木花草統統都沐浴在經中、佛號之中。我們已經做了好幾年，效果大家都看到，可是我們自己境界還是轉不過來，什麼原因？習氣太重。常常一接觸的時候忘掉了，過後之後又想起來，又後悔、懊悔。這就是生處沒有轉熟，功夫不夠，還要下個深功夫。

　　更重要的是時時刻刻知道放下。我們看到人做了一樁不好的事情，心裡動了念頭，想去教訓教訓他，這個念頭才起來，放下！從這個地方去練，這真正叫學佛，真正叫練功夫。我對他好！好也放下。難道他犯的錯我就不告訴他？過幾天再告訴他。現在告訴他，你有那個氣，衝上去，言語不好聽。過幾天就軟了，你告訴他會和顏柔語，那就不一樣！所以一定到自己心平氣和的時候去告訴他，去幫助人很容易接受，感激你。你現在雖然跟他講，那個言語、態度很粗的時候，他就反抗，不會感激你，甚至於根本不能接受，會爭吵起來，那就沒有意思。所以放下有道理，不是沒有道理，你要有智慧，要真正在這上做功夫，無論遇到什麼事情，都要常常記住放下。

　　唯有放下才能看破，看破就是明瞭，對於事實真相就明白了，你處理就不會錯誤，得心應手，讓別人心服口服。你自己的心態正確，心平氣和來處理事情。我們一般事情處糟了，心不平，氣不和，你想想是不是這個道理？為什麼善言好語勸人，人家還要反駁？還不接受？一定回過頭來想想自己當時的心態、當時的言語、當時的態度，你就明白了，所以佛菩薩教我們放下是有道理的。這樣才能夠很快的契入佛境界，得到佛法真實的受用。今天時間到了，我們就講到此地。