大方廣佛華嚴經　　（第一六三０卷）　　2006/9/10　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1630

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第三大段第一小段明所具行。這八頌半，我們學到前面四首偈，今天還是從第四首讀起，第四首是「信法」：

　　【若常信奉於尊法。則聞佛法無厭足。若聞佛法無厭足。彼人信法不思議。】

　　前面我們講佛陀教誨具足七善，所以法稱之為善法。佛法確實不但是純善，而且是純淨。為什麼說純淨？它是從如來清淨心裡面流出來的。清淨心是法性，不但沒有執著、沒有分別，連起心動念都沒有，也就是說無明、塵沙、見思煩惱都斷乾淨，連習氣也沒有了，這是完全從自性裡面流露出來的，純淨純善。

　　偈頌裡面告訴我們，『若常信奉』，「常」是不間斷，念念無間才稱之為常，也就是說我們起心動念、言語造作都能跟法性相應。經典就是法性，念念跟法性相應，我們距離成佛就不遠了。經典字字句句是性德，不但是性德，是究竟圓滿的性德，所以稱之為寶。凡是與性德相應，必然聞法無厭足，永遠聽不厭的，永遠看不倦的。正法，不但就是講聽不厭，也看不倦。看是什麼？是法性的現相。宇宙萬法森羅萬象是法性所現的，是妄想分別執著所變。那個變，就是變成十法界六道三途。要知道，凡是所變的，都是法性所現的相分被扭曲了。如果沒有妄想分別執著，法性現的相叫一真法界。在哪裡？在華藏，在極樂世界，在一切諸佛的報土，我們學佛同學常常念的實報莊嚴土。實是真實，就是沒有被扭曲。

　　諸佛菩薩應化在十法界、在六道，甚至在三途，這些被扭曲的一真法界，對他們來講有沒有影響？跟諸位說，沒有影響，毫無影響。但是對眾生有影響，為什麼？眾生對於諸法的真實相迷了。譬如你有一個金元寶，我們把金元寶比喻作一真法界，比喻作諸法實相，現在這個金元寶掉到糞坑裡去了，從糞坑裡面撿出來，它染污了，很骯髒的糞便染污了。知道的人影不影響？不影響。知道的人，這個是金元寶；不知道的人，他說這是糞便，他不要。這就是我們六道凡夫，就是迷惑顛倒，不知道那是真的。它上面有了一層染污，我們就不曉得它是真的。所以諸佛如來、法身菩薩，乃至於阿羅漢，他們知道。他們看六道三途依正莊嚴都是真的，都不是假的，只是上面蓋了妄想分別執著三重迷惑。迷惑只要是拿開，那裡頭就是諸法實相，心現識變，清清楚楚、明明白白。所以它看不厭，也聽不厭，道理就在此地。看我們什麼時候能回頭，能像諸佛如來一樣，契入真妄不二、性相是一，這就是諸佛知見，《法華經》上說「入佛知見」，入佛知見就成佛了。

　　後面兩句說，『若聞佛法無厭足，彼人信法不思議』。這兩句好像是重複，實際上不是重複。前面一首偈「彼人信佛不思議」，這一句「彼人信法不思議」，確實不思議。就是在一切諸法裡頭，不可以起心動念，沒有言語能形容、能表達的。確實像中國老子所說的，「道可道，非常道；名可名，非常名」，這兩句就是佛法講的不思議，或者當中加一個字，不可思議，就是這個意思。我們現在再看末後這一首，這一首「信僧」：

　　【若常信奉清淨僧。則得信心不退轉。若得信心不退轉。彼人信力無能動。】

　　我們在前面，尤其是「淨行品」裡面講清淨僧講得多。『若常信奉清淨僧』。現在清淨僧沒有了，我們到哪裡去找清淨僧？佛告訴我們是真話，不是假話，只要你用清淨心去找，你就見到所有出家人都是清淨僧。這什麼道理？境隨心轉，你要明白這個道理。我們見不到清淨僧，換句話說，真正的原因是我們的心不清淨。為什麼？我們有分別、有執著、有妄想。也許你說，這個出家人不守戒律，常常犯過失，並不是個好人，他怎麼是清淨僧？那我要問你，你有沒有聽說過這麼一句話，「佛看一切眾生皆是佛」，有沒有聽說過？你有沒有讀過《華嚴經》所說的「情與無情，同圓種智」？這個讀過。換句話說，佛看地獄眾生都是諸佛。那你說佛清不清淨？佛清淨。由此可知，我們用妄想分別執著的心來看外面境界，把境界扭曲了。就像我剛才這個比喻一樣，一個金元寶掉到糞坑裡面去了，染上糞便，撿起來你就不要了。那個明白人他要，他知道裡頭是真金。金有沒有損壞？一絲毫都沒有損壞，只是上面一層染污。你知道那個染污是假的，不是真的，洗洗乾淨就沒有了。由此可知，真正的三寶不是找不到，到處都是。

　　在前面，清涼大師給我們講了一個故事，我們也是介紹給同學了，「五扇提羅」，這是久遠劫前五個惡比丘，懈怠懶惰，邪知邪見，欺騙信徒。在荒年，就是乾旱，糧食欠收，托缽很困難，沒人願意供養他們。他們也很聰明，五個人商量，我們要裝作很有修行的模樣，在樹林裡面一個個打坐。外表是像一個坐禪的人，裡面念頭邪惡，欺騙眾生。有一個女施主提韋，看到他外表的形相，她沒有分別、沒有執著，把他當作真正的清淨僧來看待，供養他；她有很大的園林，供養這五比丘。以後提韋過世的時候，以這個清淨心供養僧的功德生化樂天，欲界第五層天。這很不容易，再上去就是他化自在天。

　　這五比丘是得到福報，享福了，依舊不曉得回頭，還是邪惡，造作罪業，墮地獄。佛說的，他們墮地獄八十億劫，這麼長的時間。離開地獄之後，肯定的他有餘殃，他要到餓鬼道、要到畜生道去還債，他騙了不止一個人，他騙了很多人。正是佛門所說的，「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」。這些零零碎碎還得差不多了，還有個大施主提韋，大施主。正好這個大施主她也到人間來了，從化樂天的天福享盡了，她又到人間，人間做了王妃。這是釋迦牟尼佛出世這個時候，釋迦牟尼佛就給國王講這個故事。給王妃抬轎的那五個人，他說就是從前王妃在久遠劫前供養那五個惡比丘，他造的果報現在要來還債，替王妃抬轎子。

　　因果報應絲毫不爽。我們知道佛沒有妄語，所說的都是真實話，都是事實真相。如果你要懷疑，是有懷疑的地方，五惡比丘墮地獄八十億劫，第五天的壽有那麼長嗎？沒有那麼長。那怎麼又能夠到人間來遇到又在一起？這是個問題。這個問題要是讀《華嚴》，這個問題就化解了。《華嚴經》告訴我們「念劫圓融」，這個時間，現在我們知道有時差，欲界六層天跟地獄、餓鬼的時差不一樣。《華嚴》上常說一念可以變成無量劫，無量劫可以濃縮成一念。一念化成無量劫，你真有無量劫的感受，道理在此地。時間不是真的，空間也不是真的。這個現象從哪裡來的？現象從妄想分別執著裡頭變現出來的。

　　所以我們能不能找到清淨僧？只要我們用清淨心對任何一個出家人，都把他看作是清淨僧，你的供養福，我不是說供養功德，供養的福德不可思議。如果你不受福德，我有很大的福德，我不享受這個福德，那就變成功德。所以福德不接受的時候，不接受是你沒有貪戀的心，也就是你沒有執著、沒有分別，那變成什麼？變成你煩惱輕、智慧長，你在佛法層次上提升了。如果遇到淨土法門，念佛求生淨土沒有一個不往生的。我們遇到《華嚴》，《華嚴》是講淨宗，不可思議的法門。所以用清淨心、平等心、真誠心、慈悲心供僧，乃至於供養修行人的團體，居士也一樣。這個僧是指修行人的團體，四個人以上，依六和敬，這個小佛教團體真正依六和敬來修行。那個功德、福德真的是不可思議。所以『則得信心不退轉』，不是現在沒有，我們現前做得到。

　　《華嚴經》裡面佛菩薩告訴我們，《壇經》裡面惠能大師告訴我們，「若真修道人，不見世間過」。世間人有沒有過失？有過失。為什麼見不到？他見性不見相，不著相，就沒有過失了。我也常常勉勵同學們，佛經上有兩句話，「日日是好日，時時是好時」，我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」，你入這個境界，就不見眾生過了。眾生個人造作，自然他要負起因果責任，是他的事情。這就是諸佛如來應化在世間，看眾生在六道裡頭輪迴，為什麼有輪迴現象？還不是造業受報。他造善業，三善道受報；他造惡業，三惡道受報。那個受報，在佛菩薩眼睛裡面看到，就像他在作夢，三善道做美夢，三惡道做惡夢，與他的真性沒有關係，他的佛性是在迷，沒有省悟過來，要懂這個道理。

　　馬鳴菩薩說得很好，「本覺本有，不覺本無」。他的法性、法身本有，他六道裡面這些依正莊嚴本無，確實沒有，與自己的靈性不相干，與法身不相干，與法界不相干。什麼時候他把他的迷情捨掉、放下了，他就成佛，這個道理一定要懂。明白了好！如果大家都明白了，這個世界就太平。為什麼？不求人過。縱然他有過失，不說他，也不把人家的過失放在心上，人人心地得清涼自在，縱然有少數有過的人，他也會被感動，他也會回頭。這個世界真的轉娑婆為極樂，真的是境隨心轉。佛教我們一切眾生一定要存一個善心，要存一個清淨心，那你所造的業是淨業，純淨純善。淨業，六道裡頭沒有，沒有受報的地方，至少也是在四聖法界。這才能超越。

　　後面兩句，『若得信心不退轉，彼人信力無能動』。我們前面講的五根五力，這說到五力，根有了力量。有力量不會被外面境界動搖，我們現在說的不會被外面境界影響，這就是他的五根產生力量。如果我們還會被外面境界影響，這影響是什麼？六根接觸外面境界，他會生起煩惱，煩惱是貪瞋痴慢；會生起七情，喜怒哀樂愛惡欲，他會生起這些東西。這就是什麼？你的根不得力。這是說有根，根不得力。

　　現在我們要問，我們學佛到底有沒有根？是有根，沒有根，你在這個地方坐不住兩個小時；你能在這邊坐兩個小時，你真的是有根。那個根太微弱，好像是若有若無，時時刻刻受外面境界影響，起貪瞋痴慢，起喜怒哀樂，這是我們不能不警覺的。什麼原因？學佛學這麼久了，為什麼還有喜怒哀樂，還有貪瞋痴慢？你一定要曉得自己業障習氣深重，太深太重，外面的誘惑力量太強太大，自己的五根很薄弱。如果人有這樣的警覺性，我們在五根上要下功夫。下功夫最重要的，能忍。能忍是什麼？忍耐，忍，不受外面誘惑，不讓自己的煩惱習氣增長，認真努力去學戒。佛陀教導我們「以戒為師、以苦為師」，要把這兩句話認真努力做到，這樣子我們的根就深了。根明顯了，還很難說有力，好好的培養這個根。

　　我現在的教學是非常重視這個根。我是用三教，這是有必要的。為什麼學佛還要用儒、還要用道？這是我們祖宗，祖師大德們用儒道代替小乘。你要不用儒道，你從小乘學起。小乘經分量很多，沒有儒道那樣簡單扼要，可以代替小乘，是這麼個道理。儒家的《弟子規》是根，道教的《太上感應篇》是根。

　　印光大師當年在世，一生提倡的三本書，《了凡四訓》、《太上感應篇》、《安士全書》。在那個時代，行。他沒有講《弟子規》！那個時代人還都學弟子規，都有家教。我小時候生長在農村，農村裡面的家教就是弟子規。不但父母做出榜樣給我們看，我們的村莊裡頭鄰居，甚至於別的村莊陌生人，都給我們做好樣子。我們這些小朋友在野外玩耍的時候，或者是罵人、打人，做得太過分了，陌生人走過，就把我們叫到旁邊，把我們訓一頓，我們沒有想到去反抗的，都很乖在接受。而我們父母對這些陌生人，看到他教訓小孩的時候都很感謝。你就想那個社會風氣跟現在不一樣，現在確實世風日下，那種社會風氣現在人無法想像，人跟人之間那麼樣的和睦，那麼樣的關懷愛護，人都知道感恩。所以印光大師在那時候不必提倡《弟子規》，他提倡《感應篇》，《感應篇》是因果教育。

　　祖師提倡這幾樣東西是對社會的一般大眾。對出家人，持戒念佛，苦口婆心的勸導。出家人的戒律，沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，最低限度你要把沙彌戒做到。這一樁事情就早了，我們往上推到清朝開國初年，明末清初蕅益大師。蕅益大師是淨土宗的祖師，第九代的祖師，精通戒律。就跟近代的弘一大師，弘一大師也是念佛往生的，他一生對戒律很有研究。蕅益大師研究戒律，告訴我們中國從南宋以後沒有真正比丘了。所以，他自己三壇大戒受了，不能不受，受了之後，比丘戒退了，在佛菩薩面前自己退比丘戒。比丘戒沒有真正比丘傳，你得不到，那是假的，不是真的。退比丘戒。沙彌戒、菩薩戒可以不必，為什麼？沒有真正比丘傳授，可以在佛菩薩形像面前自己發誓來接受，誠心誠意的，真的能得戒。所以他一生落實沙彌戒、菩薩戒。很多著作裡面我們看到「菩薩戒沙彌」，他自己不稱比丘，這是真正懂得戒律的人。

　　他老人家一生自己稱沙彌，他的學生，我們世俗講徒弟，他的徒弟就更謙虛了，老師是沙彌，徒弟不敢稱沙彌。《蕅益大師全集》能夠出版、能夠流通，是他的徒弟成時法師一大功德。他把他師父的東西整理，然後刻版流通。可是成時自己，你看很多文章裡面、註疏裡面，他不稱沙彌，他稱「出家優婆塞」，多謙虛。出家優婆塞，我第一個看到的是成時。以後我看到的就是弘一大師，弘一大師有的時候也寫「出家優婆塞」，懂法、懂戒律。所以我對於出家的同學一再的勸導，一定要落實沙彌律儀，然後落實菩薩戒，學蕅益大師，菩薩戒沙彌，那也是我們淨宗一代祖師，都做出最好的榜樣來給我們看。所以我們知道，祖師大德們他們之所學、所修、所弘揚的，所給當代或者給後代做為典型、榜樣，那種苦心、苦行我們要能體會、要能效法。

　　我也常說這裡頭有真樂，持戒念佛裡頭有真樂。世間人以為五欲六塵、名聞利養這裡頭有樂，我說那個樂裡頭有真苦。你要稍稍覺悟，你就懂得了；你不覺悟，你聽不懂，你也看不出來，真正覺悟就明白。不覺悟的人拼命在造作，到臨命終時他就知道了。持戒修福的人生天，貪圖世間五欲享受的墮落，人身得不到，那就大苦了，所以樂中有苦。

　　人在這個世間壽命很短促，古人常說人生七十古來稀。有些人說現在醫藥進步，人的壽命延長了。不見得，你要仔細去調查一下，你就曉得佛說的話還是真的。佛告訴我們，現在這個地球上的人類是處於減劫的時代。減劫是什麼？每一百年，平均壽命就減少一歲。釋迦牟尼佛在世，人壽是百歲。佛滅度後到今年，中國人的記載是三０三四年，一百年減一歲，三千年就減三十歲，換句話說，現在人壽命應該是七十歲。超過七十，我們知道他肯定是修無畏布施，無畏布施得長壽！不到七十歲，那應該就是他有福、有富貴，應該是修財布施、法布施，疏忽了無畏布施。修什麼樣的法門，得什麼樣的果報。

　　我們也遇到百歲以上的老人，身體還是健康，頭腦清楚，那都是無畏布施的果報。新加坡有一個許哲居士，很多人都知道，她今年好像是一百零七歲，身體很健康，一生修無畏布施。一生，年輕做護士，以後專門照顧老人、病人、很苦的人，她專門照顧這些，無畏布施。有很多人知道她是真正在照顧窮苦的人，所以也有很多人幫助她，幫助雖然不很多，足夠她照顧這一批人，很難得。

　　所以是造什麼樣的因，感什麼樣的果報，這是佛經裡頭講得非常透徹。《感應篇》、《安士全書》也都說得很好，要常常讀，要多讀，才會有受用。讓你在日常生活當中，所見所聞之處，能夠提得起警覺心，能夠提得起來，能夠想到我應該怎樣做，我應該怎樣照顧大家，全心全力做出現在人所說的犧牲奉獻。財、法、無畏都應該認真努力去做，做的時候，不求富貴，不求聰明智慧，也不求健康長壽，讓自己心清淨。果報自然的！何必要求？真正做到佛陀教導我們的「恆順眾生，隨喜功德」。現在這個世間有些真正有學問、有道德的人，教人隨順自然，比什麼都快樂。你的心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱，多自在。這對我們，特別是念佛法門，心淨則佛土淨，取西方淨土必要的條件。所以「彼人信力無能動」。現在時間到了，這首偈我們就學習到此地。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們請接著看下面三首半的偈頌，我們先把經文念一遍：

　　【若得信力無能動。則得諸根淨明利。若得諸根淨明利。則能遠離惡知識。若能遠離惡知識。則得親近善知識。若得親近善知識。則能修習廣大善。若能修習廣大善。彼人成就大因力。若人成就大因力。則得殊勝決定解。若得殊勝決定解。則為諸佛所護念。】

　　清涼大師對這段文有簡單的解釋，整段的，我們把他的解釋念一念。「二」，這是第二段，「有三頌半，成展轉行。展轉依前，功歸於信」，信非常重要，註解只有十二個字。現在我們來看經文，確實是展轉，你看第六首是依前面所說的，『若得信力無能動』，這是前面的「彼人信力無能動」，『則得諸根淨明利』。這很簡單的，你只要六根接觸六塵境界不被外面境界影響，你的智慧就開了，你就有智慧，所以你就得諸根（眼耳鼻舌身）清淨明利，不就是智慧嗎？是我們平常講的煩惱輕、智慧長。凡是還受外面境界所動搖的，煩惱重、習氣重，智慧不長，這要知道。

　　我在這方面的學習，我常常都念老師的恩。要不是章嘉大師教導我這個方法，「看破、放下」，我們在，說老實話，這五十五年的學習；五十五年學習的人很多，不是我一個，有的人學的時間比我更長，六、七十年，這個諸根還是不淨、還是不明、還是不利，什麼原因？沒放下，名聞利養、五欲六塵沒有放下，道理在此。所以我從學佛打頭的那一天，老師就教我要看破、要放下。第一本書叫我去念《釋迦譜》。念《釋迦譜》使我相信老師的話是正確的，為什麼？釋迦牟尼佛放下了。老師教我，《釋迦譜》作證明。放下幫助你看破。

　　看破、放下，頭一個要學放下，煩惱習氣重的，要從這裡下手。煩惱障輕，所知障重，就要從看破先下手，看破之後再放下。我恰恰不一樣，我是煩惱障重，所知障輕，所以我聽東西容易悟，能聽得清楚，很快就能悟入境界，所以老師教給我的是從放下下手。放下之後，看破就提升了；看破提升，你放下也提升了，就這兩個方法相輔相成，一直到如來地。老師傳給我這個祕訣，真是妙法。他老人家那時候還給我限的時間，六年。真的，我六年什麼都放下了，身上一無所有，兩套換洗衣服，一個很薄的鋪蓋。所以旅行的時候，打一個背包背在身上就走，沒有很重的行李，很簡單，確實像古時候頭陀僧行腳的那個樣子，什麼都沒有，身上一分錢也沒有，到哪裡去，有朋友幫忙或者居士幫忙送一張車票給我，身心清淨。你自己沒有做到，你讀這個經文不能體會；你真做到了，你念這個就很有味道。你做得愈多，你體會愈深。

　　『若得諸根淨明利，則能遠離惡知識』，這我做到了。惡知識是什麼？凡是染污自己心性的全是惡知識。頭一個電視，第二個報紙、雜誌。網路我是從來沒有接觸過，我知道那個不善。最早，那時我們剛剛初學的時候，初學佛的時候，看黑白電視。我住在韓館長家裡，有時候陪陪他們聊聊天，看看電視。自從彩色代替黑白，好像我就沒有看過了，惡知識。在這一句裡面，我們要懂得就是遠離一切不善，才能成就自己的善心、善行，都在日常生活當中，尤其是在日常生活裡面的人事環境。人跟人相處，哪個人沒有習氣？時間長了，總有一些毛病習氣，我們要懂得遠離，遠離一切不善。

　　什麼是遠離？怎麼遠離法？有人誤會我，也有人嫉妒我，有人毀謗我，我要不要跟他們見面？還是天天見面，天天見面怎麼遠離？不要把這些東西放在自己心上就遠離。對待誤會我的人、嫉妒我的人、毀謗我的人，都把他看作佛菩薩，都把他看作好人、善知識，我跟他在一起，他來磨鍊我，看看我還會不會起惡的念頭。這叫你真正懂得遠離。不是對於人的遠離，是對他的惡行不放在心上，若無其事。不要常常想著他跟我作對，這個念頭不好。還要辯駁，那就更錯了。沒有辯駁，一笑了之。別人也覺得奇怪，他冤枉你，你怎麼不說話？一笑就完了，沒事、沒事，他沒有錯，真的是我自己錯了，他沒有錯。什麼問題都化解了。這小怨、小事能忍，大的摩擦就不會發生，這是做人的道理，這就是聖賢、佛菩薩教我們怎樣遠離惡知識。我們只是惡知識不把他看作惡人，惡人也是善人，前面教給我們「順違皆順」，十大願王裡面「恆順眾生，隨喜功德」。

　　惡念、惡行可不可以隨喜？也可以，只知道這個事情不是大惡，沒有什麼大的過錯，就可以隨順。重大的過失，如果是對我自己不利的，我可以離開。對眾生、對社會不利的，這是要勸導；勸導不能接受，我們也只有迴避。希望在念佛、誦經、懺悔給他迴向，求三寶加持。決定不能對人有惡念，更不可以對一切眾生有邪惡的行為，那你就全錯了。

　　下面一首偈就說得好了，『若能遠離惡知識，則能親近善知識』，你才真正認識善知識。每個人都是善知識，每個人都有好的一面，都有善的一面。再惡的人，他還有一念的好處，百分之九十九惡，他還有百分之一的善，我們要學他那個善。不善，不善我們用他來做一面鏡子，照照自己看有沒有？「有則改之，無則嘉勉」，還是我們的老師，還是善知識，所謂是反面教材，這才學得多。天天有豐富的課程在學習，天天有進步，天天法喜充滿。這樣如理如法的修學，縱然很多以前對我有誤會的、不善的，他都會感動，他都會回頭向善。感動回頭，要看他自己的業力、善根。善根厚的，很快，甚至是一、二個星期他就受感動，二、三個月受感動，三、五年受感動，當然業障深重的，恐怕都要二、三十年了，二、三十年不長。有些被感動，不好意思表示什麼，面子問題。面子確實是一個嚴重障礙，不願意認錯，不願意低頭，面子問題，這是自己被這個業障障的時間就比較要久一點。我們很了解，這人情世故，明白，不是不明白。

　　今天這個社會，乃至於國際之間這些爭端、衝突，為什麼不能化解？實在講百分之八、九十都是面子。哪一方面肯謙虛、肯讓一步，問題立刻就化解。所以化解衝突，中國古聖先賢教給我們兩個祕訣，謙虛、忍讓。你真能做到這兩樣，你在一生處世待人，對任何一個人你都懂得謙虛、忍讓，你這一生不會有衝突，這是人生裡頭很重要的一門課程，要把它學好，這是化解衝突、趣向和諧真正的祕訣。

　　然後你才看出人性本善。什麼時候你能夠像經典裡面教導我們的，你看出來了，本來是佛，那就恭喜你。為什麼？你沒有成佛也差不多了，也快要成佛了。這是經論裡常說的，佛看一切眾生都是諸佛如來，菩薩看一切眾生皆是菩薩，凡夫看佛菩薩也是凡夫。這是什麼意思？經上說得好，「境隨心轉」，看你用的是什麼心。你用的是佛心，佛心沒有妄想分別執著，你用這個心，這是純淨純善的心，看一切眾生，本來成佛。分別執著斷盡了，妄想還沒斷，菩薩。菩薩看一切眾生都是菩薩，阿羅漢看一切眾生都是阿羅漢。你以為這個境界相是真的？不是真的，沒有一樣是真的。

　　八月中秋快到了，中秋的月亮，秋高氣爽，月亮特別的明亮。每個人看月亮感受不一樣，有人看到歡喜，有人看到憂愁。同樣是一個月亮，同樣是個境界，為什麼每個人看的感受不一樣？用心不一樣。所以，這就是《楞嚴經》上所講的「若能轉物，則同如來」。更難得的，日本江本博士做的這個水實驗，用科學證明了佛所講的「一切法從心想生」。每個人心的念頭不一樣，所以同樣是一個境界，同樣是一種人物，每個人看的感受不相同。為什麼？心想不一樣。到什麼時候看到是相同？到佛，因為佛沒有心想。菩薩雖有心想，很淡薄，就漸漸接近相同，所以佛佛道同。菩薩雖然接近相同，還不完全相同，很接近。阿羅漢雖然差別，比凡夫就大大不一樣，凡夫差別很大，阿羅漢差別很小。這個道理、這個事實要知道。

　　就是一個人，同時你看一樁東西都不一樣，這個在水實驗裡面得到證明。為什麼你同時在顯微鏡看的水結晶在起變化，到底是水結晶在變化，還是你心在變化？你從這裡想，我們會想起惠能大師在光孝寺聽經，風動幡動，到底是風動還是幡動？能大師說得好，「不是風動，不是幡動，仁者心動」。我們可以把這句話用在水結晶變化。你一個人在顯微鏡裡面看水結晶它在變，是不是溫度在讓它變？還是水結晶自己變？那可以說不是結晶在變，也不是溫度在變，仁者心變。你前念跟後念不一樣，所以這個結晶從來沒有看到兩個完全相同的。江本博士做了十年，從來沒有兩個結晶完全相同，這個道理就是「仁者心動」，佛法裡面講的「一切法從心想生」。因為你的心想剎那在變化，從來沒有停止過，所以它叫妄，不是真的。真的怎麼？真的是不動的。如如不動是真的，凡是有動的都是虛妄的，都不是真的。所以我們現在六根看外面六塵境界都是幻相，沒有一樣是真的，這個道理要懂。

　　什麼時候看到真相？佛說阿羅漢才能相信自己的意思，換句話說，阿羅漢看到一點點真相了。他把對世出世法一切執著放下了，見思煩惱斷盡了，看到一點點真相。還不是真相大白，看到一點。看到一點，總算是覺悟了，雖不是徹底覺悟，可以算得上是大悟。凡夫有小悟，小悟還未必是真的，阿羅漢算是大悟。菩薩比阿羅漢境界就高了，菩薩把分別也斷掉了，不分別了，菩薩證的是正等正覺。「正」是正確，決定沒錯誤。「等」是等於佛，等於佛不是佛，等於佛。他所見的正知正見沒有錯誤，沒有佛見得那麼清楚。必須破一品無明、證一分法身，佛知佛見，大徹大悟。這個道理要懂。

　　所以親近善知識，要像善財五十三參。善知識在哪裡？遍地都是。情與無情哪個不是善知識？必須你自己有淨明利，你才能親近善知識。心地不清淨。明是智慧，利是講根，根性很利，不是鈍根。清淨心、智慧、利根，那就像善財一樣！從早到晚接觸這些一切人事物，他都得到啟發。與性德相應的，他學習；與性德相違背的，他改過，改過就是斷一切惡。看到人家與性德相應，修一切善。改過就是修善。所以違也是順，順違皆順，這個意思講清楚了，講透了。

　　底下一句，『若得親近善知識，則能修習廣大善』。什麼是「廣大善」？利益一切眾生，這是廣大善。現前我們這個地球上的眾生，最頭痛的事情是什麼？最苦惱的事情是什麼？衝突不斷，怎麼樣化解衝突。因為衝突不斷，社會不安定，世界沒有和平。我們怎樣幫這個忙？這樁事情你必須要曉得，從我心做起，這是化解之道。你要勸別人做，永遠不能夠化解，從我心做起就能化解。你做好了，你就能感化別人。別人做好了，感化的面積就大，要知道這種感化力量傳播是很快速的。帶頭的人難得，帶頭是個覺悟的人。

　　我們可以想像得到，釋迦牟尼佛當年在世，印度人多苦惱。宗教雖然發達，學術也可以說領先世界，破不了無明，出不了六道，很痛苦。世尊出現在這個環境裡面，帶頭做，真的從我心做起。你看，他影響了五比丘，志同道合六個人。在時間不久，一、二年當中，就影響了三迦葉，三迦葉師徒一千人；最後影響了舍利弗、目犍連，他們兩個人師徒各一百人，一千二百人，最早的五十個人。有這麼多人，影響力就大，天天跟著佛學習，聽佛講經教學（就是上課），每天學習不間斷。明白了，他就能在生活當中，工作就是學習跟教學。

　　教學的機會太多了，每天出去托缽，人家來布施，一定給他說法。說些什麼東西？在我想像當中，絕大多數應該是釋迦牟尼佛昨天講的或者是今天講的，重要的幾句話講給人聽，布施的人歡喜。一千多人去托缽，自行化他，你說這多快樂。聞到佛法的人，他們自然就會宣傳，傳給他的親戚朋友、鄰里鄉黨，愈傳愈遠。所以釋迦牟尼佛當年在世，聲名遠播五印度，沒有人不知道。這是一個純淨純善的教學團體，雖然沒有固定的學校，但是這一群人他不散，釋迦牟尼佛到哪裡，他們都跟著到哪裡，常隨眾。所以現在經典上一開頭都提到他們，「一千二百五十人俱」，都會提到他們。

　　這就是廣大善。廣大善是利益眾生，提升自己。提升自己這一方面，不斷的放下。你不放下，就不能提升。所以到等覺菩薩，還把最後一品生相無明放下，他就成佛了，沒有別的。因為無明、塵沙、見思煩惱這些習氣都是什麼？累贅，都是你的負擔，你多痛苦，你把它放下就沒事了，你就輕鬆了。你要知道為什麼要放下？本來無一物，你不放下，錯了。如果本來有，你可以不放下。本來無！《般若經》上講得透徹，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，包括我們自己身體。對身體的放下，就是一切你都隨其自然，不要加一絲毫勉強，對我們的身放下了。你對它加一點勉強，人就會生病。隨順自然是對的，怎麼生讓它生、怎麼長讓它長，總而言之，你能夠不加絲毫意思，它生長得很正常。我們常講的，它不容易衰老，它也不會有很多疾病，因為它正常。

　　要知道念頭是不正常的，自性裡頭沒有念頭、沒有妄想。《壇經》裡面講得很好，「本來無一物」。你起個念頭我要好好的保養它，它問題就來了，你真的要費心去保養了，你不保養它，它就毛病出來了。為什麼？從心想生。你何必去想它？隨它去！「山西小院」的那四十幾個人，最後明白了，一心念佛，身體怎麼樣隨它去，它就正常。你一心去念著它，那個念力就叫它產生變化，你就不正常了。這個道理很深，這是真的，不是假的。起心動念可不是真的，是假的。不起心、不動念、不分別、不執著是真的，那是回歸自性的方向，是回歸自性的道路。廣大善裡頭有自、有他，自他是一不是二。

　　『若能修習廣大善，彼人成就大因力』。「大因」是什麼因？無上菩提，這是大因。不但是超越六道，超越六道不是大因，是小因，小乘因。大乘因是要超越十法界，大徹大悟，明心見性。為什麼？因為他修習廣大善，廣大善是純淨純善，修一切善，決定沒有一個求果報的心理。我做了多少好事，還要想回報，這個善是小善。怎麼樣小善？出不了六道輪迴。你修學的善，你受三善道的果報，你怎麼出得去？你造作的不善，你要受三惡道的果報。這個道理、事實真相不能不懂，你不懂就錯了。

　　大因是無上正等正覺，這個地方提醒我們，無上正等正覺不是我完全放下就得到了。我把妄想分別執著統統放下，我不做一點好事，眾生怎麼苦與我不相干，你能不能成無上菩提？不能。為什麼不能？你還有沒放下的，你自己以為放下了，實際上還有沒放下的。什麼沒有放下？不願意恆順眾生，不願意普度眾生，你這個念頭沒放下。這個念頭放下了，就跟諸佛如來、法身菩薩一樣，度眾生不著度眾生的相。《金剛經》上說，度無量無邊眾生，實無眾生可度者。換一句話，真正放下，兩邊都放下了，沒有對立的。你還有對立，你放得還是不乾淨；乾淨就沒有了，一切回歸到自然。自然，沒有妄想、沒有分別、沒有執著。你看看，春生、夏長、秋收、冬藏，它運不運作？運作。

　　不論如何我放下了，這些生長、收藏我都不幹，不是的。自性是生生不息的，它不是死的。你什麼都不做，你是死的，你不是生的。換句話說，你並沒有回歸自性。你到哪裡去了？佛說得很清楚，你到無想天去了，你到無色界去了，你把那個地方當作無上菩提、當作究竟涅槃，這就變成外道了。學佛學到最後修成外道，你說你冤不冤枉？自古以來，修學錯了這條路、錯了這個方向到外道的，也不在少數。世尊在楞嚴會上特別給我們防範。所以你要曉得，菩提心裡頭有慈悲，經上所講的「至誠心、深心、迴向發願心」，有利他；《大乘起信論》上所講的，「直心、深心、大悲心」。所以你要曉得，沒有大慈悲心，錯了，那不是佛法。不是佛法就不是覺悟的法，佛法是正覺；不是佛法，依舊是世法。世法是迷，佛法是悟，你還是有迷在裡頭。

　　所以，無色界天人壽命到了，都墮阿鼻地獄。為什麼？毀謗聖賢。聖賢教我，我依照這個修行，我已經證得無上菩提，為什麼我的功夫還會失去，還要往下墮落？這他清清楚楚、明明白白，信心失掉了。你看此地講，清涼大師講得多好，「展轉依前，功歸於信」，你就曉得信心多重要。信心要是發生了偏差，你怎麼能得正果？「信心清淨，則生實相」，信心到純淨，那就是妄想分別執著統統放下了，這信心清淨了，自性裡面實相般若現前了，那就是無量智慧，確實是無所不知、無所不能，能是德能，無量無盡的相好。我們在《華嚴》裡面看到華藏世界，在往生經論裡面看到極樂世界，這是自性裡頭本具的相好，不是人為的，人沒有加一絲毫意思在。所以修善重要，「眾生無邊誓願度」，對一切眾生要關懷，要愛護，要照顧，要全心全力無條件的幫助他們，這成就大因力。

　　『若人成就大因力，則得殊勝決定解』，這就是實相般若現前了。信心清淨，生實相了，決定沒有疑惑，決定沒有錯誤。『若得殊勝決定解，則為諸佛所護念』。佛看到歡喜，為什麼？你也成佛了，你也回歸了，成佛就是回歸到自性，人家看到，又有一個人他也回歸了。《楞嚴經》裡面把眾生比成一個水泡，大海的水泡，「如海一漚發」，漚就是水泡。回歸自性，水泡破了，破了跟大海融成一體。大海就是佛，一切眾生原來本是大海，水泡破裂了，回歸了。這個回歸，就好比是「諸佛所護念」，確實是不思議的境界。所以你看這一邊是總說，下面再別說，別說就是十住、十行、十迴向、十地。後面經文是別說，總結在一個「信」字，你就曉得這個信多重要。信，真正不可思議。好，今天時間到了，我們就學習到此地。