大方廣佛華嚴經　　（第六二二卷）　　2002/02/09　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0622

　　諸位同學，請看「如來現相品」，第七段西南方華燄髻菩薩讚頌：

　　這位菩薩在前面來集會的時候，我們看到名號稱為「普華嚴髻」。普華嚴髻，這個地方是「華燄髻普明智」，這個名字上不同的多，同的比較少，但是是一個人。他的十首讚頌是讚歎佛攝受眾生自在的大德，答前面「云何是佛自在」這一問，所以統統是現相來答覆。請看經文：

　　【爾時眾中，復有菩薩摩訶薩，名華燄髻普明智，承佛威神，觀察十方，而說頌曰。】

　　這一段是說偈的儀式。儀式裡面我們特別要留意的，這個念的遍數太多了，『承佛威神，觀察十方』，這兩句是上求下化，感應道交。經上重複這麼多句，意思就是告訴我們，這兩句話非常重要。要以最簡單、最普通的話來講，我們學佛的同學念念不忘佛菩薩的教誨，念念不忘落實佛菩薩的教誨，你就得佛力加持。但是還有一點跟這個同樣重要的，念念不忘眾生；「觀察十方」是念念不忘眾生，尤其是苦難的眾生。哪些眾生在受苦受難？給諸位說，凡是沒有破迷開悟的，沒有明心見性的，都在受苦難折磨；特別是六道裡頭的眾生，迷得很深、迷得很嚴重。如果念念不忘苦難眾生，就能跟佛同心同願同德同行，佛哪有不加持的道理！

　　往下十首頌是讚歎如來教化眾生的大自在，我們要學。我們現在不敢講教化眾生，與一切眾生能和睦相處，真正能做到互相尊重、互相照顧、互助合作，也就有一點小自在了。所以這十首頌就很重要了，我們決定不能夠疏忽。現在請看第一首頌：

　　【一切國土中，普演微妙音，稱揚佛功德，法界悉充滿。】 

　　這一首偈清涼大師在註解裡面告訴我們，十首頌裡面前面六首是講「攝生無遺」，第二段有兩首是講「寂用無礙」，最後面兩首是講「大用無涯」。我們看到這個內容，真的仰慕之心油然而生。「無遺」就是佛門裡面常說「佛氏門中，不捨一人」，一個都不會漏掉。也許有人說了，佛這麼慈悲度眾生，一個都沒有漏掉，為什麼不來度我？怎麼把我漏掉？有人來問過我。其實佛沒有把你漏掉，那為什麼你不得度？是你不願意佛度你，你不接受佛度你，這個沒有法子，這是大乘法裡面常講的「佛不度無緣之人」。什麼叫無緣？這個眾生排斥，這個眾生不接受。問我這個話的還不是普通人，是出家人；還不是一般出家人，是修行修得很不錯的出家人。他提出這個問題來問我，我如是回答他。他聽了很茫然：「我天天求佛度我，我怎麼會拒絕？」每天在佛菩薩面前磕頭許願，求佛來度他，他提出這些證明「我沒有拒絕」！

　　那好，我得要問問你，佛法無論是哪個宗派，無論是哪個法門，修學的基礎、修學的根本是「淨業三福」，這個你不能不承認。「淨業三福」末後，佛說這三條是「三世諸佛淨業正因」，你做到沒有？你懂不懂？三世諸佛淨業的正因；換句話說，無論你修學哪個法門，不管你是哪個宗派，大乘小乘、顯教密教、宗門教下都要從這個地方修起。我問你，「孝養父母，奉事師長」，你做到了沒有？怎樣孝養父母，怎樣奉事師長，你沒有學過，那你還談什麼？你這不是拒絕嗎？是的，現在這個年代沒有人教了。沒有人教，自己學。不能說沒人教，我就可以不學了，哪有這種道理！會學的人，沒人教，到處請教，找不到人，找書。你自己不肯學，你這是拒絕佛度你。 「慈心不殺，修十善業」，十善業道的十條你做到了沒有？你說你做了。你做了多少？你做到什麼樣的程度？我們一般講，考試你能不能及格？第一條大概問題就很多，第二條更不必說了。

　　「受持三皈」你做到沒有？「我受了三皈，我早晚課都在佛前打三皈」。那是形式、樣子，不管用的。「皈」是回歸、是回頭。你回頭了沒有？「依」是依靠，依靠三寶，你有沒有依靠？有沒有回頭？沒有依靠，你就是排斥，你不接受！佛就是用這個來度你。你自己天天在學，天天在騙自己，你沒有認真去做，你怎麼能怪佛沒有來度你，開玩笑！「三寶」，六祖惠能大師在《壇經》裡面講得明白，真的是簡單明白；「佛」意思是覺，「法」意思是正，「僧」意思是淨，這叫做三寶，「覺正淨」三寶。六祖大師怕一般人對三寶發生誤會，他從意思裡面來講，「皈依覺，皈依正，皈依淨」，然後再解釋佛者覺也、法者正也、僧者淨也，「覺正淨」三寶。我們從哪裡回頭？從迷惑。覺的反面是迷，我們現在是迷，我們要從迷惑顛倒回過頭來，依自性覺，這叫皈依佛。你做到了沒有？我們從邪知邪見，就是對於宇宙人生種種錯誤的想法、看法回過頭來，依正知正見，這叫皈依法；從一切染污回過頭來，依清淨心，那叫皈依僧。你做到了沒有？你沒有做到，你就是拒絕佛度你，拒絕佛菩薩幫助你。佛菩薩是真的在幫助你，你自己不肯接受，那有什麼法子！

　　三皈之後，接著就是教你持戒，「具足眾戒，不犯威儀」。在家學佛，「具足眾戒」就是五戒，五戒每一條都做到，叫做具足。「威儀」是處事待人接物的規矩、禮貌，你懂不懂？現在這個社會雖然已經不講「禮」，但是你有禮貌，處處受人歡迎，處處得人幫助，這禮貌還是好事。雖然社會一般人不講，但是真正有禮貌的人，人家都歡喜你，也都尊重你，對你有好感。由此可知，禮貌是人的天性，內有誠敬，外面自然就具足規矩、禮貌，這東西不學不行。「不犯威儀」，威儀是今天我們講的良好的風度。在大庭廣眾之中，言語動態都有分寸，博得大眾對你的好感，這是做人基本的道理。試問問，你有沒有？第三條是大乘菩薩修的，最基本的，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。我說：「其他的你所學的，我就不要問了，就這三條你有沒有做到？你老老實實說。」然後你才真正發現，你排斥佛來度你，你拒絕一切菩薩來幫助你，我講的話都是實話。

　　這一首偈是說佛，當然也包括菩薩摩訶薩有能力攝受眾生、教化眾生，他有能力。這個「攝受」，攝字意思很深。「攝」像磁石吸鐵，我們今天講磁鐵、磁石，它能夠吸鐵。諸佛菩薩的智慧德能相好就像磁石一樣，眾生一接觸就被他吸引；我們今天講磁場，這個磁場太好了，進入這個磁場他就捨不得離開，有這樣的力量。「能攝」，什麼能？就是智慧德能相好。第一首裡面是講的「身語深廣」，攝受眾生；這一首是講的「語業」，第二首是講的「身業」。教化眾生，我們在經上看得很多，有時候佛把「身」擺在前面，把「語」擺在後面。這個地方把語擺在前面，把身擺在後面，各有用意。這個地方排列的方法，跟佛在《無量壽經》講的完全相同。《無量壽經》上，佛教給我們善護三業，他把語業擺在第一，「善護口業，不譏他過」。第二句才講身業，「善護身業，不犯律儀；善護意業，清淨無染」。這個意思我們應該能體會得到，眾生造罪業，語業犯的過失最多、最容易，要特別小心謹慎，守口如瓶。

　　孔老夫子教學四個科目：第一個是德行，第二就是言語。從小就要學會說話，什麼話該說，什麼話不該說，說話要有分寸，要知道察言觀色。古時候，有父母教。父母教兒女相當辛苦，不但要教而且還要做榜樣給兒女看，才盡到父母的職責，把底下這一代教好。到了能夠接受教育的年齡了，老師教。你的長輩都有義務教導你，都要接受。長大了踏進社會，你有一份工作、有一份差事，你的上司教導你。公家機關，你的長官教導你；私人公司，你的老闆教導你，你的經理教導你。現前這個社會，大家把做人這樁事情疏忽了，倫理道德的教育丟掉了。我們看到許許多多拿到博士學位了，不會做人，在社會上處處吃虧，沒有人緣。中國、外國都一樣，你要沒有相當好的社會關係、社會基礎，你做事情難，太難太難！即使你是有背景、有後台、有關係，別人對你陽奉陰違，不會真心對待你。為什麼？你的關係不是自己建立的，是靠外面的勢力。他為什麼對你好？他不是怕你，他是忌諱你後面的背景，不是真心來幫助你。

　　我們在這個社會這幾十年當中看多了，看多之後，自己就有高度的警覺，處在今天的社會要自求多福。如果是心地善良，沒有一般人的心機、手段，真的你在這個社會難以生存。你做什麼？你能做什麼？你唯一能做的是安分守己，做一點小事業，能夠維持自己最低的生活。學佛的人老實念佛，你這一生能夠平平安安的度一生，這就不錯了。如果妄想升官發財，過那種奢侈的生活，那你叫自找苦吃。處今日之世，大非易事。幾個人能覺悟到？過去我看到韓館長的外孫，我常常想著他，這個人從小憨厚老實，沒有心機，沒有能力在這個社會上跟人家競爭；換句話說，他在這個社會上走投無路。最後他有自知之明，他選擇的是念神學院，畢業之後做牧師去了。正確，這個選擇是智慧的選擇。館長看他念神學院也很歡喜。為什麼？「於人無爭，於世無求」。

　　話雖然這樣說，我們今天很清楚、很明白，我們僧團裡面，內部有沒有爭執的？有！再仔細觀察其他宗教，內部有沒有矛盾，有沒有爭執？當然也有，但是總比社會其他地方要稍微好一點。你會受到許多壓力，但是總不會把你開除，你還能夠生存下去。所以這些比較老成一點的人，社會上講他沒有能力跟人爭，總要選擇這條路。這條路裡頭，裡面的爭執也不少，如何懂得迴避？但是在宗教裡面，確實你以一顆虔誠的心，神明還是會照顧你。舉頭三尺有神明，這是真的，不是假的。佛菩薩會保佑你，佛菩薩會照顧你。

　　現在是真正修行也遭人嫉妒，都是事實。我學佛五十年，出家四十四年，我一出家就講經，講經講了四十四年。我剃度的寺廟是圓山臨濟寺，我到台中去參學，學成之後回不去了，寺廟把我開除，不准我回去。再找其他的寺廟，沒有一個寺廟收容我，搞到這種地步非常悲慘。所以我被韓館長收容，在她家裡住了十七年。住十七年，我們才有一個小小的華藏圖書館，在景美民生大樓買了一個單位。最初我們那個道場只有五十坪，要合此地講的平方英呎，我們大概只有一千七百呎，我們的圖書館就這麼大。以後慢慢發展，一直到我們離開，我們的面積才到二百五十坪，大概將近有一萬呎的樣子。走投無路，但是這些狀況老師預先告訴我了，所以我們心裡有準備。我在台中學經，老師告訴我：你學經教，講得不好受人歧視，這個還無所謂；如果你講得好，你就走投無路。為什麼走投無路？別人嫉妒你、排斥你。我果然被他老人家料中，走投無路，苦不堪言。但是佛菩薩照顧，總還有地方住，還有講台天天可以練習講經，實在講我就很滿足了。因為我不會想明天，我也不會想明年，所以我活得很自在。我只有今天，今天一天過得很充實、過得很滿足，我就夠了。明天還沒有到，想它幹什麼？如果想明天、想明年，這個日子不能過。

　　我們學佛依教奉行，沒有為自己，只感覺到佛家的經典這麼好，真正是世間第一等的好書，這麼好的教誨可惜世間人不知道，我知道。我知道，我就有義務、有使命把這個好東西介紹給世間人。我並不希求什麼果報，一生都沒這個念頭。所以這一生確實這是章嘉大師早年教我的、告訴我的，你的一生佛菩薩替你安排，佛菩薩照顧你。我相信老師的話，我能夠度過許許多多的難關，受過許許多多的挫折、打擊，就是相信老師這一句話：一生佛菩薩照顧，順境逆境都是佛菩薩替我安排的。我自己一生隨緣不攀緣，逆來順受，往往一個打擊、一個挫折，確實都把自己境界大幅度的向上提升，歡喜！這是我自己學佛五十年當中的體驗，到晚年愈來愈自在了。 

　　年輕學佛的時候，許許多多夢想不可能實現，我想彌陀村、想淨宗學會、想學院，我自己知道都是夢想。為什麼？自己沒有福德。沒有信徒，沒有真正有財力、有勢力的信徒來護持，我又不會攀緣，這就是講一般交際應酬我不會。我只老老實實的讀經、講經、念佛，所以一生寄居在別人的道場。景美華藏圖書館是韓館長建立的，是用我的影響力，實際上是她建立的，如果沒有她，我不可能去搞道場。我這個人一生真的是讀書人，讀書人不會辦事，所以對於管理人、管理事務，我是外行，一竅不通。我不敢做，我做這個肯定失敗，找麻煩，心不得清淨。恐怕在這一生當中，連往生這個緣都毀掉了，那我就大錯特錯了。所以一生要依靠別人。難得佛菩薩保佑，我遇到韓館長，她照顧我三十年；她走了之後，這是佛菩薩安排李木源居士照顧這三、四年。去年，澳洲的緣成熟了。道場誰管？我是掛個名，決定不能管事。往年在圖書館跟我們一起同學的，在一起修學悟字輩的這些出家人，有二十幾個人，他們去管理，我現在是完全退居了。我只做一樁事情，在攝影棚裡面錄相；把《華嚴經》講一遍，《法華》、《楞嚴》、淨土「五經一論」各講一遍。

　　香港、新加坡，這都是過去多年講經說法的地區，同學們很多，對我都很愛護。所以香港有一個攝影棚，此地有個攝影棚，澳洲是我自己建了一個攝影棚。我要把光陰抓緊，一年一定要工作三百天，每天講四個小時，一年錄一千二百個小時，這是我的功課。除此之外，一切隨緣，小事；這是我的大事，我要認真把這個工作做好，我對得起佛教，對得起這一生出家一場。第二首：

　　【佛以法為身，清淨如虛空，所現眾色形，令入此法中。】

　　這一首跟前面一首都是讚歎「能攝的身業」，前面一首是講的語，這一首是講的身。前面兩句是說的體，『佛以法為身，清淨如虛空』，我們常講的清淨法身；後面兩句是講作用，有體有用。在這一點凡夫跟佛顯然不同，凡夫是以這個五蘊緣聚的色相以為是身，不知道佛在經上常說這個身是什麼東西？四大五蘊。五蘊是「色受想行識」這五種，四大就是「色」，「地水火風」這四大是色。四大五蘊眾緣聚合現這樣一個形相，眾生把這個當作身。諸佛菩薩跟凡夫知見不一樣，諸佛菩薩是以法為身，所以稱之為「法身」。這四大五蘊，緣聚形相就現前，緣散了，這個形相就沒有了。這個話你有沒有聽懂？如果你要是聽懂了，這個身沒有生死。緣聚緣不生，緣散緣不滅，不生不滅。

　　那我們要問，這個身相到底有沒有？佛給我們講真話，「有即非有，非有即有」，給你講的真話。你要是不懂，我舉個比喻，譬如這一本書，這本書是個身，這本書是怎麼成為身？許多張紙訂在一起就成為書，這一本書是眾緣和合而現的形相。訂在一起這是書；把它拆開來，一張一張紙攤開，書沒有了，形相就沒有了。紙散開來，緣散了，書就不存在，就沒有書了。你們想想，緣聚，紙訂在這個地方，這個緣不生，一張一張紙並不生；拆開散掉的時候，那一張一張紙沒有滅，緣聚緣不生，緣散緣不滅。這個書的形相，你說它是有還是沒有？這個書就是代表我們現在的身相，我們這個身相到底是有還是沒有？不能說沒有，也不能說有。為什麼？緣聚就像這本書一樣。你想這個意思，你把它想通了，生死就了了，你對於生死的恐懼完全沒有了。你知道什麼？知道沒有生死，你知道沒有相。

　　佛在經上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你才會真正懂佛這個話的意思，確實沒有。所以給你說這個形相，佛在經上常講的「無所有」、「畢竟空」、「不可得」；你知道這個形相，真的確確實實是無所有、是畢竟空、是不可得。然後你再想到人相、眾生相、壽者相，所有一切萬事萬物一個道理，一樣通了，一切都通了，世出世間一切法畢竟空寂。你要把這本書，我剛才講的意思，你真正明白通達，你就通達世出世間所有一切法，你的智慧就開了。你在這一切法裡頭，還會不會起妄想分別執著？不會了。為什麼會起妄想分別執著？是對於事實真相不了解，產生誤會。

　　佛跟我們講，世出世間所有一切法，連佛法也不例外，「因緣所生」，佛這一句話就把宇宙人生的真相給你解答了。因緣所生，凡是因緣所生，都不是真實的，相有體無，事有理無。因有，告訴你果無。果怎麼無？果又變成因，因果永遠在循環、永遠在相續、永遠在轉變，因果有這三個特性，因變成果，果又變成因，轉變了，因果相續。所以佛法裡頭常講：「萬法皆空，因果不空」。因果為什麼不空？轉變不空、相續不空、循環不空。佛對於宇宙之間一切事理性相，他看得清楚，他看得透徹。我們凡夫全都看錯了，所以對於一切事都斤斤計較。佛菩薩在旁邊看到好笑，有什麼好計較的，畢竟空寂。佛菩薩何以生活得那麼自在？他了解，他不計較，他隨緣，隨緣而不攀緣。他是真搞清楚、真搞明白了，真放下得大自在，我們哪能曉得！

　　這兩首偈是說一樁事情，「能攝受」，一個是言語，一個是形相。夫子教學也是把這個排在第一位，形相就是德行、言語；佛也是把這個排在第一位，古人所謂「英雄所見，大略相同」。孔夫子跟釋迦牟尼佛沒有見過面、沒有通過信，他們的見解，他們攝受眾生、教化眾生的方法、原理原則，可以說是完全相同。所不同的只是在方法技巧上有一些不一樣，原理原則沒有兩樣。我們通稱之為「聖人」，他的聖明就在這個地方。所以頭一個我們要會說話，接著要有好的形相。確確實實，「以法為身」，這個道理很深。

　　我們每個人起心動念，第一個念頭就是「我」，你什麼時候把「我」忘記？可以說從來沒有忘記過。睡覺睡得很熟，「我」還是沒有忘記，他會作夢。「我」是不是真有？大乘佛法裡面肯定真有，凡夫不知道。在佛法裡面，「我」的定義有八種，八種裡頭最重要的是主宰、自在的意思。我們想想看，拿這個標準來看這個「身」，身上有沒有我？身上有我，你不知道。身上什麼是我？四大五蘊是我，就好像這一本書一樣。是不是真有這本書？有。這本書真的東西是什麼？真的東西是紙張，紙張聚合這是一本書；紙張散掉，那就沒有了。那個書，真正的書是什麼？真正的書是一張一張的紙。聚起來，它不生；散掉的時候，它不滅，它不生不滅。我們看到什麼生滅？看到這個書的形相，這個形相有生滅，實質它沒有生滅。

　　諸位要曉得，四大五蘊不生不滅。現在科學家也有所謂「物質不滅」，物質不滅就是五蘊裡頭的色法不滅，色是物質；「精神不滅」，精神是「受想行識」。我們這個身體是精神跟物質集合的一個形相。如果有物質沒有精神，這個身體叫死屍、死人；如果有精神沒有物質，我們叫他做靈鬼，中國人叫他做靈魂。孔老夫子在《易經》裡面稱他為遊魂，佛經典裡面稱他作神識，有精神沒有物質。所以這是精神跟物質合起來現的形相，精神不滅，物質也不滅。你從我舉的這一本書的例子，你去仔細觀察，你細心去體會。

　　這個事實真相，對於我們的知見，也就是現在人講的宇宙觀、人生觀很重要，可以糾正你一些錯誤的觀念、想法、看法。想法、看法正確了，你得自在，你就有主宰，於是「我」就找到了。所以佛法承認有我，有真我；凡夫沒有我。什麼人有？覺悟的人有，不覺悟的人沒有。實在講不覺悟的人有，你自己不知道，你自己沒有感覺，等於沒有。這裡意思很深，要細心去參究。

　　從這一點，你就了解整個宇宙一切萬法，佛為什麼以法為身？法是指是什麼？萬事萬物，這裡面包括宇宙之間一切的道理、一切的現象、一切眾生；這個眾生就是眾緣和合而生起的現象。虛空法界剎土眾生，這個「剎土」就是我們今天講的太空裡面的星球，佛家講的世界。這裡面的眾生有有情眾生，有情就是我們現在一般人講的動物。動物是精神跟物質合在一起的；植物、礦物，我們一般人講只有物質現象，沒有精神現象。而實際上還是有精神現象，精神現象很微弱不明顯；動物的這個精神狀況非常明顯，反應很快。實際上連礦物、連自然現象，風起、雲飄、雷電、光波、電磁波、聲波裡頭都有精神在其中。怎麼知道？因為這一切萬事萬物都是「唯心所現，唯識所變」，怎麼能脫離精神？心跟識是精神，怎麼能脫離？不能脫離。所以《華嚴經》裡面講，風有風神，雷有雷神，電有電神，山神、水神、花神、樹神、草木神，他都有靈性，他的靈性比較微弱，他不是沒有。 

　　佛徹底覺悟，了解事實真相。什麼是身？法界是身，所以稱之為「法身」。盡虛空遍法界，萬事萬物是自己，你什麼時候肯定了，認識、承認了，那恭喜你，你證得清淨法身，你就是法身佛。你剛剛證得，你是法身佛裡的小佛。《華嚴經》上什麼地位？初住菩薩，圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，真正了解事實真相，不再執著這個身是身了。這個「身」是我法身裡頭一個細胞、一個小分，這個形相我們世間人講有生滅，在佛法裡面不叫生滅，叫隱現；緣聚這個相現起來，緣散這個相沒有了，叫隱現，不叫生滅。沒有生滅，不生不滅。所以你覺悟了，你在一切法裡頭，覓生滅了不可得。那個生滅是個什麼法？你們要學過《百法明門論》，生滅是不相應行法，不是事實，是眾生的一個錯誤觀念，現在人稱之為抽象觀念，佛講得多清楚、多明白！

　　一切眾生貪生怕死，為這個肉身造無量無邊罪業，不值得！為了三寸不爛之舌，跟許許多多眾生結下冤仇，你要吃牠的肉！肉好吃，誰知道好吃？三寸舌頭，到喉嚨裡頭就沒有味道了。為這個舌頭，要滿足他的味覺，造多少殺業，到果報酬償的時候才知道苦。佛在經上舉的比喻，「人死為羊，羊死為人」，生生世世，互相殘害、互相食噉；這一生我吃牠，來生牠吃我。佛眼看這些眾生愚痴顛倒，可憐憫者！

　　佛對於事實真相明白了，所以他示現的相清淨莊嚴；他的語，語意甚深甚廣，用這個來攝受眾生。「一切國土中，普演微妙音，稱揚佛功德，法界悉充滿」，這句話具體而言，就是《大方廣佛華嚴經》最好的代表。你看看《華嚴經》上佛說的、菩薩說的，字字句句稱揚佛功德，他的境界遍虛空、遍法界，盡虛空遍法界無處不現身、無時不現身，我們現在總有一點點體會到了。我們六根所接觸到的都是佛現的身，都是諸佛如來的清淨法身。是諸佛如來的清淨法身，也是自己的清淨法身，自己現在不肯承認就叫沒有證得，哪一天你承認了就叫證得。你真的證得？沒有！《楞嚴經》上講得很清楚，「圓滿菩提，歸無所得」，證得跟沒有證得之前一點分別都沒有，一個是明白了，叫證得；一個是完全不了解、不明白，叫沒有證得。實在講就是覺跟迷，覺了就叫證得，迷了就沒有證得。

　　我們今天入不了這個法界是聽得不夠。我們無始劫以來，所受的薰習是無量無邊的妄想分別執著，煩惱習氣薰染，把我們薰糊塗了。所以心思冥頑不靈，沒有智慧，沒有能力辨別真妄、邪正、是非、善惡，這個能力失掉了，過的生活不正常。要怎麼辦？怎樣才能恢復我們的性德？唯一的一個方法，佛教導我們的「一門深入，長時薰修」，這句話它的內涵就是戒定慧三學，「一門深入，長時薰修」，成就戒定慧。如果你涉獵的法門太多，你也是長時薰修，你戒定慧不得力；換句話說，你的妄想分別執著降伏不住。《金剛經》上講：「云何降伏其心？」你降伏不住。真正能降伏得住，有效的降伏，那是一門深入，長時期的薰修，這才能成功。

　　我跟你們同學說過，我這一生是你們大家的一個樣子。我對佛法的薰修五十年了，我學佛第七年出家講經，一直到今天從來沒有中斷過，世緣放下了，名聞利養我在少年時候就看破了，這個也是緣。我少年時代，二十歲之前，中國對日本抗戰，我們那個時候是流亡學生，也是無家可歸，學校收容，所以我們懂得尊師重道，我們知道感恩老師。那個時候老師照顧我們，父母不在身邊，同學互相幫助，我才選擇這條道路，選擇了這個行業。這個行業「於人無爭，於世無求」，雖然遇到許許多多的障礙，真的是三寶威神加持，都能夠突破。

　　同學們，你們想學佛，你們想有成就，我這一生這個經歷，值得你們大家做參考。我這一生修學的經歷，在台灣還有不少人很清楚、很了解。在台北的同學，在台中的同學，你們還能打聽得到。但是真正跟我在一起同學的，出家、在家的同參道友，對我很了解的，有許多人都不在了，都過世了。老一輩的這些法師，在台灣好像現在只剩下悟明老法師，其他的都走了。我們回顧這五十年，一場夢，時間確實一彈指，一場夢。我很幸運遵循老師的教誨，這條路總算是走出來了。

　　所以我勸同學們，你要走這條路，這條路是光明的大道，有兩個基本條件，你一定要知道，一定要能遵守。釋迦牟尼佛離開我們的前夕，囑咐後世的學生，「以戒為師，以苦為師」，你要能守住這兩條，這條路你能走得通，遇到困難，肯定佛菩薩加持你；你要是不持戒，你要是怕苦，這個路你走不通。佛菩薩慈悲，想幫助你、加持你，加不上；你抗拒，不是佛不幫助你。佛教你，你不聽，你不願意受苦，你不知道那苦裡頭有真樂。中國古人講的話都是很有味道的，「苦盡甘來」，真正的法味、無上的法味是從苦裡頭來的。這些話都是真理，你能懂嗎？希望同修們要深思，人身難得，佛法難聞，是作佛、作菩薩去，還是往三途去，都在現前一念之間，這個路是自己自由選擇的。這是佛的恩德，這是佛的慈悲，這是佛的救度，我們自己能不能成就，責任在自己；諸佛菩薩盡到他們的本分，圓圓滿滿的盡到了。

　　『所現眾色相，令入此法中』，後頭這一句多好。「此法」是什麼？「大方廣佛華嚴」，佛菩薩果地的境界，我們通常講一真法界。佛為一切眾生現身說法，目的在哪裡？目的是幫助你入佛境界。《法華經》上講的「入佛知見」，開示悟入，悟佛知見，入佛知見。「悟」是明白了，完全了解、通達了。「入」是落實了，我對於宇宙人生的看法想法跟佛完全相同，我給人介紹，為人家講法，我的行法、我的日常生活跟諸佛菩薩沒有兩樣，這叫入。入佛知見，那就是入境界，這個境界就是「大方廣佛華嚴」。

　　佛度眾生，佛幫助眾生做到圓滿，你沒有入這個境界，佛幫助你還沒有圓滿。沒有圓滿，佛不放棄，要記住「佛氏門中，不捨一人」，佛不放棄，佛不勉強你，等到你哪一天覺悟，哪一天回頭，佛再現身為你說法來幫助你。佛幫助眾生不著急，我們要曉得這些事實真相。不像凡夫，幫助一個人，著急得不得了，對方不接受，難過多少天。佛不會，佛知道一切眾生的因緣果報，知道他什麼時候回頭。但是佛非常慈悲，總希望能夠幫助你早一天回頭，所以時時刻刻都在那裡暗示。感應裡面講的，「顯應顯示，冥應冥示，顯應冥示，冥應顯示」，佛以這個四大類幫助一切眾生，從來沒有間斷過。

　　煩惱輕的人、染污輕的人、善根厚的人、心思敏捷的人容易覺察到，這一類的人在佛法裡面稱之為根熟眾生，容易得度，佛不捨棄，往往一生當中有圓滿的成就。只有心思愚闇、煩惱妄想分別嚴重，這個根性沒熟。雖沒有熟，佛也給他作增上緣，幫助他，希望他早一天成熟。從這些地方微密觀察，我們才真正知道佛恩廣大，佛對於一切眾生真的是無微不至。

　　「所現眾色形」，這是隨類現身。前面經文講得很多，佛總是隨順一切眾生的樂好欲求。為什麼？這個樣子教導，眾生容易接受。你要是違背他的嗜好，違背他的願求，難了！他根本不能接受的。用現代話來講，這是圓滿的智慧、高度的藝術，佛菩薩有這個能力。我們要認真努力在經典當中學習，處事待人要有智慧、要有藝術，在佛法的名詞是「善巧方便」，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，要緊！人家歡喜你，就容易接受你的教化。今天我們就講到此地。