大方廣佛華嚴經　　（第一八三四卷）　　2007/9/17　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1834

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方最後一大段，「寂用無涯三昧門」。這段的文長，我們看第二小段「正顯業用」，我們讀到「通顯於三世間自在」的第一小段。這一共有四段，第一小段「明根境相對以辨自在」一共有十二首偈頌，分為六對。六對就是六個小段，我們還是從第一個小段，眼根、色塵的這一對念起：

　　【於眼根中入正定。於色塵中從定出。示現色性不思議。一切天人莫能知。於色塵中入正定。於眼起定心不亂。說眼無生無有起。性空寂滅無所作。】

　　實際上這段經文只要這一對我們明白了，後面的耳鼻舌身意就全都明瞭。這六對的經文都非常相似，清涼大師註得很多，也註得很詳細。我們前面一堂學到理事二門，清涼大師講，你要想知道為什麼會那麼樣自在無礙，先應該了解定慧。經文裡面講「三昧起」，這是慧觀，這是慧，經文上說的，『於色塵中從定出』，這就是三昧起，這是觀；『於眼根中入正定』，這是定，這正受，註解上講的「入正受者」，這是定。「定慧雖多」，不出這兩大類，這兩大類就是事跟理。「制之一處，無事不辦」，這是事定；「能觀心性，契理不動」，這是理定。

　　我們前面學習的就是事定，現在我們接著再看「能觀心性，契理不動」，這比前面的意思深。在經文裡面，就是『示現色性不思議』、『性空寂滅無所作』，都是說這樁事情，觀理。心性，在大乘法裡面，有時候通用，心就是性，性就是心，心性說的是一樁事情；也有時候把它說做兩樁事情，性就是自性，真如本性，心是自性帶著迷惑，就是自性上被妄想分別執著障礙了，我們就叫它做心。所以八識也叫八心王，性就變成識，識也稱為心，八識也稱為八心，這就有差別。雖說有差別，體還是一個，體就是性。性，在佛法裡也常講「心性空寂」，這句話說得好，也就是說，性是清淨寂滅，心是當體皆空，了不可得。性變成識，它才現相；如果不變成識，它不會現相。所以性要現相，一定要識，沒有識做它的緣，它不能現相，它能現一切相，所以說這個相是因緣所生法。因緣所生法在心確實是這個樣子，在性上沒有，性沒有因緣。要講到性上，什麼都說不上，這是很難懂的。

　　能觀心性，心性是理，你自然就不動，不動是什麼？不起心、不動念、不分別、不執著，這是什麼境界？這是如來的境界，這是法身菩薩的境界，這是真實，不是虛妄。這個境界，我們同學現在都知道，這個境界是住一真法界，他不是住在十法界。但是他在十法界能現身、能表演，表演什麼？像這經上說的，「出入自在無礙」。入是入定，出是起作用。入定是什麼意思，這我們不能不懂，入定就是放下，放下是自性本定，《楞嚴經》裡面佛說的「首楞嚴大定」。自性本定不是修的，實在說，就是六祖惠能大師所講的「何期自性，本無動搖」，自性從來沒有動過，所以這自性本定。本無動搖就是從來沒有一個念頭。我們現在是妄念紛飛，前念才滅，後念就起來，念念相續，這是什麼？維持了，十法界依正莊嚴是念念相續，一念斷了，這依正莊嚴就沒有了。像我們看電影一樣，我們現在知道電影銀幕這個畫面是放映機裡面的底片在轉動，轉動的速度很快，所以讓我們在這銀幕上看到畫面好像是真的一樣。它有一張斷掉，這畫面馬上就沒有。我們今天這個世界，十法界依正莊嚴，也是像那放映機的底片不斷在轉動，沒有一張斷掉。斷掉一張，那就「覺後空空無大千」，這個世界就沒有了。所以佛在經上把這世界，不但是我們這個世界，他講十法界，十法界依正莊嚴，如夢幻泡影，不是真的。十法界裡面的佛都不是真的，何況其餘！

　　這境界怎麼產生？心性動了，產生。動，它就現相；不動，相就沒有。心性裡面，這一念不覺，佛在教學的時候用了一個名詞，諸位要曉得，名是假名，連現象都不可得，哪有名相？這一定要知道，名是假名，叫它做無明，這一念不覺就起無明，無始無明。佛經，大乘教上常講。相宗給我們說十法界依正莊嚴的現象，說一念不覺而有無明，從無明生三細相，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這世界成就了。從無明到三細相，從三細到六粗相，給諸位說是一剎那成就的，所以叫一時頓現，一念頓現，它速度那麼快，一念成就。這個相是幻相，不是真的，這是教你觀心性。心性在哪裡？心性在事上，事是心性的相分，它現相了。性是寂的，清淨寂滅的。我們拿惠能大師所說的來證明，你看惠能大師開悟之後頭一句話就說「何期自性，本自清淨」，又說「何期自性，本不生滅」。這清淨跟不生不滅合起來就是寂靜的意思，這是真性。能大師見到了，所以他六根在六塵境界裡面，他不起心動念。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這個人就是聖人，跟我們生活在一起，從外表上看不出來，沒有兩樣；從心性上看，完全不相同，他是覺，我們是迷，他沒有分別執著、沒有妄想，我們有妄想分別執著，而且非常嚴重，這就不一樣！從行為上來看，他真的叫一片慈悲，慈心遍法界，悲願滿娑婆，他是這麼一個人，他沒有自私自利，這就是不一樣的地方。

　　所以你細心去觀察，他跟別人不一樣，他明白了。明白什麼？明白諸法實相，一切法的真相他統統清楚。這個明白人，明白人就叫佛，糊塗人就叫凡夫，不明白就叫凡夫。凡夫跟佛就是一念差別，一念覺悟，凡夫成佛；一念迷惑，心性就顛倒，十法界、六道三途都出現。給諸位說，沒有先後，你要永遠記住，沒有先後，一念頓現。念念相續，所以這世界存在；我們感官裡這世界存在，存在什麼？念念相續，這個力量支持它，讓它相續。就像我們看電影，銀幕上的畫面念念相續，那什麼原因？放映機上轉動不停。什麼時候那個放映機一停，畫面全沒有，這十法界依正莊嚴全都沒有了。這叫理定門，跟前面這事定不一樣，比事定深得多！

　　事定門，應用在世間，應用在十法界，十法界裡面，那真的叫無事不辦，但是不能見性。理定門，見性，超越十法界。那我們要問，超越十法界，能不能再辦十法界的事？能。他為什麼能？沒有理由，世尊給我們的答覆，叫「法爾如是」，自性本來就是這樣，哪裡有什麼理由！不可說，佛也有說，這叫方便。真的是不可說，不能思議，佛為了接引初機方便有說。怎麼說法？佛說「同體大悲，無緣大慈」。那你要說，諸佛如來、法身菩薩為什麼要到這個世間來？他跟我們世間十法界、六道三途眾生同一個體，跟我們說這個。因為同體，所以他的愛心是無條件，而不需要任何理由的，無緣；緣我們現在講條件，沒有條件。他的愛心，真誠的愛心、清淨的愛心、平等的愛心，叫大慈大悲，遍法界虛空界。不但一切有情眾生，無情眾生，樹木花草、山河大地，不論是清淨的，還是染污的，愛心都平等，自性本來就是這樣的。

　　所以我們看到夏威夷土著心靈療法的報告，他的道理跟佛所說的沒有兩樣，但是他沒說清楚，沒有說透徹，可是效果出來了。看到嚴重的精神病患，他治療的方法居然不在病人身上，在自己，自己關在一個小房子裡面，治療自己。這個道理一般人想不通，有人問他，他說：我跟他是一體，我把我治好，他就會好。這不可思議，佛法也是這麼說。那我們想到，佛菩薩都是圓滿的，什麼都治好了，為什麼我們這邊還有這麼多苦難人，佛菩薩沒治好？他也說一句話，說得很好，他說得要有緣分，沒有緣分，效果就達不到。這正是佛法講的「佛不度無緣之人」。什麼叫有緣？你得肯接受，你不肯接受，沒有法子。把自己治療好了會影響別人，真的就像我們前面那一大段所講的「毛光照益」，這個毛光我們說得很多，現代人所講的磁場，用你的磁場去影響他。他要有緣，他要接受，不是一治療就有效，他這個治療就跟我們佛門講的「迴向」，天天給他迴向，要迴向好幾個月效果才出來。他用的是病人的病歷，對著病人的病歷，用什麼方法？我們淨土宗「持名念佛」，用這方法。他念的不是佛號，也就是一句話，「對不起，我愛你」，就這一句話，不斷的重複。我們也是一句話，南無阿彌陀佛，也是不斷的重複。念的人要誠，要怎麼樣？要把他的愛心念出來，我對不起你，慚愧的心、懺悔的心跟愛心念出來了，它就發生效果。你自己慚愧的心、愛心發不出來，你沒有辦法幫助別人。

　　這跟《地藏經》裡面婆羅門女念佛超度她墮在地獄的母親的道理完全相同。所以念的人本身要有功夫。這個道理祖師大德說得很多，講超度亡靈的理論，自己沒有功夫就沒有效果，自己要有功夫才能看到顯著的效果。我們在《梁皇寶懺》裡面看到，寶誌公做法超度梁武帝的妃子，真有效，梁武帝的妃子生忉利天，從地獄裡面幫助她生忉利天。寶誌公，觀世音菩薩再來的，他有功力；換句話說，他真的有戒定慧三學才能產生效果。

　　《地藏經》裡面我們看婆羅門女，她知道她的母親墮在地獄。那時候在世的佛陀是覺華定如來，妳念他的名號。為了要救度她在地獄的母親，她念佛的心非常虔誠，代她母親求懺悔，懺悔的心、真誠的心起了作用。一天一夜，時間雖然不長，跟《彌陀經》上講的道理同，《彌陀經》上講的若一日、若二日、若三日到若七日，她一天就念到一心不亂。我們在經文裡面細細觀察，應當是事一心，事一心就是阿羅漢、就是菩薩。她為什麼有這個能力超度？她母親幫助她，如果不是她母親墮地獄，她不會發心那麼樣勇猛精進念佛，也就說她證不了阿羅漢果。母親給她做了增上緣，母親墮地獄，這真的要救，一點都不能分心，這個緣幫助她證阿羅漢果。所以她在定中看到地獄。在地獄裡頭沒有見到她母親，地獄那邊的鬼王看到她來了，來迎接她，給她作禮問候，問問，稱她菩薩，妳到這邊來有什麼事情？她跟鬼王說，聽說我母親墮在地獄。妳母親叫什麼名字？她告訴他，悅帝利女。有這個人，聽說她的女兒很孝順，給她修法，念覺華定自在王佛的名號，她已經生天三天了，三天前她生天了。我們從這個地方細心去觀察，你就明白了，超度亡人，自己要有功夫，自己沒有功夫，不行。

　　早年我們在台中求學，對於這些事情也向李老師請教，我們有懷疑，懷疑什麼？現在這些做經懺佛事的法師沒有功夫。婆羅門女行，她得一心不亂，用念佛的方法得一心不亂，這能講得通。現在沒有功夫怎麼辦？老師就跟我們說，沒有功夫，用真誠心、恭敬心，很謹慎、很認真做這場佛事，也有效果，這我們要懂得，這是中國傳統所說的「誠則靈」。你要有真誠，沒有真誠那就造業。具足慚愧、具足真誠來做這個佛事，為什麼？眼前沒有修行證果的人，沒有開悟的人，我們在日常看到很多苦難眾生，也照這個儀規去做，效果當然不如古大德，那差遠了。果然有慚愧的心、懺悔的心、真誠的心，還是有效果；如果沒有真誠、沒有慚愧，那就很難，這道理我們要懂。

　　於是修行，為什麼要修行？修行有什麼好處？我們自然也都明白。知道人在這個世間第一樁大事，不是為這一生，這一生的時間很短暫，真正是曇花一現。到我們這個年歲，八十以上，回頭想一想自己在童年的時候，大概七十年前的事情都還能記得很清楚，像什麼？像昨天一樣，一瞬間，人的一生。能有這樣的覺觀，觀察，你還會做惡事嗎？不會，你對這個世間還會有留戀嗎？沒有了。為什麼沒有留戀？夢幻泡影，佛在《般若經》上講的一點都不錯，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。你說現在，現在就過去了，現在不可得。《金剛經》上講三心不可得，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，你還有什麼好執著的？所以你的執著、你的分別是個錯誤的抽象概念，完全不是事實。這個理跟事你都要清楚。

　　然後你再想想什麼是永恆的？眾生實在講，哪個不追求永恆？永恆是不生不滅。宗教徒信仰宗教為什麼？希望將來生到天堂，聽說天堂是永恆的；人世間無常，這個天堂是永恆的、是常在的。現在佛告訴我們，天堂不是永恆，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛也不是永恆的。永恆的是什麼？永恆的是法性、是法身、是法性土。給諸位說，法性土、法身、法性三個名詞是一樁事情，那是永恆的，永遠不會有變化的。這裡面什麼也沒有，只要有相，相就有生滅，就不是永恆；沒有相，才是永恆的。沒有相，還有什麼？所以叫空。但是空不是沒有，這個空它能現相。空不是無，它能現相，它什麼相都能現，但是什麼？要有緣，沒有緣，它不會現相，要有緣。所以諸佛如來、法身菩薩他們住哪裡？常寂光淨土，沒有相。常寂光在哪裡？無處不在、無時不在。我們都在常寂光中，但是我們看不到常寂光，為什麼？因為有無明，有妄想分別執著，你就看不到常寂光。假如哪一天你破無明之後，你看到常寂光，你看不到一切世界，一切諸佛剎土都沒有了，什麼十法界依正莊嚴都沒有了，自己身體也都沒有了，你的覺觀都沒有了。世界是什麼？一片光明，叫大光明藏。會不會再起心動念？不會了。這個問題，當年世尊在世的時候，富樓那尊者提出的。他向世尊提出這個問題，說一念不覺，我們墮在無明，變成六道凡夫，費了多大的勁修行，無量劫，三大阿僧祇劫，將來修行成佛，成佛之後會不會再有無明？會不會再墮落？提出這麼一個問題。世尊解釋得很清楚，再不會。世尊用比喻，好比金在金礦裡面，從金礦裡面提出純金，這個純金不會再變成金礦，不會再變成礦物，佛這麼給我們解答。

　　可是在常寂光淨土裡面，會不會再看到這些六道輪迴、十法界？行，六道、十法界裡面眾生有感，他自然就有應。他應，應就現相。雖現相，你要曉得，這經裡所說的，我們看這第一段，『於眼起定心不亂』，這就是他現相，雖然現相，怎麼樣？現相他沒有起妄想分別執著。這跟我們不一樣，我們今天現相是業報，業報做為緣。所以佛講，我們人到這世間來幹什麼的？佛答覆的一句話妙極了，「人生酬業」，你來到世間幹什麼的？你過去造的善業，你來享福的，你到人間來享福；過去造作不善業，你到人間來受苦的。所以你一生，你的感受都是過去生中的業因報出來的，是這麼回事情。佛講因果講得很透徹，話很簡單，「欲知前世因，今生受者是」，你要曉得我前世造的是什麼業？你這一生所受的，全是的，你不要怪人。「欲知來世果，今生作者是」，我來生會有什麼樣子？你想想，你這一生起心動念、言語造作的是什麼，你就曉得你來生是什麼果報。說得好，不要問人，你自己比別人都清楚，你問別人，別人沒有你清楚。所以六道是什麼回事？六道是因果報應，這個事情不管你相信不相信，你逃不出六道輪迴。六道輪迴最可怕的一樁事情，冤冤相報，沒完沒了，這個事情很可怕。

　　我們為佛弟子，聽到本師這樣為我們詳細來分析、講解，我們明白了，我們接受了。是不是真的接受？真聽話的學生不多，陽奉陰違的學生很多，表面上是接受了，實際上還是幹自己的，完全沒有改變，這不是佛的學生，這假的，不是真的。真的學生一定能斷惡修善，在這一生當中遭遇的逆境惡緣，甘心情願接受，一點怨恨沒有。為什麼？過去我造的，我造的不善，應該要受這個報應，你怎麼可以怨天尤人？這不可以的，自作自受，這樣就消掉，業障就消掉了。有一點怨恨心，有一點不平的心，沒消掉；沒消掉，來世還要做，還要幹，那就錯了。所以要接受，沒有怨恨心，沒有報復的念頭，這才能消掉，這是消極方面來講。積極方面來講，與一切眾生結善緣，你會變成這世間真正的好人，真正慈悲人，沒有人不歡喜你。你沒有分別心，男女老少、各行各業你都會用愛心照顧到，全心全力照顧別人，為別人服務，這叫什麼？積功累德，你是個真正的佛弟子，你真的把佛陀的教誨做到了。這樣的人，如果他有緣分遇到淨土法門，他這一生就成佛了。我們不僅僅是在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到許多阿公阿婆念佛往生的，這些人不認識字，沒有念過書，而且都很清苦，日子過得很苦。可是你仔細再去觀察他，沒有一個不是真正慈悲，他自己雖然生活不富裕，很清苦，他尊重別人。自己謙卑，尊重別人，全心全力幫助別人，這三句話他做到了，所以是真佛弟子。妄想分別執著雖然沒有斷，他這種修持的方法，能夠把妄想分別執著控制住，顯露出來的是一片真誠慈悲，待人接物謙虛，他那一句佛號念得有感應，他成功了。

　　我們看看別人，再回頭想想自己，就曉得自己念佛念這麼多年，連一點消息都沒有，原因在哪裡？這一樁事情，我初學佛的時候，還遇到幾個真正好的出家人，說真話的。在一起談到，他有慚愧心，學佛學了幾十年，自己都快要老了，可是念佛往生沒有把握，消息都沒有。很難得，他說出真話，但是他沒認真去檢討，因為那時候我們年輕，他長我們一輩，我們也不好講話。現在這些老人過去了，我們也變老了，我們常常在想的，那是什麼原因？沒有能夠真正依教奉行，也就是自己發現了自己毛病之所在，沒有能把它改過來，還是錯了。為什麼改不過來？總的來說，業障習氣太重，名聞利養放不下，五欲六塵享受放不下，所以你不能成就，不是沒有原因。成就的人沒有別的，他放下。

　　所以世尊在滅度之前，阿難尊者提出兩個問題向釋迦牟尼佛請教，佛陀住世，我們大家是依你為老師，你不在了，我們以後依誰做老師？實在講，也希望佛陀指定一個接班人，我們好依靠他。哪裡知道佛陀沒有指定接班人，佛陀交代了兩句話，「以戒為師，以苦為師」。你真的要想了生死出三界，真的要想在這一生當中成佛作祖；成佛，像釋迦牟尼佛，作祖像中國六祖惠能大師，這兩句話你要百分之百的遵守，那就如同世尊在世一樣，一點差別都沒有。真的，世尊在世，確實就是教我們這兩句。你看他一生持戒，一生不怕苦，日中一食，樹下一宿，三衣一缽，過一輩子，以苦為師。苦個幾十年，時間短，永脫輪迴，這個利益太大。你要不肯忍受這幾十年的苦，那好了，你往後是長劫輪迴，這個時間是用劫算的，不是年月講的，你將來還要無量劫，你在六道輪迴裡打滾，你說這個多可怕？佛對我們慈悲到極處，把這個超越六道輪迴，一生當中修行證果的祕訣完全傳授給我們，問題是我們是不是真的明白了？真的接受，真的依教奉行，那就成功。

　　持戒，戒律再多，佛家講的「三千威儀，八萬細行，三聚淨戒」，你聽了不要害怕，為什麼？總歸納起來就是十善業道。三聚淨戒、三千威儀、八萬細行不出十善業道。十善業道是總綱領，修行從十善開始，最後的圓滿還是十善。如果把十善看輕，那就沒有法子。你再看看我們這幾年提倡的，《弟子規》是不是十善？《感應篇》是不是十善？統統包括了。十善是綱，《弟子規》三百六十句是目，怎麼落實？你細細看看，你就知道怎麼做法。不能不知道！何況世尊在《十善業道經》裡面講得那麼清楚，經文並不長。這個經，佛經有四大類，教理行果，教經、理經、行經、果經，《十善業道》是行經，是要你做到的。真正學佛人，進入佛門頭一堂功課，應該就是十善業道，十善業道沒有修好，不能提升。在過去，十善業道沒有修好不能出家，不但不能出家，不能皈依的。皈依，可以做個結緣皈依，不是真皈依，結個歡喜緣，跟佛結個緣，沒有真皈依。真皈依要有十善業道，真正是奉行十善業道才有資格皈依。這諸位在「淨業三福」裡一看就清楚了！淨業三福頭一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條，要做佛的學生，必須頭一條這四句都能做到，才是真正的佛弟子。有這個基礎之後，親近釋迦牟尼佛，拜他做老師，做他的學生，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。所以三皈五戒是建立在十善業道的基礎上，而十善業道又是建立在孝親尊師的基礎上，所以孝親尊師是根本的根本。

　　於是我們就能夠明白，現在我們學佛為什麼不能成就？基礎沒有，你怎麼會有成就？要想成就，過去沒有學過，現在趕緊學，補習，來得及，只要你一口氣還沒斷，你就有救；一口氣斷了，沒救了，你就又輪迴去了。所以要懂得回頭是岸，我們現在幹，來得及。尤其淨土這個法門，我們看古人的例子，念佛成就的都不超過五年，絕大多數都是三年，三年時間我們應該有，徹底放下，依教奉行。你要想真正求往生，佛教我們持戒念佛，那我們就學《阿彌陀經》，或者學《無量壽經》，求往生。持戒，就是十善業道。十善業道如何落實？那你就參考《弟子規》跟《感應篇》。弟子規跟感應篇做到，十善業道就落實了。絕不貪圖世間的名聞利養，不貪圖富裕的生活，你具備這幾個條件，還能不往生嗎？如果這幾個條件做不到，那真的就打問號了，能不能往生確實沒把握。所以我們要重視十善業道，十善業道可以說十方三世一切諸佛所有經教的落實，不是釋迦牟尼佛一個人的。他在經上兩次講得很明白，十善業道是人天法，也就是你怎樣得人身、你怎樣能生天的方法。聲聞菩提、緣覺菩提、菩薩法、無上菩提都是依十善業道才得成就，佛說過兩次。我們要會聽，展開經卷要會念，要能體會得到。看到他老人家說這兩句話的重要性，不在這上用功夫怎麼行？這說的全是事實。

　　如果你要是有理觀，那境界不一樣了，會幫助你大幅度的向上提升，這就非常難得。今天講的理觀，「明達法相，善了無生」。我們在《華嚴經》裡面學得這麼多，夠用了。雖然知道的不多，我們確實能夠理解，相有性無，事有理無，知道現相確實如《般若經》上所說的「妙有真空」，事相是妙有，佛說得好，「妙有非有，真空不空」。何以真空不空？真空是講的性體，哲學裡面所講宇宙萬有的本體，本體是真空，它能夠變現萬法，《壇經》上所說的「何期自性，能生萬法」。能生萬法的體，這個自性，它是清淨寂滅的。我們用現代的話，它不是精神，它也不是物質，我們六根都緣不到，眼看不到，耳聽不到，我們的思想想不到，思想是第六意識，想不到。它真有，它確實是無時不在、無處不在、無所不在，它是體！我們講經常常用電影銀幕來做比喻，銀幕是體，所有現相都從銀幕上現出來。銀幕沒有現相，它能夠現相，沒有它，相就現不出來。它不是性，也不是相，它什麼都不是，它能現，那個是體，這真空，真空不空，妙有非有。所有的相，能現的相全是生滅法，全是剎那不住，全都叫無常。佛法這個名詞好，無常。既然是無常，你對它起心動念、分別執著就錯了。《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。對這些虛妄相、無常法，你要是分別執著就造業。這講到因果上去了，造業，肯定他有報應，所以你造善業，報應是三善道；你造惡業，報應是三惡道。六道輪迴是你自己造的，與別人不相干，三惡道、三善道也是你自己造的。所以夏威夷土著說得好，世界是你造的，世界上所有這些萬物都是你造的，你自己造的你要負責任，這話講得好。他出了問題，他講得很清楚，不是他的問題，是你自己的問題。你要把他們的問題改善、解決，從自己心裡面去改，從自己行為上去改，這跟佛法講的完全相同。所以在佛法裡沒有不能解決的問題，沒有消不了的業障，沒有懺不了的罪業，只要你懂得道理，如理如法，你這一生得到究竟圓滿的果報，為什麼不要？為什麼貪圖世間這一點點的富貴？這就是什麼？真錯了。

　　下面說，「諸經論中，或單說事定，或但明理定，二觀亦然」，二觀就是事觀、理觀，也是如此。這我們要曉得，世尊當年的教學，沒有教材、沒有講義，當然更沒有課本；佛的教學也不像現在有個計畫，有個體系，我要怎麼講法。佛是有體系，你看經裡講的，這個體系是自然的，不是人為的，自性法爾如是。但是你要記住一句話，佛法從緣起。眾多的學生是凡夫，他們的煩惱習氣很重，他們遇到困難向佛提出問題，佛為他解釋，單對他問題來說的。事上出了問題，佛就跟他講事定，為什麼？事定能解決事上的問題，「制心一處，無所不辦」，現實上、生活上問題，你都能解決；理論上的問題，理定能解決理論上的問題。

　　所以說法是因人而說、因事而說、因時而說、因處而說，佛沒有定法可說。我們明白這個事實真相，你對佛經，你的觀察、你的體會自然就不一樣。看佛經上大眾問的問題，佛怎麼答覆，你就曉得那時候的社會存在一些什麼問題，佛是怎麼解決的。有些基本上的問題，那可以說是普通問題，無論在哪個地區，無論在什麼時候，真的是不分古今、不分中外，統統都有這個問題。像前幾個星期，郭教授出的三個問題，那就是共同的，現在地球上，許多國家、許多族群普遍發現三個矛盾，一個是人跟人的矛盾，第二個人跟環境的矛盾，第三個是人身跟人心的矛盾，而且現在這三個矛盾已經到很嚴峻的狀況，這怎麼解決？這叫通問。佛有詳細的解答，不但是佛菩薩，世出世間的聖人，對這個問題早就解答了。在中國《三字經》上，前八句就解答這個問題，「人之初，性本善；性相近，習相遠；苟不教，性乃遷；教之道，貴以專」，就全解答出來了。為什麼從前沒有這些問題？或者是有這些問題，沒有現在這麼嚴重？這個問題是教育的問題，什麼教育？倫理的教育，是講人與人的關係；因果的教育，是講人跟大自然的關係；佛陀的教育，這裡面有高深的哲學，講人身跟人心的關係。你看看講性相、理事、因果，事相，人身是事相，理性是人心，人身跟人心的關係都說明了。

　　我們再說得通俗一點，現在這個世間會出現這樣嚴重的問題，根本的原因，現在的社會上沒有太太了，才會出現這些問題。這跟太太有什麼關係？「太太」是倫理、道德、因果教育第一任的老師，人與人的關係，人與自然環境的關係，從小養成的。「太太」是聖賢人的母親，是聖賢人的第一個老師，家裡要是沒有太太，就是老師沒有了，那個麻煩就來了。為什麼？教育要從小，小孩長大了，不好的習慣養成，你再教他，難了。中國古人講教育，「教兒嬰孩，教婦初來」，嬰孩，剛出生的，你就要開始教，現在講三歲開始教、五歲開始教，來不及了，那你完全錯了。中國古聖先賢懂得，教嬰孩，一個人受教育，最重要的一個階段就是三歲之前，從初生到三歲，這一千天比什麼都重要，叫扎根教育。這個教育期限要是錯過，後來再教障礙就很多，就很困難。中國古人都懂，母親雖然不認識字，沒有念過書，她會教。她怎麼會教？她的母親教她的，世世代代傳下來的，這是什麼？這家道，家風！現在人疏忽了，現在學外國人，外國人妻子不叫太太，叫愛人。要知道「太太」是聖賢人的母親，這要懂得。所以出了問題，問題在不在外面？不在外面，還是在自己，自己先出了問題，外面的問題就浮出來了。

　　我們學佛也是如此，佛門今天這個形象，大家都知道不善，誰造出來？自己造出來的，與別人不相干。今天社會動亂，災難很多。人自古以來，不論古今中外，趨吉避凶，這是任何一個人都懂得的，而且在一生當中念念把這個事情看得很重，怎麼樣趨吉？怎麼樣避凶？你去問外國人，你去問其他不同的族群、不同的宗教，統統都有這個概念，都有這個願望。怎樣才能趨吉？怎樣才能避凶？這個東西不能靠命運，要靠什麼？要靠教育，要靠倫理，要靠道德，懂得因果的道理，就曉得怎樣趨吉避凶。佛法講得非常透徹，吉凶的因是過去生中造的善與不善的業，那是因，善因有善果，惡因有惡報。但是因要變成果報，當中一定要緣，沒有緣，它變不出來。所以佛法，你看它不說因生，它說緣生，這就很有道理。要是因生，我們就沒有法子改變，因是過去生中造的，你怎麼能改變果報？緣生就有辦法，緣掌握在我現在的手上，過去我造的惡業，我不希望惡報現前，那怎麼樣？把感受業報的這些緣，種種條件，我統統都能夠把它止住，雖有業因，不會變成惡的果報。好像農夫種植植物一樣，他種個瓜，瓜的因是什麼？瓜子，如果把這瓜子放在玻璃瓶上，放一百年它也不會長出瓜來，為什麼？緣斷掉了。瓜子要變成瓜，它需要土壤、需要水分、需要肥料，還得人工去照顧它，它才能長成，這是緣。你把它的緣斷掉，它長不出瓜出來。

　　緣我們可以控制，我不想我阿賴耶識裡頭的業習種子、惡的種子會變成果報，我從今之後不再作惡，不造十惡業，你過去今生阿賴耶識裡的惡種子都不會起現行，你斷十惡，修十善了。修十善，你阿賴耶裡面善的種子統統現行，就這麼個道理。這道理不難懂。明白這個道理，我們自己就掌握了自己的命運，不但掌握這一生，還掌握到來生後世，佛教我們的。這都是屬於事上，立刻能改變你在六道裡面的環境。諸位千萬要記住，算命、看相、風水是改不了的，沒有那個道理。面相風水家也常說「福人居福地，福地福人居」。這話就說得很明白，你是有福的人，這個地方風水不好，你住到那裡，風水就變好了；這個地方風水很好，你的命不好，你也沒做善事，你到那裡住下去，風水就變壞。這個道理佛講得清楚，佛說「境隨心轉」，境是我們居住環境，居住環境是隨你的心轉。你的心好，環境就好，風水就好；心不好，再好的風水沒有用處，你沒有福報，你一住，風水就變壞，就這麼個道理。所以你要看風水幹什麼？你也不要去搞看相、算命，斷惡修善，積功累德，你沒有一樣不好。

　　我希望別人怎麼對我，我應該如何去對別人，這是我們老祖宗教給我們，斷惡修善是從這個地方開始。中國自古以來，頭一個講求的，人與人的關係，五倫就說這個，父子的關係、夫婦的關係、兄弟關係、朋友關係、君臣關係，這人跟人的關係都說盡了，「四海之內皆兄弟也」。如何跟人相處？最重要的是親愛。夏威夷土著心靈療法裡最重要的理論就是愛，他的理論跟日本江本博士水實驗完全相同。江本勝博士做了幾十萬次的試驗，告訴我，只有「愛」跟「感謝」這個水結晶是最美的。他問我，這是不是宇宙的核心？我肯定答覆他，確實是宇宙的核心。中國聖人在五千年前就知道，所以中國的倫理教育核心是父子有親，就是那個親愛。中國的教育是愛的教育，佛法是愛的教育，所有宗教都是愛的教育，只是這些後人迷惑，迷了自性，不懂得什麼叫愛。所以我們看到夏威夷這份資料，我們很受感動，真正把自己毛病修好了，他去幫助別人，別人的毛病也沒有了。怎麼曉得自己修行好了？第一個，你自己知道你愛天地萬物，真愛，你真愛一切眾生，愛天地萬物，愛心生出來了。諸位要曉得，愛人怎麼會害人？不可能的事情！你會害人，你會妨礙別人，你愛心沒有出來，沒有生起來。

　　從待人接物態度上來看，你必定是謙卑，無論在什麼場所，你表現的是謙卑、恭敬。最基本的現象是你現出來，你能夠關懷別人，你能夠照顧別人，這是你自己把你的毛病習氣真正改過來；換句話說，這就是佛家常講的，性德的流露。錯誤的、虛妄的毛病習氣消除了，性德自然流露。我們這些地方要特別留意，要常常檢點自己，我的業障有沒有消除？在佛法術語講，業障消除了，業障消除了，你必定是，在形象上，一定是謙卑，一定是恭敬，一定是有禮，這個有禮在佛法講就是持戒，一定都合乎戒律。我們再說得具體一點，弟子規、感應篇、十善業你一定會落實，你不學，統統都做到了，為什麼？它是性德。業障輕了之後，當然就現前了。

　　所以這事定，事觀成就，六道的問題全解決了；理定，理觀成就，四聖法界的問題解決了。聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面上面叫四聖法界，四聖法界問題解決了，恭喜你，你脫離十法界。你到哪裡去？你到一真法界去，華藏世界是一真法界，極樂世界是一真法界，你說這多麼重要！真言，真話，只有一句，也有理事。我看到夏威夷土著他是講的事，真話就是一句，「對不起、我愛你」，就這一句；或者是「我愛你、謝謝你」，一句話，真話。佛法裡面，理上的一句話，「南無阿彌陀佛」。蓮池大師到晚年，無論什麼人到他老人家那去請教佛法，他就教人念一句南無阿彌陀佛，其他的什麼都不談，《竹窗隨筆》上有，晚年只有一句話教人。他自己，自己一天到晚也就是一句話，不斷的重複。所以這一句話是真言，其他的話都是廢話。講經說法是善巧方便，這是方便話，千經萬論也是方便話。佛家上上乘一句話，那沒有人懂，一句話是什麼？沒有話，無說無聞，這是一般人沒有法子理解的，那是什麼？對上上根人講的。上中下根都不行，都要用方便語，才能幫助他們悟入。悟入之後，就是一句話。

　　這個南無阿彌陀佛，那是善巧方便裡面的善巧方便。明顯的效果，在近代我們看到諦閑法師教鍋漏匠，就是教一句話。他不認識字，沒有念過書，做苦工出身的，什麼都不會，難得的這個人就是老實。聽教，這是遇緣殊勝，遇到諦閑法師；沒有遇到諦閑法師，肯定他六道輪迴。遇到這麼一個好緣，自己有善根、福德、因緣，三個條件具足，善根是信心，對諦閑法師百分之百的相信；福德是受教，教他念這一句阿彌陀佛，他就念到底，一點懷疑都沒有，非常認真去念。什麼妄想妄念全沒有，全放下，三年真的念成功，站著往生，預知時至。預知時至是老太婆說出來的，就是諦閑老法師交代附近的老太婆照顧他的生活，給他煮兩頓飯；早飯不管，他自己搞，中飯、晚飯，煮兩頓飯，給他洗洗衣服。老太婆跟大家說，師父在往生前一天進城去了。他們本來住在鄉下，進城去看看朋友，那是什麼？去辭行，他要往生了，看看他的老朋友。晚上回來，吃過晚飯，他就交代照顧他的老太婆，明天妳不要替我煮飯了。他沒有說別的，老太婆心裡想，他今天到城裡去看朋友，也許明天朋友會請他吃飯，明天叫我不要燒飯。沒有想到第二天就走，預知時至。一句真言，一句真話，其他的什麼都是假的。你要真的知道這個事實真相，你好好的把握這一句真話，你會跟鍋漏匠一樣成就，你不輸給他。如果你不相信，這個因果事情還是要自己負責。今天時間到了，我們就學到此地。