大方廣佛華嚴經　　（第八三五卷）　　2002/8/31　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0835

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，隨門廣釋，偈頌第五首：

　　【或是願力所出音。神變音聲為體性。一切眾生大福業。佛功德音亦如是。】

　　這一首也是講的「教體」。諸佛如來法身菩薩，應化在九法界決定是願力。佛菩薩在因地的時候，跟我們一樣，學佛都發了度眾生的願，這個願不論是有心無心、是真是假，阿賴耶識裡頭都落下種子。到了成佛、成菩薩的時候，慈悲心自自然然的生起，慈悲心生起來，從前發的願當然要兌現了，即使是無心發的也會兌現。你要問這是什麼道理？佛經上講的「法爾如是」，見性之後，假的都變成真的了，真心！沒有見性之前，真假不定，見性之後，一真一切真，哪有不度化眾生的道理！

　　這個「度」用現在的話來說就是幫助，眾生有苦難，佛菩薩有智慧、有能力，哪有不幫助的道理！也許有人會問，現在地球上的眾生苦難太多了，佛菩薩為什麼不來？為什麼不幫助？這個問得好像是很有道理，問得沒錯。其實佛菩薩時時刻刻沒有離開眾生，但是我們沒有感覺到佛菩薩對我們有什麼幫助。這個原因是什麼？業力，眾生有業力。

　　眾生造作罪業不能不受果報，就像父母愛護兒女一樣，哪有不疼愛的道理！現在兒子犯法了，被判刑了，他要接受刑罰的處分。佛菩薩就像父母，六道凡夫就像兒女犯法了，造的罪業他一定要接受法律的制裁，去坐牢。雖然他坐牢，他被判刑，接受刑罰了，父母在旁邊依然是時時刻刻在照顧，這個道理我們要懂。

　　由此可知，六道三途就是造作一切不善業的懲罰。希望在接受懲罰的時候，覺悟了，真正悔過，知道懺除業障，回頭是岸。念頭一轉，佛菩薩的力量就加持上，念頭轉了，行為一定轉，轉惡為善。從哪裡轉起？從念頭上轉起，這個就是古來祖師大德常常教人修行從根本修！根本是念頭，從念頭上轉，真的轉過來了。那眾生不知道轉，是他依然迷而不覺，什麼時候覺悟了，什麼時候就轉了。

　　眾生的習性，貪瞋痴慢，這是無量劫養成的。這一覺悟，貪瞋痴慢就降低了，就得到控制，這是好事情，這是修行證果的根本。不覺悟的時候，遇到怨恨，總有報復的念頭，生瞋恚心；覺悟之後，在這個地方是最明顯的轉變，瞋恚心沒有了，瞋恚這個煩惱雖然非常猛厲，很容易制伏。

　　不要說是在佛法裡頭，在世法裡面，我們在經教裡面看到了，色界天人瞋恚沒有了，他並不是真的斷了，他是伏斷，不是滅斷。色界天人修禪定，禪定功夫深，頭一個，瞋恚的念頭就不會起現行。諸位想想看，如果一發脾氣，心裡還不高興，哪來的禪定？所以有禪定的功夫，肯定瞋恚是被控制住了，佛法裡面常講，被降伏住了。出世間法，那當然更不必說了，他不是伏斷，是滅斷。在大乘法裡面，把這個境界轉過來了，把瞋恚轉變成慈悲，這就是轉惡為善、轉迷為悟、轉凡為聖，就在念頭一轉。功夫都在日常生活當中，處事待人接物，你天天遇到，你念念會轉，真功夫！

　　我是凡夫，別人也是凡夫，凡夫哪有沒有煩惱的道理？哪有沒有習氣？既然有煩惱習氣，我們思想、見解、言行，肯定不能盡如人意，這個人聽到歡喜，那個人聽到討厭，我們要在這個境界裡頭磨鍊，在這個境界裡修行。修行就是修正我們錯誤的行為，修行不在經本裡頭，是在日常生活當中，是在處事待人接物。

　　別人對我誤會，從誤會產生了毀謗、陷害，在一般狀況之下，我們會把那個人看作冤家對頭，瞋恨心當然生起來。菩薩不爾，跟凡夫不一樣，聽到別人毀謗，見到別人陷害，沒有一絲毫瞋恚心，回過頭來反省，我什麼地方做錯了，引起他的瞋恚？回過頭來反省自己，這樣就有進步了。如果自己確實有過失，他的瞋恚陷害，把我這個業障消了，你們想想看對不對？如果這個業障要不消，將來到三途裡受果報，現在受到毀謗、受到陷害叫重罪輕報！那我對這個人，對毀謗我的人，對陷害我的人，是什麼態度？感恩！他替我消業障。如果我沒有過失，被冤枉了，他來加害於我，那個消業障消得更大。我現在沒有過失，反省確實沒有過失，他冤枉我、他害我，我過去生中累劫的業障這樣消除，所以修行人永遠生活在感恩的世界。

　　順境，境是物質的生活環境，一切都很順利；善緣，緣是人事環境，遇到的都是好人。在這個境界裡面不生貪念，貪念是煩惱，在這個裡頭去磨鍊，把慳貪斷掉。在逆境裡面，生活環境樣樣不順心，處處有障礙；惡緣，遇到的都是惡人，在這個境界裡頭不生瞋恚。諸位想想看，貪瞋痴是怎麼斷的？天天在生活環境當中，把貪瞋痴慢斷掉了。哪個人不是善知識？哪個人不是佛菩薩？統統都是！善財童子修行，我們要仔細去觀察，他怎麼修的？所有一切境緣，不論是順逆、善惡統統是善知識，順境善緣長自己的福慧，逆境惡緣消自己的業障，怎麼不感恩？我們從大乘經教裡面學到了，永遠生活在感恩的世界。

　　在生活裡頭，工作裡面，對人、對事、對物修純淨純善。《十善業道經》佛告訴我們「不容毫分不善夾雜」，時時刻刻要提起來，我套這一句話說「不容毫分不淨夾雜」，我們今天要修的，純淨純善！環境，物質環境樣樣都好，人事環境人人都好。佛經裡頭有兩句話說「日日是好日，時時是好時」，我續了兩句「人人是好人，事事是好事」，打我、罵我、毀謗我、陷害我都是好事，那個人都是好人。你要問為什麼？消業障！成就真實的功德。對於惡緣惡境，沒有絲毫瞋恚心，忍辱波羅蜜圓滿了；沒有一絲毫報復的念頭，持戒波羅蜜圓滿了，六度是這樣修成功的。

　　遇到小小不如意的事情，心裡不高興，你立刻要警覺到，我還是凡夫一個，沒功夫！真正修行有功夫的人，一定是常生歡喜心，一定是身心清淨一塵不染，能與一切眾生和光同塵。我們看看世尊當年在世，所示現的不就是這個樣子嗎？每一天吃飯到外面托缽，遇到富貴人家供養的飯菜好，不起貪心；遇到貧窮人家給的飯菜很難吃，沒有分別、沒有執著，在這個裡面修清淨平等覺。起分別執著那是輪迴心，那是凡夫，聖人跟凡夫的差別就在此地。

　　我們在大乘經裡面看到，迦葉尊者憐憫貧窮苦難的人前生沒有修福，托缽，常常到那些地方去托缽，給他們種一點福，這是慈悲。如不如法？釋迦牟尼佛的評語很高明！他說這些弟子們偏心，有些人專門到富有人家去托缽，他不是貪愛這個飲食，也是慈悲心，希望這些富有人多多種福，生生世世富有，他存的是這個心，那是好心。但是你的存心沒有錯，世間人看到生起疑惑：某人，你看看他，那個人家東西好吃，天天到他家去，貪心。那個人家東西很不好吃，他天天去，這什麼意思？叫人家起疑惑，這心不平。這一點佛說出來，我們也要顧及到，不要引起社會大眾的疑惑；不引起疑惑，平等隨緣就好了。

　　我們從世尊當年僧團的生活，會學到很多東西，無非是性德自然的流露。四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，要用真誠心、清淨心、平等心去幫助苦難眾生，隨緣而不攀緣，隨緣，什麼都好！在一切境緣當中，就是物質環境、人事環境裡面，不要分別、不要執著，修就是修這樁事情。有分別執著是凡夫，是錯誤；無分別執著是佛菩薩，是正確的。沒有分別執著，絕對不是不知道真妄是非，邪正利害不是不知道，清清楚楚、明明白白那是慧，那是智慧。「心地清淨一塵不染」，這個不染就是沒有妄想、沒有分別、沒有執著，是功夫！佛菩薩幫助一切眾生，沒有智慧、沒有功夫怎麼行？有智慧、有功夫，願力在推動，這不可思議！

　　世間人每一天工作很勤勞，什麼力量在推動他？古人說得很好，「名利」二字，他不是為名，就是為利。如果說名沒有了、利沒有了，他的動力就沒有了，他不願意幹了。佛菩薩幫助九法界眾生，不求名、也不求利，他永遠不休息。就是以釋迦牟尼佛做例子來說，我們對於釋迦牟尼佛這個人要認識清楚，你才不至於迷信。這個人要是用今天世間人的眼光來看他，他是什麼樣的人物？他是一位多元文化社會教育家，跟中國孔老夫子完全一樣，終身從事於多元文化的社會教育。

　　最難得的，他是一個多元社教的義務工作者，他教學生沒有收學費，沒有收學生供養，有教無類，不管你是哪個國家的人、是哪一個種族的人、信仰什麼宗教，一概不分，只要你肯來學，佛一定教你。我們在經上看到，他對於他這個行業盡職，現在人講敬業，他的敬業是達到滿分。給大家上課，為大家解決問題，每天工作八個小時，我們在經上看到「二時講經」。古印度把一天這一晝夜分為六個時辰，晝三時夜三時，所以古印度的一個時辰是我們現在的四小時，二時就是八個小時跟大家上課。我們想想，現在在這個世間，哪一個做老師的每天上八個鐘點課？四十九年不中斷，沒有放假、沒有星期日休息一天，沒有！

　　所以，有人不明這個事理，說佛教是消極，那釋迦牟尼佛消極嗎？釋迦牟尼佛要是消極，世間還有什麼人是積極的？這個我們一定要清楚、一定要明瞭。我們今天展開《大藏經》，裡面許許多多這些小部經都是世尊當年答問的；學生提出問題，佛給他解答，紀錄下來，這小部經很多很多。佛的願力，不是為名、不是為利，永遠不休息。就像普賢菩薩《行願品》裡面所說的「無有疲厭」，真正是學不倦、教不厭。我們現在知道，這不是一生一世，生生世世永遠沒有間斷，與一切眾生感應道交，眾生有感，佛就有應。

　　《普門品》裡面讚歎觀世音菩薩「千處祈求千處應」，感應的道理，我們前面也說過很多次。佛在經上給我們講，有顯感顯應、顯感冥應、冥感顯應、冥感冥應這四大類。冥感冥應是最普遍的，就是佛菩薩加持我們、保佑我們，我們自己沒有覺察到，真的在我們周邊，剎那之間都沒有離開過我們。凡夫粗心大意，沒有覺察到。

　　在佛法裡面一定要認真的薰修，特別著重這個「修」字，「修」就是修正錯誤的思想、見解、言行；「薰」是不能中斷。那用什麼方法？天天讀經，讀經就是接受佛菩薩的教訓、教誨，天天讀，不斷在重複，為什麼？我們是凡夫，煩惱習氣很重，很容易忘掉，我們有健忘症，一定要時時刻刻提醒，總得要一段時間。

　　我自己修學的經驗，三十年，三十年天天提醒，以後逐漸逐漸入境界，自自然然就入境界，沒有這麼長的時間，不容易！三十年的薰習，人從大夢當中醒過來了。醒過來之後，才知恩報恩，知道佛菩薩對我的恩德，知道一切眾生對我的恩德，「上報四重恩，下濟三途苦」，迴向偈上我們天天念，天天念沒入這個境界。所以縱然每天念幾遍，還是做不到，這一面念一面都忘記，從這個地方我們能體會到，叫業障深重。業障深重在哪裡，我們不容易覺察到，一面念著一面都忘記。如何念著這個經句，心裡頭真正有很深的感動，把它落實在生活當中，這樣才入境界，才叫做修行。所以諸佛菩薩應化在世間，他不是業力來的，他是願力來的，這個願力也變成了性德，自性本來就是這樣的。

　　『神變音聲為體性』，這一句話說得好，諸佛菩薩示現在九法界，沒有一定的形相，就像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身。所以你要問，佛菩薩是男的還是女的？是老的還是少的？不定，男女老少統統都有。我們看到古人畫的「觀世音菩薩變相圖」，兩大冊，五百多幅觀世音菩薩，不一樣！男女老少、各行各業，菩薩有能力示現；所以佛菩薩沒有身相，能現一切不同的身相。我們為什麼不能現？我們執著這個身相是自己，就不會變成第二個身相，這個障礙不就是妄想分別執著嗎？如果我們不執著這個身相是自己，你就能像菩薩一樣，現無量無邊的身相，這是真實的道理。

　　形相沒有一定，說法哪裡會有一定？應機說法，說法沒有一定的。大乘經上佛自己常說，佛沒有定法可說，佛無有法可說。佛說法就跟大夫給病人治病一樣，給你診斷，你有什麼病，給你開什麼樣的處方；如果你沒有病，他就沒有藥方；病跟藥是相對的，有病就有藥，無病，藥就沒有了。正如同眾生有障，佛就有法，這個法是消除業障的，叫佛法。眾生沒有業障，哪來的佛法？佛法就沒有了。所以佛說一切法，無不是應眾生的業障而說的，這就是「神變音聲為體性」。我們懂得這個道理，對於佛所說的一切法就不會執著、不會疑惑了。

　　在這個地方，佛教學生有四句偈，叫「四依法」。第一句「依法不依人」。佛滅度了，不住世了，後世的弟子，怎樣能夠學到如來的正法？這四句話重要！末法時期像《楞嚴經》上所講的「邪師說法如恆河沙」，我們怎樣辨別是佛？還是魔？佛弟子、善知識所說的法，決定與經典相應，經典是標準；如果所說的跟經典相違背，這不是佛法。

　　佛又怕後世的弟子執著經典，執著經典就錯了。這第二句說「依義不依語」，教我們不要著經典的相，不要死在經文之中，說法的人說的意思跟佛的意思一樣這就對了。「依義不依語」，言語不一樣，沒有關係；文字不一樣，沒有關係；意思一樣就對了。這個教訓很重要！如果懂得這個意思，夏蓮居老居士的會集本，就不會有人反對了。許許多多人反對，反對的理由是什麼？理由是執著在文字上，不懂得四依法裡頭「依義不依語」；換句話說，對佛法沒有透、沒有通，才生這麼多障礙。自己障礙自己這事小，你還在障礙別人學這個法門，那個罪過就重了。那個人學這個法門，這一生當中能往生、能得度，你把他這個機緣斷掉了，這因果責任要負。

　　第三句佛教給我們「依了義不依不了義」，這一句話的真正意思，是教我們選擇法門，佛說這麼多法門、這麼多經典，我們在這裡頭選擇哪一種來學習？你要選擇「了義」，不要選擇「不了義」。了義的意思，也是很廣泛的。古人的解釋，真正能幫助你了生死、出三界的，這個經論法門就是了義。這個話說得沒錯，古人講東西就跟清涼大師註解《華嚴經》一樣，點到為止。但是現在人看不懂，你說了他也聽不懂，那就不得不麻煩、不得不囉嗦。那了義還要加上適合自己的程度、適合自己生活環境，學習起來容易，不吃力，沒有壓力，簡單、扼要、穩當，成就還快，這就是了義。

　　這樣的了義經論，當然最殊勝的是《阿彌陀經》。所以在中國佛法兩千年來，在學佛成就上來說，大概《阿彌陀經》排名第一了。為什麼？簡單容易、穩當可靠，《阿彌陀經》、《無量壽經》、《大方廣佛華嚴經》是一不是二。彭際清居士講《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，《華嚴經》就是大本的《無量壽經》，大本的《阿彌陀經》，這個話沒錯。《阿彌陀經》詳細的說就是《無量壽經》，《無量壽經》詳細講解就是《大方廣佛華嚴經》，一而三，三而一；文字有廣略不同，義理一點差別都沒有。所以，我們要想對於《無量壽經》、對於《彌陀經》透徹的了解，《大方廣佛華嚴經》就是！這是「依了義不依不了義」，讓我們知道有所選擇。現在時間到了。

　　諸位同學，我們還繼續看偈頌的第五首：

　　【或是願力所出音。神變音聲為體性。一切眾生大福業。佛功德音亦如是。】

　　前面我們講到，世尊教導我們的「四依法」，講到第三句「依了義不依不了義」。末後一句非常重要，「依智不依識」，這一句話要用現代話來講，學佛一定要依理智，不能感情用事。識就是情感，要有智慧，如果感情用事，決定就產生偏差、造成錯誤。世出世間法，所有一切的誤會、過失都是感情用事，如果頭腦清楚、理智怎麼會犯過失？世尊最後這一句話非常重要！凡是事情沒有真正搞清楚、搞明白，可以存疑，古人講「小疑則小悟，大疑則大悟」。這個不是懷疑，懷疑是錯誤的，那是煩惱；這個疑是學習的方法。理太深了或者事情太複雜了，一時沒有辦法搞清楚，我把它打個問號在旁邊，我要求答案，這是正確的。

　　第三句講『一切眾生大福業』，這好事情。眾生哪有不求福的？中國自古以來，所謂的「五福臨門」：富貴是福，富是擁有財富，貴是你有很高的地位，那叫貴。中國人希望家庭人丁興旺，多兒多女，這是福；希望健康長壽，健康長壽是福，這些全都講的是果報。最後一條講因，好德好善，好德好善是因，你才能夠得富、貴、多兒多女、健康長壽；如果你不好德好善，這個果報也現前，是你前生修的善業，感得這一生的善果。前世沒修，這一世要是明白覺悟過來了，認真努力的修學，還來得及，勇猛精進，果報在這一生當中就能現前。

　　諸位讀《了凡四訓》，那是一個很明顯的例子。《了凡四訓》後面附了有一篇文章「俞淨意遇灶神記」，這一篇文章不長，敘述俞淨意先生修善積德的果報，比了凡先生還要殊勝，這是世間「大福業」。真正的大福業還不是這些，真正大福業是什麼？是破迷開悟！因為像了凡先生所修的，余淨意先生所修的，是人天福報。人天福報縱然做到人間的帝王，欲界天王，色界天王，他不能出三界。既不能出三界，你就曉得依舊是輪迴，既然是輪迴，那你一定明瞭，肯定是在三惡道的時間長，三善道的時間短，這是六道裡頭必然的現象。《地藏菩薩本願經》裡頭說的沒錯，都是事實。

　　所以，佛法不貴人天福報，不把這個看重，看重什麼？看重戒定慧三學，看重六度、十願，菩薩所修的六度，普賢菩薩的十大願王，這是真實的大福業！但是世間人，包括六道（六道就包括諸天），認假不認真。佛講真實的，大家縱然聽到也點頭稱讚，決定不肯奉行。為什麼？好像眼前得不到利益，這個現象很普遍。我早年初學佛的時候，也提出這些問題請教章嘉大師，章嘉大師很慈悲有問必答，而且說得很詳細、很透徹。他告訴我，這是對於真實教誨，沒有透徹的理解，我們一般講一知半解，所以他不能夠奉行。如果真正徹底明瞭佛所說的，像開經偈上講的「願解如來真實義」，果然明瞭如來真實義，哪有做不到的道理！章嘉大師給我說的，我非常感恩他，印象非常深刻。佛法知難行易！他老人家講的，正因為「知」太難了，所以佛說法四十九年，講經三百餘會，難！「行」太容易了，念頭一轉，凡夫就作佛了。

　　你的念頭為什轉不過來？就是因為你了解得不透徹。你在日常生活當中，為什麼還生貪瞋痴慢？為什麼不能把貪瞋痴轉變成戒定慧？貪瞋痴的反面就是戒定慧，佛轉過來了，我們為什麼轉不過來？對於這個裡頭的道理、事實真相了解不夠透徹，所以貪瞋痴放不下，戒定慧起不來，就這麼回事情。戒定慧是自性本具的性德，大福業！而貪瞋痴正好把這個自性裡頭本具的福德障礙住了。所以大乘經裡面佛常說「煩惱即菩提，生死即涅槃」，煩惱跟菩提是一不是二，覺悟了就是菩提，迷了就是煩惱。法沒有迷悟，人有迷悟。菩提沒有變，人迷了，把菩提變成了煩惱；人要覺悟了，煩惱又恢復成了菩提。迷了的時候，涅槃就變成生死；悟了的時候，生死就又回歸到涅槃，它是一不是二。

　　由此可知，最大的福業是什麼？破迷開悟，轉凡成聖。業，業是事業，什麼樣的事業裡面是大福報？由此可知，世出世間學佛這個事業是最大的福報，學佛，向佛學習，學作佛。佛慈悲，不但用言語來教導我們，他還做出樣子給我們看；歷代的祖師大德學佛，也做出榜樣來給我們看。在近代，李老師給我介紹的印光大師，他給我說過多次，學印光大師。在我沒有出家之前，他教我古人別學蘇東坡，今人不學梁啟超，蘇東坡跟梁啟超都是虔誠的佛教徒。那個時候，我還沒有出家之前，他舉出居士這個例子。這兩位在佛門裡面，可以說是佛學家，經典讀得很多，能言善道，還有著作流傳在世間。為什麼不能學他？他沒有去做，他有解沒有行，所以還是凡夫，還是輪迴心造輪迴業。李老師特別提出來，教我不要學這兩個人。我們年輕的時候，對這兩位都非常仰慕。

　　出家之後，李老師教我要學印光法師。印光法師是大勢至菩薩來示現的，我們細心觀察大師一生的行誼，確確實實跟《楞嚴經‧大勢至圓通章》裡面所講的相應。他這一生的示現，是我們末法出家人的典範，好樣子！他出現在這個時代，對這個時代的社會狀況知道得非常透徹。在這個時代裡頭，真正發心修行人要想成就，要怎麼個修法？他的開示非常重要！

　　如果真正想成就，印祖教導我們，不要建大道場，建個小型的道場，這個道場住眾最好不要超過二十個人。二十個志同道合，大家在一起念佛修行，彼此互相照顧，不化緣、不募捐、不做法會、不做經懺佛事、不攀緣，老老實實這一句佛號念到底，哪有不成就的道理！他這個方法說得真好，道場大，住眾多了，是非就多，不容易得清淨心。心不清淨，福就沒有了，罪報就現前了，沒福！

　　所以我們在這邊建這個道場，建這個念佛堂，我勸導同學們，我們在這裡共修的人數最好是四十八個人，阿彌陀佛四十八願，比印祖所說的超過很多，印祖只說二十個人。如果我們接受印祖的教誨，我們以二十四個人為標準，《無量壽經》阿彌陀佛的願二十四章能相應。念佛的方法，可以採取諦閑老和尚教導他那個做鍋漏匠的徒弟，那個方法好！諦閑法師說，只有這一句佛號，六字洪名一直念下去，念累了你就休息，休息好了趕緊接著再念，不分晝夜。這個方法確實對於心理、生理都沒有壓力，什麼時候累了，什麼時候休息，休息好了趕快接著念。符合《大勢至菩薩圓通章》裡面所講的「都攝六根，淨念相繼」，真有成就！

　　我們要多想想，二十個人不少。《西方確指》覺明妙行菩薩當年在世，他的那個道場，大家在一塊共修的只有十二個人，各個成就不可思議！祖師他們的想法、做法跟凡人確實不一樣，那是真正的大福業。也許有人要問，你不做法會、不化緣，你這個道場怎麼維持？你生活靠什麼？這個地方就要有信心，我們的生活靠阿彌陀佛，生活必需的，我們依靠護法韋馱尊天菩薩，不靠人。真正學佛，一個念頭，求往生，心裡頭沒有一個雜念，沒有妄想，跟諸佛菩薩自自然然起感應道交的作用。我們在講堂裡常講，我們起心動念，思想波的速度很快，念頭才起就遍虛空法界，比光、比電快得太多了，光跟電不能比。所以諸佛護念，龍天善神擁護。

　　佛在滅度之前，教訓後世的弟子，佛不在世了，要「以戒為師，以苦為師」。生活清苦一點好，常有出離心，對這個世間沒有留戀；生活太富裕，出離的心就衰弱了。不想出離三界、不想往生，覺得什麼？這裡不錯、這裡很好！往生的意願淡薄了。生活苦好，苦到怎麼樣？不想在這個世間住了，希望早一天到極樂世界去，「以苦為師」。佛教的這些方法，都是對治我們的煩惱習氣，都是幫助我們在這一生成就，這叫大福業，我們要能夠認識。

　　對世間人來說，世間人哪個不求財富？哪個人不求聰明智慧？哪個人不希望健康長壽？這三種果報佛在經上講得很清楚，果必有因，你要找到真因，真因它才有真的果報！這三種果報，真因都是布施，財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。你要得這三種果報，你要認真去修因，你肯定會得到這個果報。這裡頭的道理、事實真相，如來透徹，佛不欺騙人。我們在這一生當中，物質生活過得很辛苦，什麼原因？過去生中沒有修財布施，或者修得很少。

　　我們看到世間擁有億萬財富的人，那是人家前生修的財布施多，他今生得這個果報，我們中國人常講，他命裡頭有財庫。無論做哪一個行業，那是緣，命裡頭有是因，因加上緣，果報就現前了，這是事實真相。命裡頭沒有，不能強求，跟人家做同樣的事業，那個人發財，我天天在蝕本，這是什麼道理？緣相同，因不同，果報不一樣！修法布施自然得聰明智慧。無畏布施最根本的是不食眾生肉，這是最根本的。一切眾生，他是凡夫，哪一個不貪生怕死？所以，不忍食眾生肉，這是無畏布施的根本，培養自己的慈悲心。把對一切眾生傷害的念頭斷掉，能夠盡心盡力幫助世間一切苦難眾生，這是無畏布施，果報是健康長壽。

　　這三種福都是福報，世間人真的不分國家界限、不分種族、不分宗教，你只要提出這三樁事情，人人都希求，不知道怎麼個求法。大學裡面開了這些課程，研究怎麼樣致富，全是假的，他沒有找到致富真正的因緣。看到世間許許多多發大財的人、事業成功的人，研究他們是怎麼成功的，我們要怎樣學習？他所見到的、所聽到的、所思惟到的都是緣，他不知道因。所以讀財經、貿易這些學科的學生，沒有聽說各個都發財；讀科學、哲學的學生，沒有說各個人都開了智慧，學生很多，成就的人不多。什麼原因？成就的人要有因，你在學校所學的那是緣，有緣有因，他能成就；有緣沒有因，不能成就！

　　「佛氏門中，有求必應」，這個話是真的不是假的。我求財富，我過去生中沒有修因，佛菩薩能不能保佑我發財？跟諸位說，不能。佛菩薩保佑的是什麼？佛菩薩把發財的道理講給你聽，把發財修學的方法告訴你，你要能夠依教奉行，你就得財富了。那佛講的是什麼？財布施，愈施愈多！不施，不施就沒有了，這個道理、方法很難聽到的。我們在佛門裡面學什麼東西？你要是跟一般初學的人來說學發財、學聰明智慧、學健康長壽，他們很容易聽，一聽他就很樂意進佛門裡來。佛不打妄語，佛絕不欺騙人，真的幫助你得到，這是小事、小福報。

　　大福報是轉凡成聖，要真正成就法身、般若、解脫，這是真實圓滿的大福業。從哪裡修？還是從布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。這六個科目不但是釋迦牟尼佛教我們、教菩薩，十方三世一切諸佛如來教化無量無邊的菩薩、聲聞、緣覺，就是這六個科目。六個科目如果再把它歸納就變成一個科目，這一個科目就是布施，放得下！佛門裡面講的「捨得」，布施是捨，捨是因，得是果。你不捨你就不得，你能捨就能得，多捨就多得，少捨就少得；捨是因，得是果報。布施分三類，財布施、法布施、無畏布施。持戒、忍辱是屬於無畏布施；精進、禪定、般若是屬於法布施。所以一個布施把整個佛法全部都包括了。

　　所以學佛修什麼？從初發心到如來地沒有別的，布施而已，到了最高的境界，就不叫布施，叫供養。大乘菩薩叫布施，普賢菩薩叫供養，這個道理要懂。布施裡面不一定有真誠的恭敬心，供養裡頭有，供養裡頭有孝順心、有恭敬心、有真誠心，我們平常講「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，用這個心修布施就叫做供養，那個福報等虛空法界，無量無邊！我們要懂得學。

　　福報現前了，自己不要享受，依舊是「以苦為師」，那是正確的。為什麼？首先要認識自己，自己是凡夫，無量劫搞生死輪迴，習氣很深很重。這一生學佛，學了個幾十年，佛法總算是有一點成就，能把煩惱習氣控制住、伏住。如果一享福，怕的是你的功夫伏不住煩惱，你退轉了。福報現前怎麼辦？福報現前給一切眾生去享，自己不享，永遠在精進，永遠在提升自己境界，好事情。

　　我們在經典上讀到，許許多多菩薩因福報現前享福而退轉的、而墮落的，多得是。經論當中最明顯的，師子覺尊者（他們兄弟三個人）、無著、天親三位大菩薩，都有了不起的成就。兄弟三個人，他們都是求生彌勒淨土的，約好了，哪個先去，去了之後趕緊回來報個信。師子覺先往生，這一往生音信渺茫，沒有消息回來。

　　第二個無著菩薩往生，三年之後，回來跟小弟報信（天親菩薩）說他往生兜率天，見到彌勒菩薩。天親菩薩問他：你怎麼三年才回來報個信？他說：沒有，我到那裡去，打個轉立刻就回來了。現在我們懂得，時差。兜率天一天是我們人間四百年，這打個轉回來，不就三年了；世間三年了，他真的沒有耽誤，去了馬上就回來。就問他，那師子覺到哪裡去？他到兜率天從外院經過，被兜率天的福報迷住了，他沒有到內院去。這就是說明福報現前，不能夠捨棄福報，墮落了，還是繼續搞六道輪迴，你想想這個事情多可怕！

　　所以諸佛菩薩苦口婆心勸導我們，修福是應當的，沒有福，不能幫助苦難眾生，幫助苦難眾生需要智慧、需要福德，我們修慧、修福都是為眾生的，不為自己的，自己要貪圖福報，沒有不墮落的。人間這一點小小福報都放不下，天福來的時候，你怎麼能夠不被它迷惑？這不可能的事情。福不能享，這個道理一定要懂。到什麼時候來享福？到你什麼時候破一品無明，證一分法身，那個時候享福不會墮落了。無明沒有破，法身沒有證得，享福肯定是障礙，這個道理要懂。佛在經上講得多、講得透徹，佛菩薩做出榜樣來給我們看，我們要懂得、要能體會得。

　　釋迦牟尼佛八十歲圓寂，我們在經典上仔細去觀察，沒有記載釋迦牟尼佛有人照顧他，沒有。八十歲還是自己照顧自己，這是正確的，有福不享，做出樣子來給我們看。八十歲還能照顧自己，顯示出健康長壽；需要人照顧，自己身體不行了。往年我親近李老師，李老師到九十五歲都不需要人照顧，自己照顧自己。最後的兩年，因為飲食中毒，身體衰弱了，才接受學生照顧；九十五歲不需要人照顧，證明身體健康。我們看看現在有很多年輕的法師，四、五十歲，侍候的人很多，享福！不知道利害！真正懂得利害是智慧，不知道利害是迷惑顛倒了。這一段我們就講到此地。