大方廣佛華嚴經　　（第一一四八卷）　　2003/11/17　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1148

　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界，第七段西南方鮮少世界，苦集聖諦第七句看起：

　　【或名攝取。】

　　『攝取』就造業，這個名稱在集諦，集是世間的業因，感得世間的苦果。世間眾生起心動念都離不開取，取，據為己有，取，自己全面控制，這都是「攝取」裡面的意思。他不知道事實真相，「般若經」上佛常講的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。就像我們現在看電視螢幕上的畫面，畫面有沒有？有。是不是真的？不是真的。為什麼佛說它無所有、畢竟空？因為這個畫面是剎那生滅的，確確實實不存在。現在我們看電視，有些人知道電視音聲、畫面的原理，確實它是由點組成線，由線組成面，面當中顯示這個畫面。由於它的速度太快，我們眼見耳聞，所接受的訊息都是相續相，而事實真相，我們是完全被蒙蔽了。

　　如果我們有能力見到千分之一秒、萬分之一秒那個時間裡面的動態，你就發現形象、聲音都不存在。現在我們的根鈍了，見不到事實真相，迷在現相裡面，誤以為這個現相是真實、是有、是存在的，所以才起這個妄念，攝取是個妄念。十二因緣裡面講「愛、取、有」，起惑、造業，感受果報；實際上起惑也是虛妄的，造業也是虛妄的，果報也是畢竟空、不可得的。誰知道？諸佛如來知道，法身菩薩知道，所以人家在境界裡如如不動。攝取之念尚且不生，哪來的分別執著？那個境界就叫做一真法界。這個現相有沒有？有。知道所有一切境界相，包括自己身體，都是無所有、畢竟空、不可得，所以在一切境緣當中從來不起心動念。

　　不起心、不動念，他怎麼能夠現身？怎麼能夠應化在十法界？這個事情我們無法想像，佛也沒有想像，所以給你講叫不可思議。你要問什麼道理？佛跟你講法爾如是，自自然然它就是這個樣子。起心動念在九法界裡面，叫業報；不起心、不動念，叫法性，性德自然的感應。眾生有感，佛菩薩有應，眾生的感還是業，他還起心動念，佛菩薩應裡面沒有起心動念。這雖然不是我們的境界，這個道理，事實真相，我們要理解。透徹的理解做不到，透徹理解，佛在經上講，「唯佛與佛，方能究竟」，就是究竟透徹了解是如來果地上。等覺菩薩雖然了解，不夠透徹。我們今天能夠理解少分，是聽佛的教誨，如果不聽聞佛陀教誨，我們是茫然無知。不僅是這一生，生生世世我們都在造業，起心動念是迷惑，妄想執著是造業。果報雖然是虛幻，虛幻果報從哪來的？業力變現的，這就是《華嚴經》上講的「唯識所變」，識是業力，業力所變的。

　　但是現相，這個相就是佛法裡面講的六塵，色、聲、香、味、觸、法，這都叫相，一個字統統都包括了。現相是性，心性能現，心性所現的相分，相分之體就是真心，性相不二。古大德怕我們難以理解，用金跟器來做比喻，把金比作心性，把器比作現相，我們從這個比喻當中就能體會。我們到一個金舖裡面去看，看這些金器，琳瑯滿目，幾千種幾萬種，那是什麼？相，相不一樣。尤其你看它的展覽，展覽裡面就是沒有相同的，我參觀過，確實美不勝收。千種萬種，體只有一個，黃金，都是黃金造的，這就是「以金作器，器器皆金」。所以你要問自己的心性在哪裡？宗門常講明心見性，心在哪裡？性在哪裡？真正見性的人他知道，這一切萬物隨便捻一個都是，就如同你在金器展覽會裡面所看到的。黃金在哪裡？隨便捻一個都是。

　　你真的明白了，明白跟不明白的差別太大太大了。不明白，迷！你不知道宇宙之間萬事萬物是一，你不知道。你迷，不知道是一，你就分什麼？分自、分他，你這個當中就起對立、起矛盾，這就造業，就錯了，你跟一切人不和了。如果你知道是一體，是一個自性，一個法性，所有一切對立、矛盾統統沒有了。然後你能夠體會到整個宇宙是和諧的，一個性！《華嚴經》上講「唯心所現」。你還有沒有攝取這樁事？沒有了，不但攝取的事沒有，攝取的念頭都沒有了。你的心是虛空、是法界、是剎土、是眾生，沒有一樣不是自心，你自性現的。我們今天講無量無邊的星系，哪個星系不是自性現的？萬事萬法，哪一法不是心現的？能現是心，所現的也是心性。

　　但是奇怪，境界裡頭它會變化，千變萬化，這是什麼回事情？佛講了，這個變化是識。識是什麼？識就是妄想分別執著，所以，佛在經上常講「一切法從心想生」，這個心想是識，不是性。性能現，識就變了，所以外頭境界是隨著自己念頭在變。境界有沒有好壞？沒有。蕅益大師講這個話，真的，一點都不假。「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，一切事一切物一切人，沒有善惡，它是自性，是自己真如本性的相分，現的相，沒有善惡。善惡從哪裡來的？蕅益大師講「好醜起於心」，這個心是什麼？就是妄念。我心善，沒有一個人不善，餓鬼、地獄都善；我的心不善，沒有一個是善的，這就是境界隨著你的心在變。

　　為什麼會有六道？為什麼會有十法界？六道、十法界是念頭變出來的，念頭是識，所以說唯識所變。境界，實在講你是自作自受，絕對不是別人變出來給你享受的，沒這個道理；自己變自己受，這才叫事實真相。真正了解事實真相，這個問題解決了。諸佛菩薩了解了，於是他的念頭裡頭純淨純善，沒有絲毫不淨，沒有絲毫不善。諸佛菩薩應化在十法界，三途地獄都是善的，所以叫不可思議。三途地獄，他有沒有苦受？他沒有。他看到別人在地獄受苦，他自己不受苦。什麼原因？因為他知道這個相無所有、畢竟空、不可得，他就沒有苦受了。再跟你講，天堂裡頭也沒有樂受，凡夫在天堂很快樂，享樂，佛菩薩在天堂裡頭沒有樂受。為什麼？他曉得天堂也是無所有、畢竟空、不可得。

　　所以他苦、樂、憂、喜、捨統統沒有，這叫正受，這叫極樂。大家千萬不要誤會，「極樂世界很快樂，像我們人間一樣」，那你全搞錯了，那就不是真的極樂世界。極樂世界裡頭沒有苦，沒有樂，沒有憂，沒有喜，那才叫真樂。苦樂憂喜是六道裡頭有，這種享受不是正常的，這種享受是錯誤的。你的心有起伏，喜樂的時候升高了，憂苦的時候下降了，你的心不定。極樂、華藏這一真法界，人心永遠是定的，永遠沒有起伏，這叫真常。九法界的四聖法界有起伏，起伏不大，好像小風小浪，我們看起來他禪定功夫很深。六凡，尤其是三惡道，大風大浪，他的苦樂憂喜是大風大浪，也就是他的心很不清淨。對於攝取有嚴重的分別執著，完全迷失了諸法實相，完全迷失了自性，自性的功能、德用茫然無知，所以在這裡面起惑造業。

　　諸佛菩薩這是明白人，所以說是自自然然應化在其中，絕對沒有起心動念，你要認為我們求佛菩薩，佛菩薩也聽到了，也馬上感應來了，那完全是眾生的情識。真的佛菩薩有感，但是不是我們想像的，我們永遠想不到。所以世尊在世，有人問到這些問題，世尊用擊鼓、敲鐘來做比喻。我們擊鼓、敲鐘這就是感，鐘鼓發出聲音是應。我們擊鼓、敲鐘是有意，它應是不是有意？是不是我們敲它一下，它馬上接收到了，趕快要應一聲，是不是這樣子？不是。它絕對沒有起心動念，絕對沒有分別執著，你敲得重，它應的聲音大，應的時間長；你敲得輕，它應的時間短，聲音小，所謂是「大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴」。

　　諸佛如來、法身菩薩在十法界示現、應化，就像鐘鼓回應一樣，我們有情眾生真的是有心去求，他是無心而應。他如果要是有心的話，他變成凡夫了，他也迷了。佛菩薩應現，「不可思議」這句話太深太深了，不容易體會，佛這一句話把事實真相說出來。我們要到什麼時候才真正能夠體會得這句話的意思？大乘教裡面講圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，這句話的意思你真正體會到；雖體會到，你見不到境界。境界是什麼？能變、能現。

　　心性是萬法之體，《楞嚴經》上說的「諸法所生」，這個諸法是講世出世間一切法，沒有一法不包括在其中，連虛空都在其中。「唯心所現，世界微塵」，世界就是我們今天講的星系，我們講的銀河系，佛經上講的三千大千世界，華藏世界。這個三千大千世界跟華藏世界，比我們現代天文裡面講的範圍還要大，我們現在天文學講的範圍是講銀河系，知道在太空當中，銀河系太多太多了，數不盡，銀河系為單位。《華嚴經》裡面講的大星系是以華藏世界為單位，華藏世界裡頭不曉得有多少銀河系！

　　黃念祖居士告訴我（他是個學科學的），他說佛經上講一個單位世界，實際上就是一個銀河系。如果單位世界是銀河系，那佛經上講的小千世界就是一千個銀河系，中千世界再乘一千，大千世界還要乘一千。一千乘一千再乘一千，十萬億個，十萬億個銀河系，這是一尊佛的教區，一個大千世界。釋迦牟尼佛的教區這麼大，這不是很大的，這很普通的。確確實實《華嚴經》上告訴我們，有佛願力弘深，福報廣大，他的教區是兩個大千世界，三個大千世界，還有十個大千世界，有一百個大千世界，這不一樣。我們釋迦牟尼佛示現的，只是一個大千世界，這是講的世界。

　　世界怎麼形成的？微塵聚集成的，就是講物質，物質最大的單位是世界，最小的單位是微塵。微塵就是我們今天講的原子、電子、粒子，最小的物質，我們肉眼看不見，佛法稱它作微塵。說一個大，說個小，統統都包括在裡頭。這是說什麼？「唯心所現」。然後底下一句是「一切因果」，一切因果就是講十法界依正莊嚴，這是唯識所變。所現的跟所變的，「因心成體」，這句話重要！它的體是什麼？體就是心性，就是法性，就是佛性，因心成體，就好比「以金作器，器器皆金」。心在哪裡？隨便捻一物就是。這個時候才真正知道，遍法界虛空界是一體。

　　禪宗大徹大悟之人說了一句話，「遍法界虛空界是沙門一隻眼」，這話什麼意思？遍法界虛空界（沙門是自己）是我自己的一隻眼，這個話的意思就是遍法界虛空界原來是我自己，這個人叫大徹大悟；宗門裡面講「父母未生之前本來面目」，這就是。知道整個宇宙是自己，他怎麼會不愛宇宙？他怎麼會不愛眾生？沒有這個道理！他要不愛這個眾生，就好像自己不愛自己的眼睛，不愛自己的耳朵，他是自身的一部分。一切人，一切動物，一切植物，一切礦物，山河大地，統統是自己。現在他不承認，那有什麼法子！他不承認就叫凡夫，他承認了就叫佛，就叫菩薩。

　　所以佛家講證，唯證方知，證就是證明、證實，證實宇宙跟自己是一體，證實性是真的。心性，經上講法性、佛性，性是永恆不變。性不是物質，所以我們六根接觸不到，眼看不見，耳聽不見，這個心想也想不到，心能夠想到的叫法塵，它不是法塵，所以六根接觸不到。但是它變出相出來就行了，變出相，就是虛空、法界、剎土、眾生，全包括了，然後你曉得性相是一不是二。心性在哪裡？所有一切現相就是。愛心，這個愛是心性裡面本來具足的性德，叫一片慈悲。愛心充滿宇宙，愛心遍一切眾生，本來就是這個樣子。現在討厭他，不愛他，那是什麼？你迷了自性，你把你的性德扭曲了，把愛扭曲成恨。所以怨恨，怨恨是扭曲了的愛，迷惑顛倒的愛心，就變成了怨恨。誰把你扭曲了？是你自己的無明，妄想、分別、執著把它扭曲了，扭曲就不正常了。

　　佛法教人沒有別的，恢復正常而已，恢復正常，你是菩薩，你是佛。你的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲是遍法界虛空界、遍一切眾生，你說你多舒暢，多自在，多快樂！這就是你本來是佛，你本來是菩薩，《華嚴》、《圓覺》上說，「一切眾生本來成佛」，現在是不是佛？在佛眼睛當中，你還是一尊佛，可惜你是個糊塗佛，你迷了。所以諸佛菩薩對你尊敬，為什麼？你本來是佛，你現在還是佛，只是你現在迷惑，沒有醒過來，所以他尊重你。可是你不會尊重他，你不會尊重他是當然的。為什麼？迷！你要尊重他，你不就覺悟了。

　　這個道理很深，你要能夠尊重佛，你就能夠尊重一切眾生。為什麼？一切眾生本來是佛，地獄眾生也是佛，蚊蟲螞蟻也是佛。不但動物是佛，植物也是佛，山河大地、泥沙都是佛，共同一法身！法身就是法性。你能夠明瞭，你能夠覺知，你能夠不迷，那叫佛性，佛是覺的意思，你真的覺了，佛性現前。所以，佛性是真性裡面的一分，般若智慧，這是自性本有的。迷了的時候，這一分東西把它扭曲了，扭曲成什麼？煩惱，我們講煩惱習氣很重。斷煩惱，實在講這個意思你要搞通了，真的煩惱要斷了，你自性般若不就斷掉了！所以你要曉得，煩惱是斷不了的。那怎麼辦？一覺悟，煩惱馬上恢復正常，恢復正常就是般若智慧。

　　我們再從一個比喻來說，好像一塊布，這一塊布是平平坦坦，一絲毫皺摺都沒有，這就好比是自性本具般若智慧。現在你把它揉成一團，展開來之後，它皺皺的，那就叫煩惱。你能把它燙一燙，燙平了，它又變成般若智慧，就是這個樣子。智慧為什麼會變成煩惱？這裡面起了妄想分別執著，把智慧變成煩惱，變成貪瞋痴慢。貪瞋痴慢是大的皺紋，皺在一團去了，非常難看。一旦覺悟的時候，等於說我們用熨斗把它燙平了，它又恢復正常。

　　性不生不滅，性是相之體，所以再跟你說，相也不生不滅，大經上講「生死即涅槃」，涅槃是不生不滅，生滅就是不生不滅。所以人怕死，為什麼？不了解事實真相，以為死很恐怖，其實沒有生死。你什麼時候能證得，證得你沒有生死，這就叫入般涅槃，你就證得大涅槃了。你證明了煩惱跟菩提是一不是二，這就叫證得大菩提。什麼時候證明了生死跟不生死是一不是二，你就叫入大涅槃。佛在一般經論上方便說，方便說是隨順眾生，他懂，你給他說真話他不懂。方便講是緣聚緣散，身是物質，緣聚的時候，這身現前了；緣散的時候，身滅了。聚的時候，不生；散的時候，不滅。從什麼地方看？我們講從基本的物質上看，現在科學家證實物質不滅。

　　這在我們人身上來講還是不好懂，我們用一個物體來說，大家就容易懂了。譬如一棟房子，這棟房子造起來，這房子生了，房子的相現前；咱們把房子拆掉的時候，房子沒有了，滅了。如果你要看看這個房子裡面這些材料，你才曉得它不生不滅，把它架起來是這麼多材料，把它拆掉還是這麼多材料。這個房子多少瓦，多少磚，多少鋼筋，多少水泥，堆在地上一堆，我們叫建築材料；依照圖形把它架起來，這是房子。你迷惑了，「房子生了」，拆掉的時候，房子滅了，你看了一堆材料，不生不滅。所以生，緣聚，架起來是緣聚；拆掉的時候，緣滅，只有緣生緣滅。實際上，實際上不生不滅。你從這個比喻上細心去思惟，你能想通了，你就知道這個身不生不滅。

　　所以，身有緣聚緣散，靈性，靈性不是物質，就沒有生滅，靈性永遠存在。靈性迷了，現在怎樣將他破迷，慢慢恢復到本覺，從不覺恢復到本覺，這就是我們常講的靈性的提升。人生真正的目標就在此地，不斷把自己向上提升。像菩薩五十一個階級，我們從十信提升到十住，從十住提升到十行，從十行提升到十迴向，從十迴向提升到十地，你的路走正了。這叫反妄歸真，返樸歸真，成無上道。可是迷惑的人，他走錯路了，他走反方向，愈迷愈深，愈陷愈不能自拔。十法界，我們知道，走反方向，是走到三途地獄；走正方向，那你是走到聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個叫一念之差，真是差之毫釐，失之千里。

　　我們有幸遇到佛法，遇到善知識，發現這一條光明的大道。我們在這個道上確實，真的像佛在經上所說的，我們是逐步在提升，一年一年不一樣。不但一年不一年不一樣，一月一月不一樣，所以才法喜充滿，不亦悅乎！前途一片光明，真的曉得生從哪裡來，死往哪裡去。剛才給你講這個話是世間人說的，契入境界的人沒有生死。經論裡面所說的，前途一片金色光明，諸法實相你見到了。真正見到能看得出來，你的思想、你的見解、你的言語、你的行為，這裡頭確確實實充滿了，我們常講，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。這個五句是什麼？這個五句是真性的性德，真心的心相。

　　決定沒有自私，決定沒有偏愛。沒有偏愛，看到你怎麼對這個人這麼好，對那個人好像就距離遠一點！為什麼會有這種情形？這個情形是善導大師說的「遇緣不同」，實際上是平等的。譬如下雨，雨水從空中落下來落在地面上，樹木花草吸收的水分多少不一樣，小草只吸收一點點，大樹就吸收多。決不是雨水有偏心，而是一切眾生善根、福德不相同，有人能接受多一些，有人不能接受。譬如老師教學，這就是最明顯例子，老師上課，我們學生二十多個人共同學習，都一樣聽，沒有差別，可是每個人接受的，體會到的，理解的，各個不相同。你能說老師對這個人有偏心嗎？對這個人多一點，對那個少一點，沒有！各人根性不一樣，老師平等教誨。

　　平等裡面還有差別，老師對待每個學生態度不一樣，這我說過了。有的老師有打、有罵，有的老師對他很客氣、很恭敬，即使他有過失，老師也是視而不見，聽而不聞。根性不相同，各個都得利益。所以要曉得，平等裡頭有差別，差別裡頭有平等，那叫真平等。用錯了，用錯了麻煩就來了。小草你給他很多水，他淹死了；大樹，你給他很少的水，他活不了，不能用錯。這就是佛法裡面講的善巧方便，善巧方便是智慧的應用，他會用得恰到好處，什麼樣根性用什麼樣的方式。用得恰到好處，世間裡面才能擺得平，才能夠（現在的話說）化解衝突，化解矛盾，那就是智慧應用得非常恰當。

　　所以攝取裡面有不攝取（不攝取就是不著相），不攝取裡頭有攝取，那就通了，問題就真正解決。偏在任何一邊，都不通，都要受苦報。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦集聖諦第八句：

　　【或名著處。】

　　這個名詞也是集諦的名稱，看來集諦什麼樣的名稱好像都能講得通，這裡頭意思就很深了。『著處』實在是沒有，世尊在《金剛經》上教人「應無所住，而生其心」，「著處」就是住，這是真正修道人一個關鍵的問題。

　　須菩提尊者在般若會上代大家向世尊請教，他問了兩個問題，一個是「云何降伏其心」，一個是「應云何住」。第一個問題，這個心是妄念，這是我們每個人現前的事情，妄想太多了，妄念紛飛，怎麼能把它伏住？伏不住，肯定就是隨業流轉，這就苦了。三途六道真正的原因就是這個，妄念太多，把一真法界變現成三途六道，這一真法界扭曲了。所以真正修道人，他對這個事情非常重視，怎麼樣能把妄念伏住？第二個問題「應云何住」，我們的心要放在什麼地方？這兩個問題，釋迦牟尼佛為大家講了一部《金剛般若波羅蜜經》，《金剛般若波羅蜜經》就是解決這兩個問題，這一本大乘法。

　　如果這兩個問題，當機者是淨宗法門的話，這個問題好解決。「云何降伏其心」？「南無阿彌陀佛」，你說對不對？比《金剛經》上簡單多了。用一句佛號把你所有一切妄念伏住了。念頭才起，立刻就轉變成「阿彌陀佛」，不管這個念是善念還是惡念，不要去管這些，都不相干，把念頭趕緊轉變成「阿彌陀佛」就對了。心裡頭只有這一個念頭，除阿彌陀佛之外，沒有第二個念頭，所謂說是「以一念止住一切念」，這個法門妙極了。八萬四千法門當中第一法門，簡單容易。這是念佛功夫得力了，什麼叫得力？這就叫得力，這就叫會念。凡是佛號伏不住煩惱，口裡念佛，心裡還胡思亂想，這是古大德講的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，那是什麼？不會念，功夫不得力。

　　如果你要問，心要安住在哪裡？也是「南無阿彌陀佛」。你把心安住在阿彌陀佛上，你這一生大事圓滿了，肯定往生，這就叫「憶佛念佛」，果報上，「現前當來，必定見佛」。所以須菩提尊者請教釋迦牟尼佛，他是對那些研究「教」的人講的，釋迦牟尼佛講了一大堆！對念佛人講太簡單了！比那個殊勝多多，高明多多，簡單、容易、穩當多多，這就是淨宗不思議法門。那現在問你，你是願意找麻煩，你還是願意走這簡單的道路？各人志趣不相同，有人喜歡找麻煩。我喜歡簡單，尤其是年歲大了，年歲大怕麻煩、怕繁瑣。人到中年之後，尤其六十歲是進入晚年了，晚年之後再不能搞繁瑣事情了。為什麼？時間不多，太繁瑣了怎麼能得力？愈簡單愈好，愈容易愈好。年輕人要走這一條路，他真有福報，那是大善根、大福德、大因緣，他不是普通人。

　　一般人到年老了才回心轉意，把從前所學的東西放下。我在早年在台灣屏東講經，東山寺圓融法師，這早了。遇到一位老居士，我也跟他很熟，他那個時候八十多歲了，學佛學了幾十年，參過禪，學過密，學過教，學的東西很多。他來告訴我：淨空法師，我現在這麼大的年歲，想想從前所學的都用不上力。我說現在怎麼？現在我專門念佛，一天念三萬聲佛號。他住在鄉下，他每天在鄉下原野散步，走一步念一聲佛號，一天走三萬步，念三萬聲佛號。對了，這對老年人，運動好，有好的運動量，心能夠專注在佛號上，沒有雜念，身心健康，雖然是八十多歲，精神體力很好。這位老居士大概現在也不在了，現在要在，就一百多歲了。

　　著處要不得，但是世間人，好像沒有個著處，他的心就不安；心不安，身就不安，所以總要找一個著處。這是個錯誤的想法，在佛法裡面講這是妄想。佛在《金剛經》上的開示，我們要常常記住，「應無所住，而生其心」。生什麼心？生覺悟的心。如果有個住處的話，你的心就迷了，心就不覺。覺心決定沒有住處，迷就有著，迷著，覺哪裡會有著！破迷開悟真不是樁容易事情。我們這一生真正好因緣，是因為自己沒有道場，沒有著處，真的是雲遊四海，處處為家。到一個地方，人家邀請我們去講經說法，時間長一點，這一部經講兩、三個月。時間短一點的，講個十天半個月，講完了就走路，別的地方又來邀請。所以沒有家，處處隨緣，處處不執著。因為我們一生都是作客，中國古人的教誨，客隨主便，我們彼此才處得歡喜，才融洽，結個好緣，下一次他還會請我們。如果我們不能隨順，處處要堅持自己的方便，人家會感覺得這個法師很難侍候，下一次別請他了，你的緣只有一次，下次就斷了。所以，要跟一切眾生結善緣，那就要「恆順眾生，隨喜功德」。幾十年過的是這個生活，所以對於住處、對於家的觀念非常淡薄。

　　現在到了澳洲，建這麼一個道場，好像自己有個住處了，你們都會有這個想法。那我，我一想今年七十七了，還能住世幾年？活什麼一百歲、兩百歲、三百歲，那是你們的妄想，我可不是這樣想法。我的老師章嘉大師，他老人家走的時候六十多歲，六十四還是六十五。方東美先生七十九歲走的，只有李老師壽比較長一點，他老人家是九十七走的。這要真正警惕到，一口氣不來就是隔世，你對這些產業房地還有留戀嗎？中國諺語講得好，「千年土地八百主」，這句話是個覺悟的話，你以為你能有？你看現在人家買個土地，買個房子，先要問問這是多少年的。澳洲都是永久的，像在新加坡有三十年的，有五十年的，好像還有九十九年的，最長的有九百九十九年的，還有這樣的，也有一個是永久的。

　　所以，你要想想你能活多少歲？像我們這種年齡，三十年就足夠了，再過三十年，這一百出了頭了，想想不太可能！這些妄想執著你要看穿，假的，不是真的，於是對於世緣自自然然就看淡了，什麼重要？提升靈性重要。所以要多想想，佛菩薩常常教導我們，勸勉我們，你要想著什麼能帶得走？什麼東西帶不走？帶不走的不要放在心上，不要計較！隨緣就好。帶得走的要認真！什麼能帶得走？斷惡修善帶得走，積功累德帶得走，接受經教的薰習帶得走，念佛往生帶得走，這些地方要用功。世間自私自利帶不走，身體將來也是要歸毀滅，我們看到人走了，送到火葬場，一把火燒成骨灰，一點點。後人對你不錯，他拿去當紀念，他將來也走了，誰紀念你！

　　我每天跟你們一起在餐廳裡頭用餐，這個餐廳「韓鍈堂」，四周圍都懸掛著早年的照片。我很清楚，我在一天，我是紀念一天。我不在了，你們底下這一代還會紀念她嗎？靠不住！縱然你們底下這一代跟她還相處過幾天，還有一點感情，再下一代不可能了，那個情分沒有了，誰要掛你這些東西？你細細觀察，這是假的，不是真的。我們今天這樣做，教育的意義很重、很深！教導世人知恩報恩，教導世人不可以忘恩負義。知恩報恩是性德，忘恩負義是違背性德，是錯誤的，點點滴滴無不是諸佛菩薩、聖賢的教誨。我們對於過去的人念念不忘，對於現前的人，當然有恩、有德、有情、有義。

　　我們在這個世間能化解眾生的怨結，能化解許許多多的矛盾，幫助這個社會安定，眾生和睦相處，以恩德、情義互相對待，這是佛菩薩教誨的落實，聖賢教誨的實現。我們這一生，接了老師這個棒子，我們做到了，盡到了這一分責任，盡到了義務。這個棒子將來交給後人，就好像接力賽跑一樣，我跑完這一程，後人接這個棒子。所以，在現在這個年齡什麼最重要？幫助接棒人，這是最重要的一個使命。接棒人在哪裡？我沒有看到，到今天還沒有遇到。諸位同學要曉得，我要是遇到了，我會全心全力幫助他。

　　接棒人的條件，第一個條件沒有自私自利，就是我常常講的沒有名聞利養，沒有五欲六塵的享受，沒有貪瞋痴慢，真正放下對於一切人事物的控制，對於一切人事物的佔有，這樣的人有資格、有條件來接這個棒子。如果不具足這個條件，他不學佛還好，學了佛之後，造業更重。業習煩惱，他會破壞佛法，隨著他自己的喜怒，隨著自己的好惡，有意無意扭曲佛法，就像《楞嚴經》上所講的，「邪師說法，如恆河沙」。誤導眾生，誤導社會，斷許許多多眾生的法身慧命。你要問他為什麼這麼做？為貪圖自己那麼一點點的利益，這個利益不外乎名聞利養，不外乎五欲六塵的享受，他造業了。他不是興佛法，他在滅佛法。當然這裡面各人因果，各人承當。

　　真正佛弟子，真正聖賢之徒，徒是學生，古人常講「作聖之徒」，我們要作聖人的徒弟，他自自然然不一樣。起心動念，他一定想到父母，要對得起父母；他一定想到老師，要對得起老師。要為父母爭光、爭面子，不能叫父母含羞，不能叫父母見不得人，所以他起心動念不敢不善。念頭不善，行為不善，人家罵他父母，怎麼會生出這個孩子出來？所以，孝養父母的人不敢做壞事。尊師重道的人，不敢做壞事，做了壞事怎麼樣？對不起老師。所以聖賢的大道都是建立在「孝親尊師」的基礎上，佛法是師道，師道是建立在孝道的基礎上。

　　諸位都曉得，釋迦牟尼佛滅度之後，他的學生向四面八方傳道、弘法、教學，散佈很廣。唯有傳到中國這一支，在中國生根、茁壯，開花結果，其他許許多多地方都沒落了，什麼原因？好像我們現在植物移植，水土不服。中國的水土對他非常適合，文化的水土。中國古聖先賢教人孝親尊師，佛法是師道，佛法是建立在孝道的基礎上。所以到中國來，藉著中國古聖先賢的基礎，它很順利、很容易在這兒生根，開花結果，比印度還要殊勝，有過之而無不及，道理在此地。傳到其他地區，其他地區文化裡頭沒有孝親尊師，所以傳到那個地方幾十年，一、兩百年，沒有了，道理在此地。

　　由此我們就能夠體會到，聖教要想在這個世間發揚光大，要想普遍利益這個世間一切眾生，從哪裡做起？淨業三福。我們為初學，特別是在國外，人家要問你，佛學教你什麼？經典這麼多，浩如煙海，佛教你什麼？你只要答「淨業三福」就對了，沒有不契機的。佛教我們「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這一條跟世間所有國家民族聖賢教育完全相同，跟所有宗教典籍裡頭教信徒的理念也相同。

　　從這個基礎上再提升一步，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。「受持三皈」是覺、正、淨，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這是佛教給我們修行最高的指導原則，覺正淨。無論修學哪個法門，修行的方法是八萬四千法門，無量法門，修什麼？都是修覺正淨。如果他的方法不是覺正淨，就不是佛法，是覺正淨就是佛法，不管這個人是不是佛教。他要不是佛教，他修覺正淨，佛承認他是佛法，佛門廣大，不執著。只要我們走的是同一個方向，同一個目標，我們都是一家人，都是志同道合。不一定你要是真正佛教徒，又受過什麼三皈依，受過戒，不是的，那是形式，那不重要。重要是你真正返邪歸正，你從迷惑顛倒回過頭來，覺而不迷；從邪知邪見回過頭來，正而不邪；從一切染污回過頭來，淨而不染，佛承認你是真正的佛弟子。

　　「具足眾戒」，跟一般人講，不要講得太多、太複雜，講了太多太複雜，把人愈講愈糊塗。你只講一個五戒、十戒就好了，十戒是沙彌十戒。威儀就是守法、守規矩、守法度。規矩、法度在現在這個世界，每個地區不一樣，每個國家法律都不相同。我們進入哪個地區，哪個國家，一定要遵守這個國家的法令規章，絕不違背他們的風俗習慣，這樣很容易跟大家相處，賓主融洽，歡歡喜喜。如果你要不遵守，這當中就有矛盾，就產生對立，就會製造糾紛，那就錯了。所以中國人講「家有家規，國有國法」，中國古禮「入門問諱」，你到人家家裡先打聽打聽，他家裡忌諱什麼？他所忌諱的，不能說、不能做，避諱，避免他的忌諱。

　　再更進一步，這是大乘，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。那是高層次的，接引初機，前面兩條足夠了。你這樣介紹佛法給人，叫皆大歡喜。最簡單的、最扼要的，八個字，「慈悲為本，方便為門」，你問佛法是什麼？佛法是「慈悲為本，方便為門」，這個跟所有一切宗教教學的理念都相同，一點都不違背。所以，佛教是慈悲的教育，慈悲就是愛，愛的教育，愛的教學，教我們怎樣用愛心，愛一切眾生，愛一切萬物。方便是什麼？方便是表達你的愛心，落實你的愛心，方是方法，用什麼方法來表達！對人表達不一樣，那叫便，便是便宜，用現在的話說，最恰當的方法。便是最恰當、最合適，你所表達的方法能令對方生歡喜心，表達錯誤就麻煩了。最明顯的，禮俗，這很明顯的，東西方的禮俗不相同，古今的禮俗不相同，這在中國世法裡面講通權達變。

　　因此戒律是活潑的，它不是死呆板的，規矩也是活活潑潑的。持戒很嚴，持戒很清淨，遇到開緣他開戒，開戒不是犯戒，他還是持戒持得很嚴，還是持戒持得很清淨。我們能懂這個道理嗎？它不是死的，如果死的，一成不變，就錯誤了，那就變成執著，佛法是破執著的；一執著就有障礙，佛法是無障礙的，理事無礙，事事無礙。所以要懂得通權達變，通權達變就是佛法裡頭的術語「善巧方便」，活的，不是死的。

　　我遇到一樁事情，是我一個老朋友，也是小同鄉，很難得。我們住在鄉下，這個村莊可以看得見，在家鄉不認識，到台灣遇到了才認識。說起來我們相距大概也不過就是三、四里路，三、四里就是現在所講的兩公里，所以村莊能夠看得見。他是個軍人，軍官，告訴我一樁事情。我學佛之後吃素，素食，他跟我講在抗戰期間，他做地下工作，我們講特工，特務工作。被日本憲兵隊發現了，他們一共三個人，要是被日本人抓到的時候，死刑，不得好死，日本人會折磨他們。他們是戴笠的部下，在南京他們逃，逃到南門（南門是中華門），雨花台那裡有個寺廟，他們就到寺廟去了。到寺廟去求老和尚，跟老和尚講憲兵隊抓他們。老和尚非常聰明，馬上把他們頭剃掉，給他們穿個海青，寺廟裡頭正在做法會，說「進去進去，跟大家一起去念佛」。一會憲兵隊來了，怎麼找都找不到，這樣子逃過一劫。

　　抗戰勝利之後，他們人都升了官，想到老和尚救命之恩。就在南京，他們那個時候在個館子裡面，擺了一桌酒席，請老和尚來吃飯，答謝老和尚救命之恩。等老和尚一來，他們這時候才發現，老和尚吃素，我們這一桌是雞魚鴨肉，這怎麼辦？很尷尬。老和尚非常慈悲，坐下來叫大家坐，照吃，這些人嚇呆了，這叫開緣。老和尚看到他們是誠意的，不是有意作弄的。從這個地方，他感覺到佛法的心量真不得了，真慈悲，沒有一絲毫怪責他們，對老和尚格外尊敬。這是什麼？這老和尚度他們！你要度眾生，大乘教裡頭佛常說，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。所以戒律有開緣，這叫開齋，不叫破齋，他這樣做的時候，把這些人都度了，使這些人有個很深的印象，佛門慈悲，佛門通權達變，佛門不執著小節，給他種佛法的種子。

　　如果你要「這怎麼行，這怎麼能吃」？那人家心裡多難過！給人一個反感，「佛教不通人情」！你想想看哪個重要？所以他們提到佛教，佩服這個老和尚，知道佛門很了不起，佛法是利益眾生，能夠捨己為人，不是斤斤計較自己。所以小乘，小乘人著重在事相，論事不論心，小乘戒好持。大乘戒跟它恰恰相反，大乘戒是論心不論事，所以大乘戒開緣特別多，著重在心地清淨，心地上不染著。這個事情我們在《華嚴經》善財童子五十三參，就看得非常明顯。你看善財童子多麼隨和，一點都不執著。這五十三位善知識，有在家，有出家，有學佛的，有學其他宗教的。所以你這裡一看，就像現在我們所提倡的多元文化，五十三參是多元文化。

　　善財參訪其他的宗教，勝熱婆羅門這是現在的印度教，遍行外道，都不是佛教。你看看他見到他們的善知識，他們的傳教師，他們宗教的領導人，行最敬禮，頂禮三拜，右繞三匝，恭敬讚歎。那個禮節跟見佛沒有兩樣，你說人家怎麼不歡喜？宗教與宗教之間有什麼隔閡？能團結、能互助，相輔相成，利益社會，利益眾生，《華嚴》之廣大精深，真正是沒有障礙。這個經不是假的，是從印度傳來的，絕對不是中國人偽造的。

　　我們學佛，尤其是學大乘，實在講，世尊在《法華經》上就指導我們，末法時期要學大乘。為什麼？大乘適合於末法時期的社會狀況。它是民主自由開放的，小乘是保守的，大乘是開放的，契機！我們讀這個經文，字字句句無量義。你要是通達明瞭，真得受用。學了之後，立刻就可以落實在自己的生活上，落實在自己的工作，落實在處事待人接物，過佛菩薩的生活。現在時間到了。