大方廣佛華嚴經　　（第一一七八卷）　　2003/12/7　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1178

　　諸位同學，請看「四聖諦品」鄰次十界，最後的一段，上方振音世界，我們將經文念一段： 

　　【諸佛子。此娑婆世界。所言苦聖諦者。彼振音世界中。或名匿疵。或名世間。或名所依。或名傲慢。或名染著性。或名駛流。或名不可樂。或名覆藏。或名速滅。或名難調。】

　　到這裡是一段。這一段裡面所舉的名號意思很深，像我們這些粗心大意、見識不深的人，是很難體會到這裡面的意思。好在清涼大師很慈悲，都把它的精義給我們提示出來了。我們現在看第一個名稱，『或名匿疵』。清涼大師在註解裡面說，「苦名匿疵，身為惑病所藏處故」，這就是惑業苦所藏之處，「匿」是匿藏，「疵」是病，病根所在之處。這是『苦聖諦』，六道凡夫有苦無諦，二乘聖者有苦有諦。我們初學大乘之人，我們在哪個境界？我們現在有苦也有諦。到大乘菩薩應化在九法界，無苦有諦。

　　學佛第一樁大事是要把自己境界向上提升，諦是道理、真理，沒學佛之前，我們不懂這個道理，不了解真理，所以只是受苦。往往自己受苦，覺得自己很冤枉。不要說別人如此，我們自己在未學佛之前，遇到苦難，遇到種種不如意事，或者是人、或者是事，遭遇到冤屈（這不是受委屈，比委屈還要嚴重，冤屈）總是怨天尤人。學佛之後，這才恍然覺悟，原來古人所說的話果然不錯，「一飲一啄，莫非前定」。這個意思就是講，人在一生之中，你每天所遭遇的點點滴滴都有因果，決定沒有一樁事情是突發的，是偶然的，沒有。連修行、證果、開悟都有一定的時節因緣。所以你要真正遇到高人，他給你指點，他知道！

　　高人也有高下不等，再下也比我們高，我們不如他！像了凡先生遇到孔先生，孔先生就是高人，孔先生會算命，算你的流年，你的一生，你在什麼時候考取什麼樣的資歷，童生、廩生、貢生，這都叫秀才，但是它有等級，而且還算定，你考多少名。他到時候去參加考試，果然不出孔先生之預料，他把孔先生看作神人。每年你的收入有多少，也給你算定了，每年去核對一下，一點都不差，了凡先生這才明瞭，人的一生都是命，中國諺語所說，「一生皆是命，半點不由人」，這宿命論的話。他是個讀書人，也算是個老實人，他什麼念頭都沒有了。為什麼？命裡頭注定的，想沒有用處，到時候自然來了。所以，他心清淨，一個念頭都不生，變成什麼？無想定，也很難得！

　　遇到雲谷禪師，跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜，一個念頭都沒有。雲谷禪師很訝異，一個人在三天三夜不起一個妄念，這不是普通人能做到的，他對了凡先生另眼相看。問他：你平常做什麼功夫？你的功夫不錯！我看你三天三夜坐在禪堂裡，跟我面對面坐，不起一個妄念，你是怎麼修的？了凡先生說，我的命、一生流年被孔先生算定，我想也是妄想，所以什麼都不想。雲谷禪師聽了哈哈大笑：我以為你有功夫，是個了不起的修行人，原來你還是個凡夫。所以我稱了凡先生叫標準凡夫，相信因果命運。他不是隨便相信的，他是拿孔先生批的流年，年年核對，一點都不差！我們大家如果要是遇到孔先生，孔先生跟我們批的八字，一定跟了凡先生一樣，絲毫不差。可是了凡先生把妄念息掉了，心確實很清淨，但是，他的清淨心不生智慧。為什麼？他裡頭沒有觀照，他落在無明裡頭，無明怎麼會生智慧？這個要知道。無想定生無想天，無想天在第四禪，沒智慧，墮在無明裡頭。定功失掉了，立刻就墮落。定功失掉是什麼？妄念現前，他立刻就退轉了，他不能往上去。

　　雲谷禪師給他開導，你這一生命運注定，再問你，誰給你注定的？你要把這個原因找到。不是自然注定的，自然從來不會給一個眾生注定什麼事情，沒有，如果它要給你注定，它就不自然了。不是佛菩薩給你注定，也不是上天給你注定，更不是閻羅王給你注定，沒有人給你注定！注定是你自己，你自己前生造的是什麼業，你這一生受的是什麼果報，原來是自己。自己既然能造業因，業因變成果報還是自己受，你要真正搞清楚、搞明白，這樁事情就叫做自作自受。我們想想，六道眾生，包括自身在內，哪個不是自作自受？沒有一個人能逃過。

　　你的自作從來沒有停止過，連晚上睡覺你還在作夢，夢裡頭還在作。那受報，受報也沒有停止過，夢中也在受苦樂憂喜捨之報。夢境跟我們醒過來的這個境界是不同維次的空間。正因為空間維次不同，你在睡覺，在作夢，我在清醒，我看不到你的夢，你也看不到我的境界；你在夢中看不到我這個頻道，我在醒的時候看不到你夢中的頻道。但是怎麼樣？造業、受報沒停止過。夢中還造業，夢中也受報，你從這地方推想，人死了之後有沒有造作，有沒有受報？還是有。所以說，身有生滅，靈性沒有生滅，靈性還在造，還在受，永遠不停，輪迴不息。就是造因受報，受報又造因，造因又受報，輪迴是因果輪迴，剎那不住，像個輪在轉動，剎那不住，無關生死。

　　人在清醒，人在夢中，你們自己細心去思惟、去觀察，你才曉得佛經上講的一點都不錯。這個現象我們凡夫疏忽了，普遍的疏忽，你在日用平常當中，跟許許多多人接觸，什麼人跟你談過這個事情？想想這一生，沒有人跟我談過這個事情，我們自己也沒有向人家提起這個事情。這叫什麼？這叫「匿疵」，深深的藏匿在阿賴耶識之中。阿賴耶識含藏著這些病毒、病根，發作的時候在身體上，身是報身、業報身，病毒的報身，病毒在哪裡發作？就在這裡發作，這一發作又造因。因果纏綿流轉不住，這是迷失自性，淪落在六道輪迴裡面的真相。我們凡夫不覺、無知，這叫什麼？這叫無明。幸好有覺悟的人，有知道的人，這些人我們稱他為聖人，稱他為神聖。為什麼？他了解事實真相，他來幫助我們，這就是所謂先知覺後知，先覺覺後覺。他來幫助我們，讓我們覺悟事實真相，把病根拔除，把三毒拔除，回復到性德。

　　回復到性德，這句話有很多人聽不懂，我們換句話說，恢復到健康，這個大家好懂。六道是病人，我在前面說過，六道是病院，這裡面三善道是病輕的病房，三惡道是重病的病房，三善道是輕病的病房，統統不健康。在這裡面，佛菩薩是大夫，祖師大德、那些善知識是護士，護理人員，佛菩薩給我們治病，護理人員幫助我們恢復健康。出了醫院，健康了，恢復健康了，出了六道輪迴才恢復健康。所以，佛說了，六道眾生有覺悟的，覺悟的樣子是什麼？求出離。他有這個念頭了：我要出院才行！這個念頭是覺悟。病久的人不知道醫院外面還有世界，他就侷限在醫院裡面，除了醫院之外，好像沒地方可去了，沒有出離心。還在這裡面爭權奪利，貪圖名聞利養、五欲六塵的享受，永遠不能出去，只在這裡頭打轉。重病稍微好一點到輕病的病房，輕病房那裡他又不老實，又再造作惡業，把病又搞重了。重的時候，好，又轉到重病房去，輕病房、重病房，在這裡頭流轉，永遠出不去。什麼原因？他不知道出去，沒有出去的念頭，錯了，這大錯特錯。

　　這個名字對我們來講，就是提醒。自己一定要認識自己，我是六道凡夫，我不是聖人，我有什麼能力出離六道？現在佛菩薩教我們一個方法，投靠阿彌陀佛。阿彌陀佛有智慧、有能力，能幫助我們出離六道。阿彌陀佛用什麼方法？教導我們！他在西方極樂世界辦了個學校，辦了個培訓班，我們要肯去才能脫離。進入他的培訓班，不是沒有條件，也是有條件的。他的培訓班也有基礎班、初級班、中級班、高級班，每個班級都是有條件的，我們能夠做到什麼樣的條件，符合什麼樣的標準，這不能不知道。

　　這麼多年來，我學佛五十二年了，再過一個月就是五十三年了；我講經教學四十五年，明年就四十六年。這些年來從來沒有休息，我跟大家說過，我不是上根利智，我是中下根性，能有今天的成就，完全靠薰修，天天在薰修。有這麼長時間薰修的人很多，不是我一個。章嘉大師的學生很多，李老師的學生也很多，為什麼有的有成就，有的沒有成就？你要問這個原因，印光大師給你解答了。第一個你對老師的誠敬，你對法門的誠敬，你對於你自己修學的誠敬，印祖說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我自己不敢說我有十分誠敬，但是八、九分是有的，我一生的成就就是得利於誠敬。對老師誠敬，對佛法誠敬，對我自己的修學誠敬，老老實實依教奉行，決定放棄自己的成見，放棄自己的想法、看法，依靠經典教誨。

　　這麼多年來，也有不少同學跟我一起學習，我把我自己修學心得，做成了簡單的綱領，提供給同學們做參考，我就是依靠這些綱領得的利益。這些是我一生修學當中，可以說修學、講經、教學最重視的，這五十多年來沒離開，全是佛的教誨。所修的標準，我所學的、所修的就是「淨業三福、六和、三學、六度、十願」，所學的標準。能學的標準，就是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、自在、隨緣、念佛」這二十個字，能學、能修的標準。我用這樣的心態，把所學的這五門功課，三福、六和、三學、六度、十願，落實在我生活上，落實在我處事待人接物上。大家細心觀察你就看到了，我沒有別的能力，沒有什麼特殊的本事，沒有！誠誠懇懇，老老實實，依教奉行。

　　能學、所學的標準都是佛佛相傳的，不是一尊佛，十方三世一切諸佛所傳的法門，我肯定這是性德的流露，依教奉行就是隨順性德，這一點是我五十年學習的心得。把自己無始劫以來的罪業，我不敢講這個罪業統統斷掉，統統斷掉就成佛了，至少斷掉少分，我們才能夠契入佛菩薩的境界，尤其難得，華嚴境界。契入少分，不是多分，多分就證果了，可以說是小有覺悟。佛門當中常講小悟、大悟、徹悟，我現在入的境界是小悟。因為這個教是圓教，所以，這個智慧雖是小悟，它也是圓慧，能夠對於不同的經教，甚至於不同的宗教，乃至於世間一切法都能貫通；平常並沒有去學過，可是人家提起來的時候，在理上能貫通，這是《華嚴》的好處。

　　不但在《華嚴經》上，我們看到每個字、每一句我能看到很多意思，在一切法裡面都能看到許多意思。證明經典裡面所說的，宇宙是圓融的，宇宙是通達沒有阻礙的，暢通無阻。不通，不通就是你有匿疵，你有病，你有很嚴重的病。表現在事相上，最明顯的，你不會做人，你不能跟人相處，你狂妄自大，你不懂得謙虛、恭敬，所以你觸處成障。沒有人幫助你，沒有人照顧你，年輕還無所謂，還不覺得苦，年老你就苦了，年老體力衰了，沒有氣力去做了。我年輕的時候很勤快，愛乾淨。我居住的房間確確實實一塵不染，整整齊齊，現在我做不到了，我沒有體力去收拾、去整理。你現在看到我書桌上堆的這些東西，我自己看到就感觸很深，跟從前不一樣了。從前我讀書，書念完，我都收得乾乾淨淨，整整齊齊，現在就放在這裡，不管它了。說明什麼？說明體力衰了，漸漸老了。

　　我年輕的時候，韓館長見到，我認識韓館長我四十多歲，大概到六十歲的時候我都很乾淨，很整齊。隨隨便便是最近，大概也有十年，至少有十幾年，不像從前那麼樣認真，愈來愈隨便了。老人可以，年輕人不可以，生活要有規律，表示什麼？誠敬。人家誠敬看什麼？就看你生活這些細節、小節，看你對人對事謙敬、負責的態度。從這些方方面面來觀察，肯定你這個人值不值得交往，值不值得幫助你。

　　再看第二句，『或名世間』。「世」，它的本意是講的時間，你看看這個字，中國文字是有意義的，這個字是三個十，中國人稱三十年是一世。這三十年是過去十年，現在十年，未來十年，三十年稱一世，代表時間。「間」代表空間，有時候稱為世界，你看經上講的娑婆世界，界跟間是一個意思，都是代表空間的。所以，世間、世界用現在話來說，就是時空。九法界的眾生都不能夠離開時空，到一真法界，時空就沒有了。為什麼？你要想到時空從哪裡來的？時空不是真的，《百法明門論》裡頭，把時間、空間（它的名詞叫時分、方分，方向的方，方分就是空間，時分就是時間）這兩法是列在不相應行法裡頭。所謂不相應行法，就是現在人所講的抽象概念，不是事實。佛法了不起，它就曉得這東西是抽象概念，不是真的。

　　到現在科學家才發現，發現時間、空間不是真的，他說在某一種狀況之下，時間等於零，空間也等於零，等於零就是沒有時空。空間等於零就是決定沒有過去、現在、未來，沒有。過去無量劫在哪裡？就在現前，未來無量劫也在現前。我們聽說外國有很多的預言家他們看水晶球，在水晶球裡現的相，有現過去的，有現未來的。很多種方法都能夠看到未來，這是什麼？突破了時間。但是高明的人不需要借任何物體，他就能看到未來，就能看到過去。一般人講是什麼？禪定，你要得定，定裡面沒有妄想分別執著。這下我們明白了，時間、空間哪裡來的？從妄想分別執著裡頭變現出來的。如果你把妄想分別執著放下，暫停，你在入定，這時候時間、空間維次沒有了。所以，一切法從心想生，你只要不想，就通了。

　　空間？空間沒有了。極樂世界距離我們這裡十萬億佛國土，在哪裡？就在面前。我們跟極樂世界阿彌陀佛，跟極樂世界的菩薩、諸上善人可以面對面對話，可以握手，可以擁抱，沒有空間，不可思議的境界。《華嚴》裡頭說無障礙的境界，理事無礙，事事無礙；時空突破是事事無礙，造成障礙的是妄想分別執著。我們曉得，我們今天懂得這個道理，知道這是受妄想分別執著之害，這個東西叫煩惱，這個東西就是上面講的「匿疵」。這個病根、病毒深深的藏在我們內心阿賴耶裡頭，用禪定的方法把它伏住，沒有斷，伏住。只要伏住，這個境界馬上就現前，時空就突破了，你就能知道過去、未來，你就能知道他方世界。都是你親自看到的，證實，這不是數學推算的，這叫現量境界，不是比量，這是真實不虛。

　　所以佛法的修學，法門再多，無量法門修什麼？修定，離開了定，不是佛教。修定到一定的功夫就開慧了。定到一定的程度，就像水，水在攪動的時候有波浪，你不要去動它，讓它定。能夠有個幾個小時，它定了，定下來，它像一面鏡子一樣，它能照見。如果幾天不動，定就更深了，照得更究竟、更圓滿。佛與大菩薩他們是常在定中，所謂「那伽常在定，無有不定時」，因此他們境界裡面，時間、空間統統沒有。我們凡夫落在時空裡頭，離不開時空，苦！這裡面講的三世十方，三世十方這裡頭受果報。這是「苦聖諦」的名字。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看振音世界，苦聖諦的第三句：

　　【或名所依。】

　　這也是苦諦的名稱，『所依』的是苦果！前面講「世間」，確實這個名詞一般人很難體會到，它苦在哪裡？細心的人，頭腦很冷靜的人，特別是修行的人，跟一般人感觸不相同，他比世間一般人感觸要靈敏很多。現在學科學的人也有相當的敏感，我們講靈敏度，那就是知道這個世間有無限無量不同維次空間的存在，證實這是事實。理論上說，空間維次是無量無邊的。怎麼突破？總想突破，沒有法子突破，苦！從這個地方他體會到苦，我們一般人沒有想到這個事情，所以還不知道這個事情苦。苦在哪裡？不知道。「所依」，依靠生存，依靠活動，離不開六道輪迴，而不知道這樁事情是虛幻而非真實，《金剛經》上所說，這個世界是「夢幻泡影」。世間人也有相當的悟性，發現了，但是不能解決，只能夠說，看開一點！達觀一點！可以把煩惱痛苦減少幾分，沒法子解決。

　　江老師上一次在此地，他給我們說他從前看到一副對聯，戲台上的，唱戲的戲台。中國古時候的戲台都會掛一副對聯，規模大的掛兩、三副，每個柱子都會掛一副。這副對聯上聯寫著，「天下事不過如此」，這就是我們一般人講的人生如戲，下聯寫著「世間人何必認真」。你們想想這個對聯的味道，叫你看戲覺悟，人生一場夢，人生一場戲，何必認真！你要認真，你自找苦吃，你要把這個看穿，不是真實法。

　　我們所依的，這依的是舞台，我們在這個舞台上表演！這個舞台是六道。畜生道到人道來了，人道這一場你上台了，壽命終了的時候你下台，再等著第二場。第二場換了布景，那就是什麼？換了頻道。實實在在說，頻道剎那剎那在那裡轉換，如果不轉換，你怎麼不能回到昨天？你怎麼不能進入明天？昨天跟今天頻道不一樣，今天跟明天頻道又不一樣。再給你說，上一個小時跟這一個小時頻道不一樣，你不能回到上一個小時去，這一個小時跟下一個小時頻道不一樣。如果你細心觀察，這一分鐘跟上一分鐘頻道不一樣，這一分鐘跟下一分鐘頻道又不一樣。這是講什麼？這是講時空，就是前面講的「世間」，你才曉得這個世間苦！我們不能突破。而這個世間本來沒有，什麼造成的？佛經上常講「一切法從心想生」，這個世間是從心想生的，這個舞台（六道舞台）從心想生，你說這個東西麻煩不麻煩！放下妄想分別執著，真相大白，所有空間維次統統突破了。這個時候真的沒有時間，沒有空間；沒有時間，沒有古今；沒有空間，沒有他方、此界。

　　我們所依的依報，依報最近是身體，我們的靈性依靠身體來活動。活動什麼？說老實話是受報，依靠這個身體來受報應，同時又依靠這個身體造業。懺悔偈裡頭說得很好，「往昔所造諸惡業」，這是講造作的業無量無邊。「皆由無始貪瞋痴」，為什麼造業？貪瞋痴，貪瞋痴在那裡發動、起現行，貪瞋痴是「匿疵」，是六道輪迴的根源，是三界果報的種子。「從身語意之所生」，它怎麼造？它怎麼受？身語意造，身語意受，自作自受！現在覺悟了，「今對佛前求懺悔」，佛是什麼？我們一般人不懂，佛，只以為是佛菩薩的形像。佛菩薩形像怎麼能懺悔？古人說得好，「泥菩薩過河自身難保」，這是祖師說的。你對他求懺悔沒有用，你的罪業懺不掉！你要知道真佛是什麼？真佛是覺、覺悟。「今對佛前求懺悔」就是你現在要對覺正淨，那你的業障真能懺悔。這個「佛前」是講覺正淨，我從今之後，覺而不迷，正而不邪，淨而不染；迷、邪、染就是罪惡的根源，罪因、罪源。

　　我們供養佛菩薩的形像不是迷信，世間一些不了解的人，認為我們拜神，迷信，認為我們是多神教。他不曉得佛教是教育，佛教是教學，這些東西是教具！佛菩薩形像是教具。名號、形像，它代表了意義，讓我們一看到、接觸到，就曉得從哪裡回頭，要怎樣學習。江老師畫的「千手觀音」，畫得好！讓人看到生歡喜心，這張像代表什麼意思？你一定要懂得。「觀音菩薩，大慈大悲，救苦救難，眼到手到」，代表這個意思。總的來說，就是覺不迷，正不邪，淨不染，這是三寶，這是總的原理原則；講慈悲，講博愛，講布施、持戒、忍辱、精進，那是別目。覺正淨是總綱，綱下頭有目，那是科目，總綱是覺正淨。

　　所以，佛法用藝術來教導，用這個手法。藝術是一切眾生之所愛，你看這幅「地獄變相圖」，它在教化眾生所受到的效果，比一部《地藏菩薩本願經》要容易！人家看這個驚心動魄，聽講機會少，還不容易領悟。所以，用藝術的來教學，這是最高明的手法，表演。釋迦牟尼佛自己做演員，一生為人演說，再說清楚一點，在這個世間哪個人不是演員？你演的是什麼？你要對自己負責任，你要對社會負責任，你要對一切眾生負責任。這個題目太大了，但是這是事實，這裡頭一絲毫誇張都沒有。

　　一切萬物只要成為一個形，一個相狀，確確實實不是偶然的，不是突發的。他有因、有緣、有果、有報，因緣果報的影響，肯定是遍法界虛空界，哪有偶發的！這些事情只有佛經裡面講得透徹，講的圓滿，尤其是《華嚴經》。我們所依，這個地方雖然是講果，果離不開因，如果我們依迷、邪、染，這一生到這個世間來當演員來演迷邪染，來演五逆十惡，來演三途地獄的果報，自己真的是吃盡苦頭。那些看戲的人有幾個人看懂了，有幾個人覺悟了，這是你的功德，你幫助人覺悟。可是你自己沒有覺悟，你自己哪天覺悟，你才能夠解脫。到你將來修行證果，證得無上菩提了，你到這個世間來表演你從前那一套，表演迷邪染，表演五逆十惡，表演墮三途，那時候從這個經上講，你無苦有諦。

　　現在你在造作，說老實話，我們看起來你也是在表演，你是什麼？你有苦無諦。你是真的迷邪染，你不是在表演，你真迷、真邪、真染，所以你只有苦，你沒有諦。雖然學佛，雖然念佛，甚至於雖然講經，也講得天花亂墜，你沒悟，你心不清淨，你的行不正，起心動念、言語造作還是惡，不是善。你所學的、所講的，你沒有得到受用。那就是說，你有信、有解，你沒有行。在這種狀況之下，從前李老師教給我們，你該怎麼生死還是怎麼生死，該受什麼報應還是要受什麼報應，你沒有辦法轉業。「若能轉境，則同如來」，你要把你所信的、所學的，完全落實在你生活上，落實在你處事待人接物上，你才能轉境界。那時候你的生活，「生」是講你在這個世間，「活」是講活動，你在這個世間種種活動，是利益眾生的，是利益社會的，這稱之為功德。

　　你生存在這個世間所有一切活動，從你起心動念，不是為自己，完全是為一切迷惑顛倒苦難眾生，為他們做種種示現。這個種種示現，就是舞台上的表演，你自己很清楚很明瞭，受苦也好，享樂也好，都是舞台劇，都在表演。表演享福、享樂，自己心地清淨平等，沒有染污；表演受苦受難，甚至於受種種刑罰，你心裡頭也是清淨平等，沒有苦受，這是什麼人？這叫再來人，這不是凡夫，這是佛菩薩應化來的，有諦無苦。所以，此地這個所依，所依這是苦聖諦，這裡頭有凡、有聖，有染、有淨，我們要明瞭。聖人到這個地方來應化，沒有起心動念，前面做了多次的報告，感應而現的！眾生有感，佛菩薩自然應現，所以他有諦無苦。再看底下第四個名號：

　　【或名傲慢。】

　　這一句清涼大師有註解，「苦名傲慢者」（這個前頭要加「苦名」），「苦名傲慢者，慢以生苦為業，果取因名」。「果取因名」這句話很重要，因為在這一大段經文裡面，就是「四諦品」裡頭所講的娑婆世界鄰次十界，苦聖諦裡頭許許多多名詞都是取因的名，果取因名。『傲慢』是生苦為業，業就是造業，業是苦之因。現在人很糟糕，有一點點長處，你看看，我們在社會上聽到，「值得驕傲」，完了！你的那一點長處變成了罪業，你將來要受苦報。你那一點長處算什麼？即使在今天講是大科學家，他們所發現的宇宙的定律，不要說別的，跟小乘須陀洹比，跟大乘初信位菩薩比，差遠了！

　　佛法裡面最低級的聖者，這是轉凡成聖了，我們知道初果須陀洹，大乘圓教初信位的菩薩，他們三界八十八品見惑斷盡。六種神通裡面有兩種非常顯著，天眼通、天耳通，剛才講了，他突破了空間，他能見我們見不到的，他能見到過去，他能見到未來。他不需要用電話，不需要用手機，距離很遠很遠地方的人，在那裡講什麼話，他聽得清清楚楚。科學家跟他相比，差遠了，不行。

　　再提升一層，到二果斯陀含，這個能力，顯著的能力又加了兩種，他心通、宿命通。宿命通是知道自己過去生生世世的事情，他心通是別人心裡起心動念他知道。我們現在人常常講隱私，你有秘密、隱私，你能夠瞞過誰？你能瞞世間愚痴的凡夫，二果聖人瞞不掉，起心動念他知道，何況諸佛菩薩。所以《無量壽經》你要真正念懂了，你的傲慢心完全沒有了，為什麼？你想想往生西方極樂世界的人，下下品往生的，你能跟他比嗎？他們天眼洞視，天耳徹聽，洞視、徹聽就是講遍法界虛空界，他看都像在眼前，空間沒有了；過去、未來他聽得清清楚楚，時間沒有了。你怎麼能跟人家相比！那個能力達到圓滿，不是小乘初果能相比的，小乘初果突破的空間有限。往生到西方極樂世界，就是凡聖同居土下下品往生，他得阿彌陀佛本願威神加持，那個能力相當於七地菩薩。所以，他的範圍是遍法界虛空界，你跟他比，你差太遠了，天上人間，你還有什麼好「傲慢」的！

　　再升一級到三果阿那含，神足通現前了。神足通是什麼？像孫悟空七十二變，飛行自在。你們同學當中有很多從台灣來的，你回到台灣去不要坐飛機，你的念頭一動，你的人已經在台灣了。這是什麼？三果聖人有這個能力，這個能力是本能，能分身、能變化！我們在經典上看到，古時候有很多印度的高僧到中國來弘法。從前李老師跟我說，許許多多從《高僧傳》、《神僧傳》來看，至少都是三果以上的聖人。他根據什麼說的？就是根據他的事跡。

　　有個法師要回印度去了，當時，唐朝時候中國的首都在長安，就是現在的西安，有許多長者居士親近他的人給他餞行。他的法緣非常殊勝，每個人都邀請他到家裡來應供，他很慈悲，答應了。到第三天他出發了，大家到十里長亭送行，每個人都非常歡喜：法師瞧得起我，昨天在我家應供。那個人說：不對，昨天明明在我家，怎麼會在你家！大家一傳說，才知道法師分身，同時分幾百個身，到幾百人家去應供。這才知道他不是凡人，能夠分身，三果聖人。你看，都滿你的願，同時都答應，同時都去了。大家曉得這是神僧，他走了，他不住在此地。住在這邊的時候他不現，他有這能力不表現，到臨走的時候露一招給你們看看，真有這個能力，不是菩薩，三果聖人。

　　到四果阿羅漢，漏盡通，那就是見思煩惱斷盡，超越六道輪迴了；三果還在六道裡頭，還沒有超越。他常住在四禪五不還天，他在那裡修行。我們欲界眾生與他有緣，偶然來晃一下，實際上也可能是他的分身、他的化身來了。所以，佛法裡頭最低的果位，今天最高的科學家都不能跟他比，你沒有這個能力，他有這個能力。

　　杯度和尚當年在世表演，你們在《三時繫念》裡念到，「浮盃過海」，那是杯度和尚的事情。這個事情在什麼地方表演的？在香港，杯度和尚當年住在香港青山，那個地方我還去看過。他度海是什麼？就是到大嶼山，從香港到大嶼山，一般人要坐船，他不要。他用茶杯，把茶杯丟在海上，他站在茶杯上就過去了。今天你們大科學家能辦得到嗎？達摩祖師過長江，渡長江是用一根葦草，就在江邊上，葦草拔一根丟在江上，他腳踩在葦草就過江了。這不是假的，這不是騙人的，事實！你還有什麼值得驕慢，你有什麼了不起！

　　尤其「傲慢」是大煩惱，佛法裡面講煩惱，僅次於貪瞋痴，貪瞋痴慢，人有這個，什麼都完了！世出世間學問全是假的，我們不能不知道，自己要常常反省，有沒有這個毛病？這個毛病說老實話，一般人統統都有，哪個人沒有！你是凡夫你就有，只是程度有淺深不同。儒家講世間法，不講了生死出三界，所以教人「傲不可長」，你的傲慢到這就行了，不可以再增長了，儒家教人。佛家教人要斷煩惱，要出三界。你傲慢要是不斷，你在六道裡面只能在欲界，色界、無色界沒你的分。你們去讀這些大小乘經論你就曉得了，色界天跟無色界天沒有傲慢，他們修的是慈悲喜捨，四無量心；要有傲慢，慈悲喜捨就沒有了。你才曉得，傲慢障礙你生色界天，你怎麼能出得了三界六道？你怎麼能往生極樂世界？西方極樂世界下下品往生的人都沒有傲慢，如果他有傲慢，他決定不能往生。

　　孔老夫子在《論語》裡頭講得好，他是舉個比喻，假如有個人他的才華像周公一樣，孔老夫子最敬佩的是周公。他說這個人的才華像周公一樣，可是他有問題，他說「使驕且吝」，你看到這個人驕傲、吝嗇，夫子說「其餘則不足觀也」，那不必說了，假的不是真的。夫子這些話值得我們警惕，你說你有學問，你說你有才幹，只要你犯這兩個毛病，驕傲、吝嗇，你全部都落空了。換句話說，你在社會上沒人瞧得起你，也沒有人會重用你，你一輩子只能跟人打工，過你清苦的生活。它在苦聖諦裡面，就是驕慢給你帶來的苦報，驕慢把你的福統統折損了，我們講折福。你有這個東西，智慧沒有了，福報沒有了。縱然過去世你修的有福慧，因為你這個煩惱現行，把你的福慧打很大的折扣。它是苦因，因這個苦因造成的苦報，苦聖諦，三途六道裡面的苦，苦不堪言，與傲慢有很大的關係。

　　因果，了凡先生《四訓》裡頭說得好，這裡頭有雲谷禪師的教訓，有中峰禪師的教訓。雲谷、中峰都是大徹大悟之人，告訴我們，人在世間起心動念、言語造作要負責任。功、過大小，不在你個人，不在你現前的造作，在什麼？在你的影響，你要是善念、善行，這個善念、善行影響範圍愈大，時間愈久遠，你的功德不可思議。如果是惡的，影響的範圍大，影響的時間久，就是你在阿鼻地獄，什麼時候這個影響沒有了，你才能脫離地獄；只要這個影響還在，你就出不了地獄，不得了！想到這樁事情太可怕了。

　　驕傲尤其是對父母，對尊長、對老師。為什麼？因為你的驕慢，別人看到：你看某人對父母不就是這樣的！他於是也是這樣子，你就不得了！你把別人教壞了，你並不是有意這樣教他，這叫影響。別人看到你這個樣子，如果你受過高等教育，你是大學畢業，你是碩士，你是博士，對你父母瞧不起，你有驕慢的態度，驕慢的行為。你的同學、朋友、鄰居，鄰里鄉黨看到你這個樣子都來學你，個個都不孝順父母，個個對父母、尊長都驕慢，你的罪重了！你哪一天才能脫離地獄？這話不是我說的，《了凡四訓》說的，我肯定他的說法，他說得一點都不錯。

　　善的影響是功德，惡的影響是罪過，驕慢不是善，這是根本煩惱裡面第四大煩惱。前面叫三毒，三毒下來就是它，它的毒害不亞於貪瞋痴，一定跟貪瞋痴聯合起作用。所以，你就曉得傲慢造的是地獄罪業，尤其是對尊長。傲慢的人不能接受教誨，他不能接受，他很可憐，他永遠墮在迷邪染裡頭，他不知道回頭。什麼人能夠接受聖賢教誨，得利益？謙虛、恭敬，謙敬的人受益，肯接受別人教誨。不如他的人，他對他都謙虛，都尊敬，這是什麼人？這是佛菩薩，孔老夫子。

　　你們讀《論語》讀到，讀佛經讀到，釋迦牟尼佛一生，對任何一個人謙虛、恭敬。孔老夫子跟釋迦牟尼佛一樣，不敢輕視任何一個人。你問他，他為什麼這麼做？他要做好的榜樣給別人看，也就是幫助一切眾生斷除傲慢。要怎樣教？我自己做出樣子給人看。人家一看：釋迦牟尼佛，孔老夫子，你看，一點傲慢心都沒有。對貧窮下賤，對無知無識的人，他都能那麼恭敬，都那麼謙虛，都那麼尊重，這叫聖人，真的是「學為人師，行為世範」。起心動念、一舉一動都要給社會大眾做最好的榜樣；不能做壞樣子，做壞樣子罪過無量無邊，做好樣子無量功德。所以，佛菩薩不限制一個人，往上升，往下墮落，完全你自己做主。你自己細心觀察，你是願意成聖、成賢，成佛、成菩薩，你還是願意到地獄、餓鬼去受苦報，佛菩薩一句話不說，讓你看，讓你自己選擇，省心省事，所以他沒有煩惱。現在就講到此地。