大方廣佛華嚴經　　（第二０三八卷）　　2009/2/1　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-2038

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五」，李長者的《合論》。

　　我們前面學到「入初發心住者，住一切諸佛智慧大悲海境界中住，即五位通修，以初住及十地，不離一佛智慧境界故」，我們學到這個地方。什麼是一佛智慧境界？我們還是參考學習《大方廣佛華嚴》，我們學習「十種智明」，這就是一佛智慧境界。十種智明我們大概也用了十個小時在一起學習這個科目，總的來說，還是教導我們看破、放下，特別是看破。我想每個同學都希望能把妄想分別執著放下，那就成佛了。世尊在這個經上多次的告訴我們，「一切眾生本來是佛」，本來具足一切諸佛的智慧德相，現在怎麼會變成這個樣子？世尊很慈悲告訴我們，「但以妄想執著而不能證得」。我們在《華嚴經》學了這麼久，現在總算是明白，妄想分別執著統統都有，這就是六道凡夫，墮落在六道不難，墮落在裡面想離開可不是容易事情。

　　佛告訴我們，於世出世法，這裡頭特別要記住，世間法跟出世間法，出世間法是指佛法，正是《金剛經》上所說的，「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛法、出世間法，非法就是世間法。真正能把世出世間一切法不再執著，連執著的念頭都沒有，那就恭喜你，你在學佛之中算是證了小果，值得歡喜。小果是什麼？阿羅漢果，超越六道輪迴。由此可知，六道輪迴是執著變現出來的。這個境界當然不是真的，總的給你說，「凡所有相，皆是虛妄」，六道是虛妄的，你能夠擺脫，你能夠超越，超越之後到哪裡去？到方便有餘土去了。諸位要記住，六道是凡聖同居土，你就生到方便有餘土。方便有餘土有四個階層，有阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛。記住，這個佛是十法界裡面的佛，是方便土裡面的佛，天台大師說這叫相似佛，不是真佛。為什麼不是真佛？他還是用妄心，不是真心。妄心是什麼？還是用阿賴耶，八識，阿賴耶、末那、意識，還是用這個心。他用得正，四聖法界用得正，雖說是妄心，但是他的思想正、言論正、行為正，這個正從哪裡來的？這個正就是世尊的好學生，依教奉行，真幹，真正稱之為佛弟子。在方便土把分別放下，不再分別了，把妄想放下，那就得大歡喜，為什麼？他成佛了。分別心沒有了，妄念沒有了；妄念是什麼？起心動念；也就是六根在六塵境界裡頭，真正做到不起心、不動念。我們在十種智明裡面學過，不起心不動念能夠在六道裡面跟一切眾生和光同塵，幫助這些眾生破迷開悟，轉凡成聖。

　　雖然做這些工作，現身說法，像釋迦牟尼佛、像這些大菩薩、像這些祖師大德是佛菩薩應化而來的，從表面上看跟我們凡人沒有兩樣，從骨子裡面去看，完全不一樣。六道凡夫起心動念分別執著，他有這個東西，這些大聖大哲應化在六道裡頭，所現的事相跟六道眾生沒有兩樣，但是人家從來不起心不動念、不分別、不執著，這叫什麼？叫妙用。賢首國師給我們講的《妄盡還源觀》，四德裡面第一德「隨緣妙用」，這個妙就是隨緣也不起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？會學佛的要學這一招，學這一招那真是大乘根性。他的修行在日常生活當中可以跟《華嚴經》末後善財童子五十三參媲美，這一生當中決定圓成佛道。像下面所說的，這底下舉的例子，「如龍女一剎那之際，已具三生，普賢行滿，佛果亦就」，就是他們這個境界。如果我們六根接觸六塵境界還會起心動念，還有控制的念頭，還有佔有的念頭，還有是非邪正的念頭，不行，依然是博地凡夫，這我們不能不知道。

　　學佛修什麼？八萬四千法門，無量法門，你要知道修行的總綱領，方向、目標要認清楚，真叫「差之毫釐，失之千里」，真正的佛道，目標是什麼、方向是什麼？覺正淨。你看看一入佛門，首先一樁事情是傳授三皈，三皈可重要了，三皈是什麼？諸位都知道，皈依佛，皈依法，皈依僧，都會念，甚至於在迴向偈裡面你也都念到，「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮傍生」，你皈依了，你就不墮三惡道了嗎？三惡道照墮，墮得還很快。那皈依是不是不靈？不是的，你那個皈依是形式的，假的，不是真的，有樣子沒有實質。像從前李老師常常跟我們說，「該怎麼生死還是怎麼生死」。你的一生誰主宰你？業力主宰你，你天天在造罪業，皈依什麼意思忘掉了，不懂，傳授皈依的老師大概也沒有跟你講清楚，只有形式，沒有實質。皈是回頭，依是依靠。皈依佛，佛是什麼？佛是覺。六祖惠能大師在《壇經》裡面傳授三皈，他不講佛法僧，他不教人念皈依佛、皈依法、皈依僧，為什麼？他教人念皈依覺、皈依正、皈依淨，用覺正淨三個字。我早年看到這段經文我就想起來，佛法從永平十年傳到中國，那個時候是公元六十七年，到惠能大師那個時候將近七百多年，法愈傳愈訛，很多人把佛法的意思錯會了、誤會了。皈依三寶，真的，他誤會什麼？誤會佛就是泥塑木雕的佛菩薩，法就是經典，僧就是出家人，這個錯了，三皈不是這個意思。泥菩薩過河自身難保，你靠它能靠得住嗎？經典再多，一把火就燒光了；出家人沒有能夠斷煩惱，沒有能證果，也是自身難保，這能靠得住嗎？所以能大師不用佛法僧，用覺正淨，讓我們不至於產生誤會，這是他的智慧。皈依佛就是覺，覺而不迷。我們凡夫對於宇宙人生的真相一無所知，這是迷。不了解真相，迷惑顛倒，所以我們想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，這叫造業。你的業善，善惡的標準就是《十善業道經》上講的，與十善相應，你的果報在人天，與十善不相應，你的果報在三惡道，它有標準的。所以皈依佛是從迷惑顛倒回過頭來依靠自性覺，自性覺就是佛；皈依法，法是正知正見，換句話說，我們都是邪知邪見，怎樣從邪知邪見回過頭來依正知正見，這叫皈依法；僧的意思是什麼？僧的意思是清淨、和諧的意思，六根清淨，一塵不染，與大眾相處修六和敬這叫僧，這叫皈依僧。這是佛給我們最高的指導原則，我們不能講忘得一乾二淨，忘得一乾二淨是你學過，你沒學過，你根本就不懂，還美其名為學佛，實在講這造罪業，你所表的相不是佛法，你所表的相是迷信，天天造作罪業自己不知道。

　　佛很慈悲，一進門就把修學的宗旨、目標、方向傳授給你，你有沒有得到？真得到了，從哪裡修起？有個根本依，從哪裡修起？從五戒修起。三皈受了就受五戒，五戒是什麼？不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒，這五戒，從這裡修起。五戒，古大德跟我們講，跟中國千萬年老祖宗教導我們五常的意思完全相同，倫常大道。倫是五倫，父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友，這是大道，五常是大德，倫是講關係，關係知道之後，怎麼樣相處，這個相處是大德，就是仁義禮智信。「仁者愛人」，不會傷害人，相當佛法講的不殺生，「義者循理」，起心動念、言語造作都能夠如理如法，我們現在講的合情、合理、合法，這是義。這個義跟五戒裡面不偷盜，不偷盜是不佔人便宜，跟這個相應。禮，不淫欲，不邪淫；智，不飲酒；信，不妄語。中國老祖宗在佛教沒傳到中國來的時候，這是基本的修行方法，跟佛法講的沒有兩樣。仁義禮智信是大德，合起來叫倫常大道，展開就成八德，八德有兩個說法，除掉重複，十二個字，這十二個字都是從仁義禮智信裡面推展出來的，這是中國人幾千年來做人的標準，在佛法裡面講，這是根本的戒律，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，諸位想想看，它是不是覺正淨的落實？是不是五戒的落實？我們學佛要從這裡學起。六和敬的落實。

　　我們為什麼五戒做不到？為什麼六和敬做不到？把老祖宗教導我們做人基本的這些條件忽略了。這個忽略不能怪現在人，現在人造作什麼樣的罪業都要原諒他，為什麼？《無量壽經》上佛說得很好，「先人不善，不識道德，無有語者」，那就不能責怪他。我們傳統教育丟掉差不多一百年，年輕人他怎麼會曉得？他的父親不知道，沒教他，他的祖父也不知道，他的曾祖父也未必知道，大概到高祖父才懂得一些，丟掉的時間太長了，沒人講究了，在社會上也聽不到了，所以他的思想、他的言論、他的行為與道德完全相違背。起心動念害人，害人就等於殺生；佔人便宜就等於偷盜；言行乖張，心浮氣躁，就是沒有禮，等於邪淫。這個淫引申的意思是過分，所以下雨，雨下得太多，過分了，叫淫雨，它有過分的意思，我們講失禮，沒禮了。現在人不講信用，對人懷疑已經成為普遍的現象，誰相信誰！甚至於連自己都不敢相信自己，他怎麼能相信別人？確實迷惑顛倒，沒有智慧，這才是一切經裡面所講的「可憐憫者」。眾生可憐在哪裡？你從這裡一看，哪個不可憐？遇到佛法，是不是遇到真的？

　　所以有人說現在這個世間已經沒有正法道場，這個我同意。我在早年，說這個話至少三十年前，那個時候我還在台灣講經，有天一個老居士，老居士跟我很熟，那個時候他七十多歲，我才四十多歲，我講經，他經常來聽。一天他請我吃飯，在台北火車站附近的功德林，吃飯的時候他就問我：淨空法師，你知不知道我今天為什麼請你吃飯？我說：我不知道，你請我，我就來了。他說：我今天有一樁事情要請教你，很嚴重的問題。我說：什麼嚴重的問題？他說：造五逆罪墮阿鼻地獄，現在社會上幹這個事情的人很多。諸位知道，三十年前社會的風氣跟現在不一樣，那個時候還能過得去。我說沒有那麼嚴重。他說：五逆罪，殺父、殺母沒聽說過（現在常常有報導，在那個時候沒有）；殺阿羅漢，當然不可能，阿羅漢在哪裡，你找也找不到；出佛身血也不可能；最後的那一條，破和合僧，這個常有。很多學佛、不學佛的批評出家人，批評寺院庵堂，這都是屬於破和合僧，讓大家對佛教產生誤會，信徒對法師不相信，對道場不相信；不相信佛的人那更有機緣趁這個機會最好把佛教開除掉，他說這個太多。我聽了之後我就跟他講：我們好好吃飯，別把這個事情放在心上。他聽了，聽不懂，他看了我好半天，好像我沒有把這個事情在意。他就用懷疑的口吻問我：怎麼這麼冷淡？我反過來問他：老居士，你學佛比我早，我要不出家我稱你老師；他跟李老師是師兄弟，印光大師的學生，我們對他很尊敬。他說破和合僧，我就問他：你這一生當中，你見到哪個寺院是和合僧團？他一想也笑起來了，沒有一個，廟裡住兩個出家人都吵架、都不和，哪來的和合僧？

　　從前，我們聽說，在古書裡面看到過，僧團是修六和敬的，現在沒有了。大家在一起共修，一個人一個心，一個人一個想法。和合，見和同解沒有了，戒和同修也沒有了，身和同住勉強，口和無諍沒有了，天天吵架，利和同均，大家都在爭，爭利。我分析給他聽，現在這個世界沒有和合僧團，所以一些人對寺廟的批評沒有那麼重的罪過；罪過是有，罵人總不是好事，批評不是好事，他有過失，沒那麼嚴重。如果真的有一個道場，道場不必大，佛門裡面講四個人是一眾，就是有四個人在一起修行這個小道場，他們真正做到六和敬，那就是正法道場。諸佛護念，龍天善神擁護，要批評這樣的道場才是阿鼻地獄的罪過。老居士這一聽，他一想明白了，大家一笑。所以我們要曉得，四個人找不到，我一個人幹可以，一個人幹是真修行，但不是僧團，不能說正法道場。一個人不可以說是正法道場，修的是正法，要四個人以上才是一個僧團，才叫一個正法道場，真修真幹。我們相信一個、一個人真幹的有，團體裡面沒看見過。真幹的人少，不多。諸位想想看，真幹的人一定是持戒、修定、開慧，一定走這個道路，十方三世一切諸佛共同走的這條成佛之道，沒有第二條。

　　戒律，在家學佛，十善業沒做到，出家學佛，《沙彌律儀》沒做到，佛法衰！無論怎麼用功修行，功夫不得力。我們承認，現在的人無論在智慧、在善根福德因緣，決定不比古人差，為什麼不能有古人那樣的成就？古人受持三皈五戒十善，他真能做到，現在為什麼做不到？使我們想起世尊在經教裡面說了這麼一句話，說佛弟子「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，釋迦牟尼佛不承認，你是冒充的學生，不是真正的學生。你沒有遵守釋迦牟尼佛的教誨循序漸進，先學小乘，後學大乘。小乘是基礎，人天法，在佛法裡面，《十善業道》是八萬四千法門共同的基礎，無論你修學哪個法門，禪也好、教也好，顯也好、密也好，統統是依《十善業道》做基礎。《十善業道》也不容易，為什麼從前人能學成功？從前人有小乘的根基。我們《大藏經》翻譯的小乘經經典相當完備。章嘉大師早年就告訴我，南傳巴利文的《藏經》，小乘經，就是我們中國《藏經》的阿含部，《四阿含》。我們的《四阿含》跟巴利文《藏經》對比，幾乎是相等，翻譯的完備。在隋唐早年小乘有兩個宗派，成實宗、俱舍宗，這是學佛的共同科目，一定要學習的。可是中國人在唐朝中葉之後不學小乘，不學阿含，用儒跟道來代替，好！儒跟道確實在德行上來講，跟小乘比可以說有過之而無不及，在德行上、心量上來講，比小乘經更要大，我們中國人講「量大福大」，所以到宋朝這兩個宗就沒有了，現在中國佛教只剩大乘八個宗派。我們知道從前人用儒，儒至少《弟子規》一定要學，《三字經》一定要學，《三字經》是國學概論，裡面包羅萬象，四書必須要讀的，這儒要讀的；道，《老子》一定要讀，《感應篇》一定要讀，《莊子》，這分量大一點，至少「內篇」這七篇是必讀的，有這個基礎，再入大乘不難了，沒有這個基礎你怎麼能入大乘？可是現在我們看看，我們儒丟掉了，道也不學了，所以佛法怎麼學都學不像，原因在這個地方。

　　我們在這一生要想成就，沒有別的辦法，只有念佛求生淨土。可是真正生淨土的人，你看看淨宗的經典不多，現在所講的五經一論，經典一展開，「善男子、善女人」，這是往生西方極樂世界必須具備的條件。不是善男子、善女人，你生到西方極樂世界去，破壞人家道場，天天還講是非，阿彌陀佛慈悲接你去，極樂世界的大眾不能接受你，那阿彌陀佛就不會來接你，你得要能跟大眾相處才行。你所看的全是別人的缺點，別人的好處你一樣都沒看到，你的良心都裝著別人的罪惡、裝著別人的垃圾，已經變成惡人的垃圾桶你自己都不知道，你能夠到極樂世界去嗎？所以這一生念佛只能跟極樂世界結個善緣而已。真的想往生，我常常勸大家，特別是在最近這幾年，一定要好好的學《弟子規》、學《感應篇》、學《十善業》，你有這個條件，才真正是佛經裡面所講的善男子、善女人。那個善是有條件的，有這三個根那就是善人，沒有這三個根，佛菩薩不承認你，你自己說得怎麼好都沒有用處，你可以欺騙現在社會大眾，你欺騙不了佛菩薩。我們得到社會大眾的讚歎不稀奇，沒有意義，要得到諸佛菩薩的讚歎，那就對了。所以這三樣東西我們就不能不認真努力學習。

　　《華嚴經》上的十種智明好！那是佛教法身菩薩的。我們是讀了、學習了，不是我們的境界，我們雖然做不到，要心嚮往之，我們要向這條路子、向這個方向去邁進，要時時刻刻記住提升自己，見賢思齊。我們為什麼想提升而提升不上去，原因是什麼？原因是放不下這個世間的五欲六塵，這是個大障礙。財色名食睡，佛說這是地獄五條根，有一條你跟三惡道就有緣，五條都具足你還得了！必須把這個捨得乾乾淨淨。釋迦牟尼佛當年在世為我們所示現的，三衣一缽，名聞利養、五欲六塵統統放下，人家的心是清淨的，是覺而不迷，是正而不邪，淨而不染。無量無邊的法門，到最後就是這三條路，你是走哪個門？我們修淨土的是走淨門，清淨心，性宗、禪宗他們走覺門，大徹大悟，教下的宗派都是走正門，正知正見。展開經卷，一定要相信、一定要肯定經典裡面所講的知見是正確的，佛知佛見。我們的想法、看法跟經上講的相應，這是好的，這是對了；如果我們想的跟佛經上講的不一樣，必須承認我錯了，佛經沒錯，要依照經典把我們的錯誤修正過來，這叫真正修行。所以經論是修正我們錯誤的思想、錯誤的見解，戒律是修正我們錯誤的言行。

　　這是世尊四十九年講經說法，諸菩薩、羅漢、祖師大德世世代代的教誨，我們不能夠懷疑，更不能夠否定，至少要學孔子讀書學習的態度。孔子的態度是什麼？《論語》上說得很好，他自己說的，「子曰：信而好古」，他對古聖先賢的東西不懷疑，他相信，喜歡跟古人學習，為什麼？古人所學的、所悟的，都是從自性裡頭流出來的，性德，不是什麼創造發明。所以他也說出他自己一生學習、修持、教學、傳道，他老人家說得很好，信而好古、述而不作。述是什麼？都是古聖先賢的，自己沒有創作、沒有發明。這個話我相信，為什麼？你走的是明心見性這一條，性德是圓滿的，你不可能在性德上加一點，也不能在性德上減一點，圓滿的。你有發明，那是什麼？那是知識，不是性德。所以釋迦牟尼佛自己也說，跟夫子這個話可以說完全相同，這是清涼大師在《華嚴經》經題裡面跟我們說出的。他說釋迦牟尼佛講，他四十九年講經說法，他沒說一句話，他所說的全是古佛所講的，沒有在古佛所說上面加一個字。你看看世出世間聖人沒有發明、沒有創造，現在人動不動就是要發明、要創造，世出世間聖賢沒有，老老實實學聖學賢。自己證得聖賢的位次，還是述而不作，智慧、德能、才藝、神通、事業，沒有一樣不是圓滿的。這個話是真理，這個話是真言，我們要細心去體會，要認真去學習。

　　修道，真修、假修，佛經上有標準，祖師大德為我們示現的更多！好樣子。普賢菩薩十大願王，許多同學早晚課都念，那是什麼？那是標準，真修行的標準，第一個「禮敬諸佛」，他真修行，你看他有沒有禮貌，他要不懂禮貌，假修行，不是真修行。第二「稱讚如來」，真正修行人是讚歎別人的善行，絕沒有批評別人的不是，別人有不是，有不是不讚歎、不批評，這是《華嚴經》上教給我們的。真修行人，他心地清淨、善良，決定不會把別人的不善放在自己心上，那自己心就不善，放在口上就造口業，這哪是修行人？這是造罪業的人。你看看這個標準多好，這標準大家都知道。第三個「廣修供養」，這都是真修行人幹的。第四個「懺除業障」，天天懺悔自己的業障，哪有時間去看別人？哪有時間去批評別人？十條裡面，這四條全是自己的德行。看到別人的好處，決定沒有嫉妒，隨喜功德，成人之美，不成人之惡，決定沒有分別執著。這個人我不喜歡，但是他做的是好事，我有能力幫助他，就全心全力成就他，要有這個心量。不能說我不高興他，我就障礙他，我就不幫助他，不可以。成就人的善事就是成就社會的善行、成就大眾的善意，一定要看得深、看得遠，把我們的過失才真正能夠化解。再有能力，「請轉法輪，請佛住世」，這就是要全心全力幫助正法久住，希望聖賢教誨常在世間教化眾生。人是教得好的，佛菩薩是教出來的，孔子、孟子也是教出來的。常常存這個心，常常行這個道，這個道是聖賢之道、是菩薩道。這個標準要掌握到，儒釋道三個根就是絕對標準，必須要遵守的。

　　我們現在接著再看下文，「但明生熟慣習勝劣，安立住地之名。為智體之中，非三世情攝故。」這就是講修行，放下起心動念這就是圓滿。我們眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，都能做到不起心不動念，這個人就成佛，這個人就超越十法界。《華嚴經》上講十信心滿，這十信心他圓滿了，入初住，就是入初發心住，這發的心就是諸位都知道的叫大菩提心，初發菩提心。這一發心，他就住一切諸佛智慧大悲海境界，他的智慧現前，自性裡頭本有的圓滿智慧；慈悲心現前，因為慈悲心現前，十法界的眾生跟他有感，他就有應，感應道交。這個事情前面我們學了很多，應以什麼身得度就現什麼身。就像《普門品》裡面講的三十二應一樣，應以什麼身得度，他自自然然就現身，一定是契機契理幫助這些有緣眾生，那是慈悲心在推動。他為什麼這麼做？慈悲心是性德，不是學來的，不是修來的，自性裡頭本有的，智慧也是自性裡頭本有的。為什麼還有四十一個位次？有十住、十行、十迴向、十地、等覺，為什麼還有這名稱？這裡說出來，但明生熟慣習勝劣。這就是說這些人雖然是起心動念放下了，不起心不動念，他還有習氣在。習氣有生有熟，像十住位就生，剛剛放下的，十地就很熟，十地他這個習氣就很淡，很淡薄，所以有生熟。有慣習，慣是習慣，過去在十法界裡面那些習慣，無量劫養成的習慣，雖然在實報莊嚴土，確實不起心不動念，偶爾那個習慣還會冒出來，慣習就是我們講的習慣。所以他有勝有劣，品位愈高的愈殊勝，愈往下面就比較劣。這才有安立住地之名。這個住地，當中還有行、向省掉，就是他才安立十住、十行、十迴向、十地這些名稱，這是假名安立。是不是真有？不能說真有，也不能說沒有，你不要去分別，你分別、你去想，錯了，想你又落到分別執著。他們這些位次的人從來沒有這個念頭。這是世尊在人天道裡面講經教學假立的名稱，可是這個假立有用處，不是沒有用處。雖然在實報土，實報土是平等法界，平等裡面依舊有差別，但是那個差別不礙平等。也就是說，初住菩薩，初發心的發心住的菩薩，他在起作用的時候就是與十法界眾生感應道交，現身說法，與十地菩薩、與等覺菩薩沒有兩樣，我們凡夫決定分不出來。而實際上？實際上是等覺勝，十住是劣，這種勝劣很微細，不是我們凡夫境界。

　　這就說明為智體之中，這個智體就是佛性，佛經上常講的法性、佛性。其實法性跟佛性是一個性，為什麼說兩個名稱？說佛性就是講智體，單單說法性裡面本具的般若智慧，從這一分來講。這一分是覺，覺而不迷，所以稱為佛性，一切眾生皆有佛性，是你本具的智慧，不是學來的，只要破了無明，智慧就現前，這不是三世情攝。哪三世？這個三世不是講時間，不是講過去世、現在世、未來世，不是的，這是講有情世間、器世間、智正覺世間。有情世間，我們今天所講的動物，動物是有情的，這範圍就包得廣，十法界有情眾生；器世間就是我們今天講的植物、礦物；第三種講智正覺世間，那是聖人，不是凡夫，他們智慧開了，煩惱斷了，雖然沒有斷盡，他也斷得相當層次。譬如阿羅漢，六道裡面的執著沒有了，逐漸向上提升，執著的習氣沒有了，分別沒有了，分別習氣也沒有了，到最後連起心動念也放下，超越十法界，超越十法界才證得這個智體，見性了，見到法性、見到佛性，這不是三世間能夠明白的。佛家常講「非證莫知」，你自己沒有證得，給你講也講不清楚。

　　《華嚴經》實在講把宇宙之間許多奧祕給我們揭發了，這是世尊的善巧方便，十種智明裡面講的「善巧智明」，為我們說出來，說不出來的說出來了。說出來有個好處，我們雖然沒有法子理解，甚至於還很難相信，但是把疑情提起來了，有這個疑惑，沒有答案。這個疑情會起作用，不定在什麼時候豁然大悟，悟入這個境界。下面舉例子，「如龍女一剎那之際，已具三生」，這個故事在《法華經》裡面，龍女，你要曉得，她不是在人道，在畜生道，年齡很小，八歲，小龍女。這就說明，無論你在哪一道，只要你真正能明白十法界依正莊嚴是唯心所現、唯識所變，識是什麼？識就是妄想分別執著，你能把妄想分別執著放下，凡夫，龍女是凡夫，一念之間轉凡成聖。畜生道都能成就，人比畜生殊勝多了，哪有不能成就的道理？道理就是，這跟你講實話，無始劫以來的煩惱習氣太重，知道，放不下，想放下也放不下。這裡頭最難捨的親情、情愛，無始劫的纏繞，這一生又碰到。情愛裡頭有順有逆，順是妻子兒女，逆是冤親債主，它會轉變的，喜怒無常，這一生是親人，來生是冤家；來生是冤家，後一生又變成親人。正因為這麼一個緣故，這《三字經》上講的，「苟不教，性乃遷」，就說這樁事情，所以教育重要。

　　教育什麼？教育能幫助他覺悟，幫助他醒過來，醒過來之後他就能捨、他就能放下。真正捨乾淨，這個世間有沒有親人？有。哪些人是親人？沒有一個眾生不是親人。這個事實真相，初發心的菩薩就證得，同一個法身，同一個法性，還能有比這個更親的嗎？沒有了。我們在佛法裡面聽得很多，「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛是指誰？過去佛沒問題，現在佛也沒有問題，未來佛是誰？一切眾生都是未來佛。這一切眾生，不但指有情的，連無情的也包括在裡頭，《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，這說盡了。這句話的意思是遍法界虛空界一切萬事萬法都是同一個法身，同一個法性；不能說這個人跟我無關係，這個物跟我無關係，那是邪知邪見，你要問問這些法身菩薩，發心住以上的，他不是這樣回答你。一體，這個我們在《華嚴經》上已經念過好幾遍，「一心一智慧，力無畏亦然」，這種經文我們念過好多遍。入這個境界，時間、空間沒有了。因為時間、空間是假的，不是真的，十法界裡面有，一真法界裡頭沒有，也就是諸佛的實報莊嚴土裡面沒有時空。

　　「普賢行滿，佛果亦就」，這是講到《華嚴》上說的，龍女是《法華》，這是轉到《華嚴》。我們知道在隋唐時代，中國人稱那個時代是佛教的黃金時代，十個宗派是那個時候建立的，每個宗派的祖師大德應該可以說都是佛菩薩應化而來的，國力盛極一時，佛法也盛極一時，帝王大臣護法，高僧大德輩出，經典大致上翻譯完成，到宋朝時候翻譯的經典很少了，大部分都在唐朝中葉的時候就完成，是佛教的黃金時代。普賢行，綱領就是普賢菩薩的十大願王，十大願王怎麼落實？學《華嚴經》的人都知道，落實在五十三參，五十三參就是善財童子把十大願王做出來給我們看。五十三參是怎麼回事情你可不能不知道，你要不知道你就沒法子修，你也學不到。善財童子是代表一個大乘學人，就是修學大乘佛法的一個代表、一個榜樣，五十三參就是我們現在社會裡各行各業的這些人物，出家的有六個人，其他統統是在家的，男女老少、各行各業。善財童子跟他們接觸的時候，你細細觀察，那個十願是不是全部都做到？我們如果對這個不懂，那你就沒有法子學，你怎麼能學普賢菩薩？所以《華嚴經》是活的，不是死的，這個經本是說明書。我幾十年都沒有看戲，沒有進戲院，我年輕的時候有時候看看戲、看看電影，戲院去過，電影院也去過。進入電影院，進去的時候就拿一張說明書，這個劇情的說明，戲院也是的，今天有哪幾齣戲，也都有個說明書給你看。我們這個經本是說明書。《華嚴經》在哪裡？《華嚴經》是我們現實的社會，是我們日常的生活，從早晨起來到晚上睡覺，你遇到的一切人、一切事就是五十三參，所以它是活的。你們聽聽龍樹菩薩講，在大龍菩薩那裡看到《大方廣佛華嚴經》大本的，十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，那說什麼？我們實際上的生活狀況，十法界依正莊嚴一個都不漏。我們要學做好人，要學做善人，要學作佛，要學作菩薩，學做聖賢，這說明書裡面先告訴我們，然後你親身去歷練，歷事鍊心。歷是經歷，你必須在事相上去經歷，鍊什麼心？鍊普賢菩薩十願的心，鍊文殊菩薩十波羅蜜的心。普賢菩薩每一願裡面都包括其他的九願，願願如是，每一願裡面都具足文殊菩薩十波羅蜜，而十波羅蜜裡面，每一個波羅蜜都具備其他九波羅蜜，「一即一切，一切即一」，重重無盡，這是華嚴世界。

　　華嚴世界不遠，就在我們眼前，就看你能不能契入？你能契入，那你所過的這個生活就是方東美先生早年告訴我的「人生最高的享受」，普賢菩薩的生活，文殊菩薩的生活，一切諸佛如來智慧德相的生活。迷了你不知道，你在搞六道輪迴，悟了的時候，六道輪迴就變成一真法界。所以普賢行滿這四個字重要，我們學了要會用，尤其是前面四條，前面四條是基礎，一定要非常堅固。你看頭一個就是教禮敬，為什麼見人要行九十度鞠躬禮？這是學《華嚴經》的，這是修普賢行的。為什麼要對人能夠布施？首先布施什麼？布施尊重，布施愛心、敬愛，布施關懷，布施照顧，這都屬於布施波羅蜜裡面的。這裡頭有財、有法、有無畏，一個布施裡面具足圓滿的波羅蜜多。布施如是，持戒亦如是，持戒裡頭有更深的意思，威儀有則，給一切眾生做好樣子。

　　我們這個道場雖然小，供養萬姓先祖的牌位，為什麼？這一般寺廟裡頭沒有的。這是提倡孝道，現在社會大眾把祖先都忘掉了，我們這個地方天天跟祖先們致敬，做樣子給人看的。孝是一切善法的根本，是成佛、成菩薩的真因。我們供養老師的這些遺像幹什麼？現在人不尊重老師，我們這個做法就是教導大家尊師重道。供祖先牌位是孝親，孝親不能忘記尊師，尊師的重要意義是重道，你對於道學重視你才會記得老師的恩德。這是《觀無量壽佛經》淨業三福，那是修淨土最高的指導原則，前面兩句話，「孝養父母，奉事師長」，你看擺在前面兩句，這兩句沒有了後頭全都沒有。所以在中國學儒、學道、學佛都要從孝親尊師做起。怎樣孝親尊師？普賢十願、文殊十波羅蜜，你能夠做到，那叫孝親、那叫尊師。如何具體落實？《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》具體落實，上面指導的原則就是普賢十願、文殊的十波羅蜜，認真去學，其樂無窮。你真正去學的話，你就會體會得到「孔顏之樂」，孔子、顏回的樂，他樂在哪裡？學而時習之，不亦悅乎！學是在聖教裡面學，習是在日常生活當中做到，這裡頭就有真樂，佛家講的法喜充滿，常生歡喜心，學了管用，這真的學會了。所以普賢行滿，你看十願、十行滿了，佛果亦就，他在最後教善財童子十大願王導歸極樂。由此可知，念佛的人普賢十願要是修行圓滿，往生西方極樂世界不在同居土，也不在方便土，在實報莊嚴土，為什麼？生到極樂世界他就證得圓滿的佛果，真正是阿惟越致菩薩，不是阿彌陀佛加持的，是他自己真正證得的。方便土裡面、同居土裡面，雖然他是帶業往生的，阿彌陀佛的本願威神加持，使他等於阿惟越致菩薩，那是受加持的，不是他自己證得的，可是普賢行滿的人是自己證得的。阿惟越致是七地以上，《華嚴經》上七地以上，這不是普通菩薩。

　　下面長者引文殊菩薩的一段開示，我們看，「如文殊師利菩薩頌云，一念普觀無量劫，無去無來亦無住，如是了知三世事，超諸方便成十力」。這首偈在《華嚴經》裡面我們常常看到，也很熟悉，雖然很熟悉，不是我們境界，確實這是法身菩薩的境界。可是我們現在念這首偈，意思大致都不迷惑，能夠相信，功夫好的人能夠肯定，沒有懷疑。一念普觀無量劫，念劫圓融，沒有過去，沒有未來，也沒有現在，這個住就是現在。這個境界是實報莊嚴土裡面的境界，在方便有餘土裡面就是四聖法界，必須入定，在定中裡面才能把時空維次突破，但是在實報莊嚴土裡頭不必入定，因為他已經證得自性本定，他都是明心見性。明心見性的自性本定就是六祖大師跟我們講的，「何期自性，本無動搖」，這就是自性本定，不需要再入定，都是這個境界，可是在十法界裡面的四聖法界需要入定。你們看《地藏經》，很多同修《地藏經》都念得很熟，你們看到婆羅門女、光目女，她們的善根福德因緣都不可思議。在自己遭遇苦難的時候，遇到真正善知識來幫助她，遇到阿羅漢，阿羅漢是四聖法界的，不是六道裡面。自己母親造作罪業，過世了，不曉得到哪一道，向阿羅漢請教。阿羅漢先入定，出定才告訴她，妳的母親造作罪業，現在墮在什麼地方，告訴她怎樣幫助她離苦得樂，阿羅漢要入定。十法界裡面的菩薩也要入定，十法界裡面的佛陀還是要入定，到一真法界，超越十法界，就不需要，為什麼？念念都在定中。也就是說，實報莊嚴土裡面這些菩薩，就是從發心住以上，他們不再起心動念，那就是自性本定。

　　文殊菩薩給我們講，「一念普觀無量劫」，一念是菩薩一念，無量劫是六道眾生，或者方便土裡面這些相似即的菩薩們，你去看他，他們有時空，所謂不同空間維次，他們有。那我們要曉得，不同空間的維次，現在科學家證明確實有，確實有這個東西存在，從理論上講，空間維次沒有數量的，無量無邊。過去黃念祖老居士告訴我，他是個學科學的，近代的科學家，確實從科學裡頭證明至少有十一種不同維次空間存在，理論上講是沒有邊際，但是用什麼方法來突破還不知道。我們學佛，在大乘佛法裡這麼多年的薰習，能有一點體會，不同空間維次怎麼形成的？它跟一切法沒有兩樣，我們相信它的形成是妄想分別執著這樣形成的。所以修定就是把妄想分別執著伏住，讓它不起作用，時間雖然很短，空間維次可以突破，不能完全突破，可以突破一部分。譬如阿羅漢，能夠突破六道裡面的空間維次，這只要有四禪八定就能做到。四禪八定那個力量不是把煩惱轉變，只是定功把煩惱伏住，叫它暫時不起作用，他在伏住那個時間裡面，六道的空間維次沒有了，所以他能夠統統看見，就是這麼個道理。定功愈深的人突破的層面就愈大愈深，完全突破，沒有了，《華嚴經》上講初住以上。換句話說，在十法界裡面有時空維次，超越十法界就沒有了，再回頭來看十法界，清清楚楚。

　　我們看這末後一句，「如是了知三世事，超諸方便成十力」。這方便是什麼？就是凡聖同居土裡面的色界、無色界天，跟方便有餘土裡面相似即菩薩們，他們以入定的這種方法能了知，對於十法界裡面的依正莊嚴是什麼一回事情他清清楚楚。可是這些分證即位的法身菩薩們，他們是自性本定，像大乘經裡面常說的，「那伽常在定，無有不定時」，十法界眾生有感，他們立刻就有應，隨類現身，依舊在大定當中。像釋迦牟尼佛在我們這個世間住世八十年，我們中國人講虛歲，釋迦牟尼佛是八十歲圓寂的，外國人講七十九歲，他是為我們示現，演戲給我們看。十九歲出去求學，三十歲大徹大悟，悟了之後就開始教學，一直教到他圓寂，講經三百餘會，說法四十九年，他有沒有起心動念？沒有，起心動念尚且沒有，我們就想到他決定沒有分別執著。不但他是這樣的，當時跟他一起修行的這些弟子們，經上看到的一千二百五十五人，亦復如是，這是做樣子給我們看的。再回頭我們想想，像中國六祖惠能大師，二十四歲開悟見性，開悟見性那個境界跟釋迦牟尼佛的境界是完全平等的。他為什麼能開悟？不認識字，一天經都沒聽過，也沒有參過禪，也沒有念過佛，為什麼能開悟？這正是他告訴無盡藏比丘尼的話，開悟這樁事情與學不學沒關係，與什麼有關係？與放下有關係。所以諸位要記住，放下執著就證阿羅漢，放下分別你就是菩薩，不起心、不動念你就成佛了。我們就曉得，佛法整個的教學，沒有別的，看破放下。

　　我這一生很幸運，遇到好老師，章嘉大師，頭一天見面他就教我看破放下。我向他老人家請教，我說我知道佛法非常殊勝，有沒有祕訣讓我快一點契入。他就告訴我，「看得破，放得下」。一點不錯，是真話，不是假話。我那時候向他老人家請教，從哪裡下手？他告訴我「布施」，財、法、無畏三種布施，從這裡下手。我們的根性不高，沒有辦法像惠能大師一樣，我們慢慢的放，一天放一點，一年放一點，真的愈放愈有智慧，愈放身體愈好，這是個證明。真學佛沒有別的，把一切煩惱習氣統統放下，把分別執著放下，這有真成就。放不下，那是搞佛學，對於生死輪迴沒有關係，這不可以不知道。好，今天時間到了，我們就學習到此地。