大方廣佛華嚴　　（第一二七０集）　　2004/7/18　 　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1270

　　諸位同學，請看《華嚴經》光明覺品，第八段，光照一億界。前面光照百萬界，在這一段是十倍於前，十倍。所以這個地方講的億，不是我們一般所講的萬萬為億，這是千萬，千萬為億，也就是千萬世界。前面第七大段講的是百萬，這地方是千萬。我們把經文念一段：

　　【爾時光明過百萬世界，遍照東方一億世界。】

　　這個『一億世界』就是千萬世界。

　　【南西北方，四維上下，亦復如是。】

　　首先把光明遍照的範圍，概略的給我們說出來。再看底下第二段：

　　【彼一一世界中，皆有百億閻浮提，乃至百億色究竟天。】

　　我們從經文裡面應當細心觀想，微密的去觀照，世界很大，真的是大而無外，小而無內。佛在這個大經上給我們說明，這是講宇宙的現象。宇宙從哪裡來？佛在這個經裡面告訴我們，「唯心所現，唯識所變」。這個現象是心現的。心是什麼？用現代的話來說，心是能量。一般宗教家常常講，這個世界是神造的，宇宙是神造的。現在宗教界的說法跟從前不一樣，從前都認為神好像人一樣，有個具體的形相在那裡，現在大家都說神沒有形相，神無時不在、無處不在。這個說法在理上講得通。

　　所有一切現象從哪裡來？能量變現出來的，現在講能量跟質量，質量是能量變現出來的。現在科學家研究的只是物的能量。佛法裡講物的能量是第二個能量，不是能量的本源。本源的能量是心的能量，我們一般講精神的能量，它不是物質；它不是物質，它能變現成物質。這個宇宙有多大？沒有邊際，真的是無量無邊。能量沒有邊際，所以世界沒有邊際。我們現在看到一億世界，這個世界是大世界不是小世界，大世界之外還有更大的世界。在佛法裡面講，《華嚴經》裡面講到的是華藏世界，華藏世界是一個單位的大世界，在這宇宙當中有多少華藏世界？沒有數量，無量無邊。

　　我們今天科學雖然很發達，要跟《華嚴經》做個比較，那很渺小。我們利用今天算是高科技來探測宇宙，但是所探測的範圍，在佛法裡面講還沒有超越娑婆世界。娑婆世界是很小很小的世界，這是一個單位的世界，沒有超越。怎麼曉得沒有超越？過去黃念祖老居士跟我講過，他是學科學的，他說佛經裡面講的單位世界是以須彌山為中心，日月，五星（那個時候講五星，現在知道有九大行星），太陽都是環繞著須彌山運動旋轉。這樣說起來須彌山是什麼？現在天文學家告訴我們地球確確實實是圍繞著一個中心在旋轉，這整個星系叫銀河系，銀河系的中心就是佛經上講的須彌山。這講得通。

　　這樣說起來，一個銀河系是佛經裡所講的一個單位世界。一個小千世界就有一千個銀河系，一千再乘一千是中千，中千再乘一千是大千世界。由此可知，一個大千世界有多少個銀河系？十億個銀河系。十億不是此地講的億，此地是千萬為億，我們一般講的是萬萬為億。十億個銀河系，這一個大的星系才是佛經上講的一個大千世界。我們今天探測宇宙，還沒有辦法超越十億個銀河系，還沒有這個能力；由此可知，今天科技雖然發展，侷限在佛經裡面所講的單位世界裡頭，沒能超出。

　　我們是修淨土法門的，世尊在淨土經裡告訴我們西方有個極樂世界，這個西方不是地球的西方，這個諸位要知道，哪個西方？是我們這個娑婆世界(就是十億個銀河系這個大星系)的西方。這方向實在講我們找不到。我們就是銀河系的西方能夠想像得出來，但是十億個銀河系，這麼一個大星系的西方我們就無法想像。好在我們跟西方極樂世界聯繫有一個訊號，就像電波一樣，這個訊號就是那一句名號「阿彌陀佛」，或者是「南無阿彌陀佛」。你不要管它方向在哪裡，你只要念這個訊號，這個訊號就能夠接通、就能夠聯繫，很不可思議。名號功德不可思議，這是我們在講席裡面講得很多、介紹過很多，真的只要老老實實的念，誠誠懇懇的發願祈求，必定產生感應。我們到西方極樂世界去不必找方向，不必認識路，阿彌陀佛來接我們去，一點都不要操心，這個道理要懂。所以我們在《華嚴經》上才看到大的宇宙，不可思議的境界。

　　底下經文說『彼一一世界中，皆有百億閻浮提』。這是每一個世界，這一個世界就是佛經上講一尊佛他教化的區域。釋迦牟尼佛教化的區域，叫娑婆世界。釋迦牟尼佛在不在？在，這是真的不是假的。在我們這個世界上、地球上示現滅度，他方世界他又現形。實在講「八相成道」是表演，是教化眾生一種方式，像舞臺表演，他不是真的。真的，一切生命包括我們自己本身有沒有生死？沒有。身有生滅，身是物質，物質不能長存，有生滅，真正的自己不是這個身。身有生滅，靈性沒有生滅，靈性是自己。這個道理現代科學家也逐漸逐漸接近，我們相信再有幾年或者再過幾十年，科學會證明靈性存在，一般世間人講靈魂存在，他沒有生滅。

　　靈魂是不是自己本人？不是。靈魂還是第二義，不是第一義，第一義是本性。本性是永恆的，沒有生滅、沒有來去、沒有變化。《中觀論》裡講的八不「不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異」，那是講這個東西，這才是禪宗裡面所說「父母未生前本來面目」。學佛終極的目標就是把自己本來面目找到，佛法裡面稱為自性、稱為本性、稱為真如。名詞術語總有一百多個，佛為什麼一樁事情說一百多個名詞？這是他教學的深意，教我們對於名相不要執著，你執著就錯了。只要說的是這樁事情，怎麼說都可以，這是教學的方法，教學的方便，這方便就是最適合。總而言之，是幫助你覺悟。

　　要覺悟，諸佛菩薩是覺悟的人。我們凡夫學佛之所以不能覺悟，佛講的原因說得好，就是你有妄想分別執著，這個東西把你的悟門堵塞。你只要把妄想分別執著放下，你就開悟了。放下對一切人事物的執著，不再執著，世間法、出世間法統統不執著，你第一關突破了。第一關突破了，佛法講你就超越六道。六道有沒有？有，但是你在六道裡頭決定沒有障礙了，理事無礙，事事無礙。如果你再進一步，你能夠把分別也斷掉，世出世間一切法再不分別了。你要說為什麼不執著，為什麼沒有分別？自性所現的世界裡頭本來沒有執著，本來沒有分別。沒有執著、沒有分別，整個虛空法界是一體，整個宇宙它是和諧的，這是性德。

　　凡夫之所以變成凡夫，把原本的一真法界變成十法界、變成六道、變成三途。怎麼變成的？就是從妄想分別執著裡頭變現出來的。凡夫很可憐，每個人變現的決定沒有完全相同，只有大同小異。所以嚴格來說，在凡夫分上每個人的境界都不相同。我們就是同住在一個房間，境界也不相同，你只要細心的去觀察，你就明白。到什麼時候才相同？有，真有相同的時候，經上講「佛佛道同」。徹底放下，那時境界相同，只要你有一絲毫沒有放下，不一樣。等覺菩薩還有一品生相無明，等覺菩薩境界相不相同？觀音菩薩跟大勢至菩薩相不相同？大勢至菩薩跟文殊、普賢相不相同？還是不相同。那一品生相無明也破了、也放下了，這就相同。究竟果地這是相同的，所以說佛佛道同，妄想分別執著統統放下了，佛教化眾生沒有別的。

　　《華嚴》說得這麼多，從相上講的。但是你從相上要能夠體會到這是真性，真性所現。唯識所變，識是什麼？妄想分別執著都是識。有妄想分別執著才變現這麼樣複雜的宇宙，這複雜的宇宙是有妄想分別執著他的所見、他的感受，如果是沒有妄想分別執著，這個宇宙永恆都是一真，受用不一樣。這些道理，佛在經上講得很多、講得很透徹，我們要細心體會。你能夠領略個幾分，你這一生就受用不盡，這是真的學問。所以經典裡面對整個宇宙人生一切諸法無所不包，樣樣都有，是究竟圓滿的真實智慧。在這一段講，像一尊佛的教區這樣一個世界，以我們娑婆世界做例子，無量無邊。這是講「第八重光照一億界」，逐漸逐漸向外擴大。『色究竟天』，這就是一個三千大千世界的天頂，這是最高的。

　　【其中所有，悉皆明現。】

　　這是一個大千世界，諸位要知道，佛經裡面講大千世界是一個世界。為什說大千？為什麼說三千大千？他說它這個世界的結構，我們今天講星系，星系的組成，像太陽系是個小單位，銀河系是個大單位，銀河系還繞著更大的星系在旋轉。這是我們現在科學家還沒有辦法探測到，不知道銀河系繞什麼樣的中心在旋轉，可是佛經裡說得很清楚。這是說明一個大星系，就是一尊佛的教化區，我們概念比較容易體會得到。這裡面『其中所有，悉皆明現』。其中所有是什麼？籠統的來說，就是十法界、就是六道，其中就是這樣的。六道裡面又分欲界、色界、無色界，六道外面有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛；這個佛是十法界裡面的佛。突破之後，你才能夠見到華藏世界，那就是大世界。華藏之外還有無量無邊像華藏這樣的大世界，重重無盡，這裡面所有統統顯現出來了，無所不知，無所不能。再往底下觀察，再叫你看：

　　【彼一一閻浮提中，各見如來坐蓮華藏師子之座。】

　　這是我們見到佛了。『閻浮提』是小世界，就像我們今天講的太陽系，我們講的地球，講環繞太陽系的這些行星，這些行星都可以說是「閻浮提」。所以有人問我，現在科學技術很發達，在這個太空當中沒有看到其他星球上有生物發現。這個問題在佛經上怎麼講？佛經裡面給我們說一個理論。物質從哪裡來的？是從心能。我說這個名詞可能佛經上也沒有，科學家也沒有。因為科學講能量是講物質的能量，我們把物的能跟心的能分開，心的能量變現出虛空法界。

　　心的能量，它沒有生滅，它沒有來去；沒有來去就是沒有時間、沒有空間。沒有距離就是沒有空間，沒有先後就是沒有時間，所以空間跟時間都是假的，都不是真的。這在法相宗《百法明門》裡面，諸位看到時分、方分，時分是時間，方分是空間，在五法裡面它排列在第四，這叫不相應行法。什麼叫不相應行法？用現在的話來說，就是抽象的概念，它不是事實，它沒有事實，它不是事實。有沒有？有。我們確實有昨天、有今天、有明天，有；確實有東南西北四方，四維上下。這只是一個抽象的概念，實際理體裡面決定沒有這些事情。迷的時候有，覺悟的時候就沒有，這是事實真相。

　　自性它有能，它有德。本能，它有見聞覺知，所以見聞覺知是沒有生滅的。我們眼能見，耳能聞，這是很明顯的，而實際上呢？佛在經典裡面講，《楞嚴經》上講六根互用。六根互用是什麼？不但是眼能見，耳也能見，鼻也能見；不僅僅是耳能聽，所有各個器官都能聽，六根互用。這很不可思議，我們現在講神通、講特異功能。其實任何一個人都有這個能力，決不是說佛菩薩、羅漢他們有我們沒有，不是的，統統都有。不但我們有，一切萬物統統都有，都有見聞覺知。為什麼？因為所有一切物質是心變的。心有這個功能，不生不滅的功能，心所變的物當然也具足這個功能。古大德用比喻來說，譬如以金作器，器器皆金。金的功能決定不會因器不同而產生變化，沒有，金的功能決定存在。所以真正明心見性，那個老和尚測驗他，考考他。在哪裡？是什麼樣子？隨拈一物。老和尚點點頭給他印證，沒錯。可是這些舉動只有他們自己知道，我們旁邊的人看了也呆了，不知道他在幹些什麼。我們沒入這個境界，入境界的人他們一個舉動，一、二句話清清楚楚表達出來。我們是妄想分別執著一品也沒有斷，怎麼能知道這些事實現象。

　　前幾年我才曉得，日本江本勝博士他做水實驗。水是礦物，他做到今年十年了，做十年的實驗，出了三份報告，第三份是最近出來的，已經有中文翻譯本，聽說已經寄到此地來了，我還沒看到。我到日本訪問的時候，我很高興，我對他讚歎。為什麼？這個實驗證明所有一切物質是心現識變的，證明佛這個，這是用科學的方法證明，水有見聞覺知，它會看，它會聽，它懂得人的意思。這樣一個水瓶，你寫個「愛」字貼在這個地方，它會看，它懂得這個字的意思。一個小時之後，你把這個水放在零下五度讓它結晶，在顯微鏡底下看，那個圖案非常之美。你要是寫一個「惡，我很討厭你」，你寫上這個字，在顯微鏡底下看的時候，那個結晶很難看；懂得人的意思，它認識字，它會聽音樂，水能做到。

　　我去看他的時候，我告訴他（他對佛法沒有研究），我說佛經上講的是這個樣子，你這種實驗報告送到我這裡來，我立刻就了解。見聞覺知你懂得了，你把它測驗出來了，它還有德，本能本具的德性。德是什麼？色聲香味。你現在實驗出來的，你只見到它的色相，結晶這些現相，它的音聲你沒有測出來。不同的，譬如愛、恨，聲音不一樣，香不一樣，味不一樣。色聲香味這四種德你才測出一種，還有三種你沒有測驗出來，你要努力。我叫他要努力、要認真再進一步深入的把它找出來，決定有，所有物質這是它本具的德能。換句話說，我們身上每個細胞統統具足。

　　佛在經上講「大而世界，小而微塵」。佛經上講的微塵，就是最小的物質，不能比這個更小。所以現在講到原子、電子、粒子、夸克，講的這些東西，這都是最小的，是不是佛經上講的微塵？那很難說。為什麼？這個東西如果科學再能夠分出來，那就不是的。佛法講的微塵是不能再 分了，再分就沒有了。所以那個微塵叫鄰虛塵，跟虛空做鄰居，一分就沒有了，就是虛空了。所以物質是無中生有，那個「無」不是什麼都沒有，無是能量，精神的能量、心的能量，它能夠變現物質。變現物質，物質當然也有能量，物質的能量，科學家證實了，也知道少分的作用；真正究竟圓滿，科學還沒有發現。這是佛在經上告訴我們的。

　　你要是真正懂得這個道理，就像江本勝這十年的實驗，他的報告裡面，他說整個宇宙，他相信整個宇宙，真理只有一個，真理是什麼？愛、感恩。因為這個愛跟感恩的念頭，音聲跟文字在水實驗裡面都是最美的。無論是哪一國的文字，只要是愛，呈現的結晶都是最美的，感恩、感謝。他這十年當中得到的總結論，宇宙之間有個「愛」，一個「感恩」。這是性德，這是自性裡頭本來具有的，你愛一切眾生你就不會害眾生。所以一切宗教裡面，我們把它總結出來，不外乎是仁慈博愛，性德。

　　仁慈博愛，每個人都有，每一個物都有，只要是物質統統都有，不管是動物、植物、礦物，統統都具足。因此我們懂得這個道理，我們在日常生活當中做實驗，我們跟人溝通，用真誠的愛心就會化敵為友，化怨為親，真誠；你要不能讓對方轉變過來，是你的真誠還不夠。跟一切動物，我們用真誠愛心去對待牠，能溝通。蚊蟲、螞蟻會聽話，能溝通、會聽話。我們彼此互相照顧，共存共榮，沒有妨害，蚊蟲、螞蟻是我好朋友。再進一步，花草樹木也是好朋友，我們歡喜它，我們感謝它，那個花開得特別茂盛，特別的美，特別的香。佛經上講的，「境隨心轉」。明白這個道理，沒有別的，你只要找到真誠的愛心，就能夠與整個宇宙一切眾生通了。這樣的生活怎麼會不快樂？怎麼會不幸福？迷的人、不明白的人，隨著自己的煩惱習氣，他活得很辛苦。你真正明瞭，煩惱習氣、貪瞋痴慢、是非人我、憂慮牽掛一掃而光，心地清淨光明。你身上每個細胞都充滿了活力，每個器官運作都非常正常，跟大自然完全相應，就健康長壽，年齡雖然增長，他的精神體力不會衰退。我常講，學佛最低的受用，你要能得到這個，你沒有白學。

　　所以，宇宙之間的理不出心性，事不出因果。心性因果四個字把所有一切佛法包括盡了，什麼樣的因決定得什麼樣的果，因果它相應。我們希望得善果，你一定要修善因，種善因得善果；你造作惡業，肯定後頭有惡報。因果是定律，自然的定律，不是哪個人發明的，不是學術，是宇宙間的事實真相，不能不知道。十法界六道三途從哪裡來的？從妄想分別執著變現出來的，就是唯識所變。佛法的教學，相宗說「轉識成智」，這話講得正確，從理論上講的；從事上講，改過遷善，理事才圓融。自己一生還原(明瞭)了，我們自己生活的環境跟著就轉了，境隨心轉，《楞嚴經》上講「若能轉物，則同如來」。轉物就是轉境界，這個如來是說的法身菩薩，禪宗裡面講明心見性，教下講大開圓解，念佛人講理一心不亂，轉境界了。只要境能夠隨心轉，那哪有不自在？就是我們一般人講稱心如意，這是真的不是假的，有道理、有方法。

　　自己轉過來，才能夠幫助別人。幫助別人，佛法裡常講幫助有緣人，沒有緣幫不上忙。什麼叫有緣人？你能信，你能理解，你能幹，你也能轉；你要不相信，打了很多問號在裡面，那就難了，完全肯定一絲毫疑惑都沒有。經，是大聖人的言語，它不是學說，他沒有創造，他沒有發明，他完全從自性裡頭流露出來，自然而然的沒有一絲毫造作在裡頭。這就是中國古聖先賢所講的「道」，道就是自然而然的，不加絲毫意思在裡頭是道；隨順道，這就是德。諸佛菩薩在十法界現身，無一不是隨順大道，所以我們常講無量功德，他起心動念、言語造作都是無量功德，意思就在此地。

　　『各見如來坐蓮華藏獅子之座』。如來是自性，蓮華藏表清淨不染，蓮出污泥而不染。蓮花池裡面，根生在池子底下，根代表六道，池子底上面是清水，水代表四聖法界。六道輪迴是池子的底，污泥，染污；水是清淨了，還有染污，染污得輕，四聖法界；花開在水的上面，這就說明四聖、六道統統不染污，上面是表一真法界。什麼人能見到？心地清淨的人能見到，離分別執著的人能見到。「見如來坐蓮華藏獅子之座」就是見性，就是見到自己本來面目。

　　【十佛剎微塵數菩薩所共圍繞。】

　　這個數字是沒有法子計算的。我們這一個地球要把它磨成微塵，這個數量就不曉得有多少。一個佛剎是三千大千世界，這裡頭的微塵有多少？沒法子計算。不是一個佛剎，是『十佛剎』，十不是數字，代表無量無盡。『菩薩共圍繞』。菩薩是正在學習的這些學生，佛是老師，這是學生，學生無量無邊，這是真的不是假的。所以一尊佛出世，圍繞著他的，親近他的，接受他教誨的，在十法界裡頭這個人數無量無邊。下面說：

　　【悉以佛神力故，十方各有一大菩薩，一一各與十佛剎微塵數諸菩薩俱。】

　　學生當中也有品學優秀，出類拔萃，學生裡面特殊的人才，而成為這個團體裡面的帶頭人，我們現在講學長。這是一位菩薩，這菩薩名號就叫「文殊師利」。文殊師利是梵語音譯的，翻成中國的意思叫「妙德」。從這名號意義裡面去體會，這個人是圓圓滿滿隨順道而行的。佛是代表道，現在人講宇宙之間的真理，完全隨順真理，一絲毫不違背，這個人稱文殊師利，叫妙德、妙吉祥。妙德是從理上說的，吉祥是從事上說的，都翻得很好。到達佛這個地方。

　　【其大菩薩，謂文殊師利等。】

　　所以『文殊師利』不是一個人，這個諸位一定要懂得，誰修這個法門他就叫文殊師利。文殊師利表智慧，用我們現在學校的分科來講，智慧是屬於哲學，學哲學的都稱為文殊師利。在中國代表的是四大菩薩，第一個是地藏菩薩，地藏菩薩所學的科目是孝親尊師。所以這是修學的根本，我們學這個科目這就是地藏菩薩。地藏再一擴展，把孝親尊師擴大，能夠普遍的孝順一切眾生，尊敬一切眾生，這就是觀音，大慈大悲。文殊是智慧，普賢是實踐，把孝親尊師、慈悲智慧完全落實在生活上，落實在工作上，落實在處事待人接物，那叫普賢。所以那是表法的，他不是一個人，完全是教學。現在都把佛菩薩當作神明來看待，這是迷信，這個要懂得。佛門用這些名詞術語，用許多形像、藝術來表達他的教育理念，來教人覺悟，教人回頭，所以真的是究竟圓滿智慧的教育。我們要懂得，你才能得到受用，才能真正落實真實圓滿的生活享受。文殊師利在此地做個代表。

　　【所從來國，謂金色世界等，本所事佛，謂不動智如來等。】

　　這前面都講過了。這一段是敘說光明遍照又往外推廣了一層。我們就講到此地。

　　諸位同學，請接著看第八段光照一億界的長行。長行末後一段，我們把經文念一遍：

　　【爾時一切處文殊師利菩薩，各於佛所，同時發聲，說此頌言。】

　　下面有十首偈頌，清涼大師在註解裡給我們提示的是「十偈歎佛」，讚歎佛「權實雙行方便幹能」。在這個地方我們總要記住，佛在經典裡所講的一切，就是講到虛空法界，總而言之，統而言之，都沒有離開自己，這是真實的學問，這世間找不到的。所有一切諸佛如來都是表性德，我們自己自性的性德；所有一切菩薩示現名號都是表修德，自己要投入，所有一切諸佛菩薩統統是自己。譬如剛才我們所講的，地藏是自己的孝敬，觀音是自己的慈悲，文殊是自己的智慧，普賢是自己德行的落實。一般你們諸位進到小道場來，你看到的是彌勒菩薩，彌勒菩薩也是代表慈悲。慈悲裡面，特別我們中國人造的是布袋和尚的相，布袋和尚這個相很明顯給你一個啟示，包容，肚皮大代表包容，代表笑面迎人，愛心。愛心流露在色相上，無有不愛、無有不敬，他表這個意思。

　　四大天王是護法，也是自己。東方天王代表負責盡職，南方天王叫增長，代表進步，日新又新，西方天王跟北方天王代表怎樣圓滿能做到前面所說的負責盡職、天天進步。那你就要學習西方廣目天王，廣目是多看，北方天王是多聞多聽，多看多聽，廣學多聞，才能成就你自己的殊勝功德事業。所以他統統在那裡教，你要懂得，你可不能把他當神看待，那就錯了，全都錯了。你懂得他的意思，體會到他的意思，能夠落實在自己生活當中，落實在自己處事待人接物，落實在自己工作當中，這就叫加持，這就叫保佑，哪來的迷信？

　　你看文殊菩薩不止一個，一切處文殊菩薩，一切時文殊菩薩，『各於佛所，同時發聲』。清涼大師註得好，「方便之言，略有三意」。第一個是「以因中十種加行方便之力」，這十種因是因地，佛是果地，菩薩是因地，我們現在沒有證果在因地，十種加行方便就是後面的十首偈，「修成佛果自在之德」。經是課本，我們學習的課本，不是念給佛菩薩聽的，佛菩薩不聽這些東西，是念給自己聽，念給自己要覺悟的；你體會得愈深、體會得愈廣，你在生活當中運用就自在。方便，方是方法，便是便宜，這兩個字合起來，用現在的話說是最適合的方法，最適合的方法沒有一定，因時、因地、因人、因事不同，所以方法是活的，不是死的，不是一成不變的。

　　第二個意思是「但是差別之用，皆名方便，其無礙慧無若干故」。所以最適合的方法，它後面是無礙的智慧，就是《華嚴經》上講的「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，真實智慧。第三個意思是「即實之權」，實是如來、是性德，權是修德，實德、性德永恆不變，權是因時、因地、因人、因事，權就是方便，變幻無窮。但是不論怎麼變，它跟真實智慧一定相應，這個原則是永恆不變的，所以在作用上講它非常活潑，「起用自在，故名方便」。

　　下面給我們講底下這十首偈，每一首偈是七個字，就是七言頌。像中國詩歌一樣，但是它不像詩歌限制得很嚴，它這個沒有，不限制平仄，也不限制押韻，韻是有，但是並不嚴格。七個字一句，一首四句，總共有十首偈。這十首偈都是前面三句「辨相」，後面一句「結名」，它每一句後面都有「方便力」，十種方便，我們要學，很重要很重要！這個學是什麼？你學怎麼樣生活，過菩薩的生活；學怎麼樣工作，菩薩的工作，無論幹哪一個行業都是菩薩事業，處事待人接物圓融自在。這是我們真的把佛法活學活用。無論在哪個團體裡面、在哪個群眾裡面，你都會受人歡迎，你都會做出真實的貢獻。這個貢獻是利益眾生、利益社會，所以應當要認真好好的來學習。現在我們看第一首偈：

　　【智慧無等法無邊，超諸有海到彼岸，壽量光明悉無比，此功德者方便力。】

　　清涼大師在註解裡面給我們提示這一首偈，「即體起用為方便」，簡單的講就是從體起用。佛法裡常給我們說，萬事萬物總的來說可以分做三面來講，它有體，它有相，它有作用。體，就是哲學裡面所講的本體，相是講現相，用是講作用，體有作用，相有作用。從體起用，四句裡有六個意思，第一個是「智超下位」。『智慧無等』，智超下位就是這四個字，下是佛以下的，佛以下的等覺菩薩，等覺菩薩下面是十地菩薩，十地菩薩下面是三賢菩薩，三賢菩薩下面是緣覺、聲聞，再下面是六道眾生。如來究竟圓滿的智慧超越了，絕對不是下位能夠相比，這個下位包括等覺。

　　現在我們要問：如來智慧真的是究竟圓滿，無所不知，無所不能，我們對佛很仰慕，我們學不到。這句話就錯了。佛在《華嚴‧出現品》，這在很後面，我們現在這個講法恐怕至少到五年以後才會講到。佛講「一切眾生皆有如來智慧德相」，平等的，我們自性裡面本具的智慧德能超越等覺菩薩，現在的智慧到哪裡去？現在智慧還在，並沒有喪失。如果喪失那就不是真的，真的永恆不變。為什麼不起作用？佛說有障礙把它障住。好像我們白天的太陽，今天天氣很好，陽光普照，可是這個地區下雨，烏雲把太陽遮住了，太陽的光不能現前，是不是太陽沒有光？不是，現在我們乘飛機飛到雲層上面，下面在下雨，上面陽光普照。可見得智慧德能相好，現在我們一般人講聰明智慧，你的才藝、能力，你的福報統統都是圓滿具足。

　　一切眾生跟如來，一切眾生包括畜生、包括餓鬼、包括地獄，跟一切諸佛如來平等平等，一絲毫差別都沒有。差別怎麼發生的？差別是障礙。十法界裡面愈往下障礙愈嚴重，愈往上障礙比較輕，如此而已，這叫事實真相。所以佛教化眾生有沒有東西教化？無有。佛真的講他們沒有東西教化眾生，只是把事實真相說明，你明白了，你把你自己的障礙除去，你的智慧德能相好統統都現前，就這麼一回事。佛絕對沒有創造，沒有發明，沒有新東西，所說的法爾如是。法爾如是，本來就是這樣的，自自然然就是這樣的。

　　由此可知，下位迷惑顛倒。大的區別，我們講六道，講四聖法界，講一真法界。六道最嚴重的，妄想分別執著統統具足，很可憐，永遠在六道裡頭打轉，出不去。佛告訴我們，你嚴重的障礙去掉一種，你就能超越。去哪一種？執著。我對於世出世間一切法，不但對世間法，對佛法都不執著，《金剛經》大家常念，《金剛經》上說得很好，「法尚應捨，何況非法」。捨就是不執著，這是說佛所說的一切法不可以執著，一執著就錯了。你懂得他的意思，明白、覺悟就好，一執著就又迷了，不可以執著。你就能超越六道，六道就沒有了，縱然身在六道不受六道的約束，不受六道的苦了，你在六道裡頭離苦得樂。這個身是業報身，捨了身之後就超越六道，不會在六道裡去投胎打轉，不會，你沒有執著，這個要懂得。你今天對於一切人事物還有絲毫執著，你就沒有辦法脫離。

　　要放下，放下得大自在；放下，智慧、德能、相好統統往上提升。為什麼不幹？更進一層，我們能夠把分別也去掉，一切不分別，離一切分別，世出世間法一切都不分別，你心清淨，十法界沒有了，超越聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，超越了。這個時候你提升到一真法界，《華嚴經》上講的華藏世界，你到華藏世界去。華藏世界裡還有等級，但是這等級是佛給我們說的，實際上到華藏世界沒有等級。你想想看，都沒有分別、都沒有執著，哪來的等級！階級是從分別執著裡面產生的。佛給我們說，這叫方便說，事實上是有，但是痕跡都沒有，平等的世界。雖平等，他個人修養的程度還是有差別，那就是妄想，妄想不相同。所以佛說四十一品無明，無明就是妄想。

　　一真法界裡確確實實有四十一個階級不同，但是這個階級是沒有跡象的。大家在經上看到這一點，你一定要了解，我們十法界六道裡面這個階級是很嚴、很清楚，有這個跡象。西方極樂世界跟華藏世界裡面三輩九品沒有跡象，在形相上講完全平等，沒有任何分別，實質上他有程度上的差別。所以他在那裡修什麼？斷妄想；妄想，我們簡單的講就是起心動念。他在那個地方修，就是修於一切法裡頭不起心、不動念。這是很難的事情，到完全不起心、不動念，這就成佛了。起心動念，我們現在講波動，它是波動，但那個波動很微弱，雖微弱也有高低不一樣，有強弱不相同，到如來果地才平等，完全沒有波動。等覺菩薩還有極其微細的波動，那個現象沒有是真正沒有波動了，那是如來的境界，如來境界完全沒有波動；等覺菩薩還有微波，當然比不上如來。這是真功夫、真智慧。

　　所以只要到放下執著、放下分別（這是嚴重的煩惱習氣），剩下的起心動念那是很微細的。只要放下分別執著，你就到一真法界，你的生活不在這個世間，不在人間天上，也不是在聲聞、緣覺、菩薩，不是的；你到華藏，你到極樂。這到底是什麼境界？《華嚴經》跟我們講，不思議解脫境界。這句話說得好，不思議解脫境界。不思議不是說說不出來、沒有法子想像。你看這名詞，粗看是這個意思，實際上不是這個意思，實際上是你對於一切法，你只要不思，不思是什麼？不思就沒有分別了，不議就沒有執著了，所以不可思議就是沒有分別、沒有執著，這是它的深義，真正的意思。只要你不執著、不分別，那個境界就是一真法界。

　　你看我們中國的文字，中國文字如何再從簡體字恢復到繁體字，這個事情要緊！中國的文字，在全世界任何國家民族裡找不到，它是智慧的符號，你看到這文字會開悟。我們今天講思想，思想兩個字在中國文字裡面就是智慧的符號。你看思，思就是你心裡有分別，劃成一個格子，一格一格的就是分別；想就是你執著了，執著就有相；不可思議，就是把分別格子拿掉，把相拿掉，剩下真心。你有思有想，錯了。一切諸佛菩薩沒有思想；沒有思想，真心現前，真心裡面本來具足究竟圓滿的智慧，本來具足究竟圓滿的德能，本來具足究竟圓滿的相好，相好我們現在人講福報。這個東西為什麼不見了？就是因為你有思你有想。你有思想就壞了，自性本具的智慧德相統統不能現前。現在就是我們怎樣把心上的田字格子拿掉，把相拿掉。相拿掉，沒有執著了，格子拿掉，沒有分別了，那叫不可思議。不可思議的境界是真心所現的境界，這個境界裡頭沒有識，唯識所變，沒有識變。有識就是思想，思是第六意識，想是第七識，末那執著，意識分別。你把這兩個去掉就是轉識成智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉前五識為成所作智，得大自在。

　　這個道理，如果不是釋迦牟尼佛給我們說明，而且說得這麼透徹，說得這麼清楚，我們這一生怎麼會想到這樁事情，怎麼會知道這思想是錯誤的？實實在在講就是迷跟悟，迷了，思想對我們決定有害，覺悟之後思想有用處，什麼用處？教化眾生，有用。就好像我們現在社會，我這次到歐洲去，就有很多人告訴我義大利的小偷很著名，到那邊去，財物還是其次，最重要的是旅行證件要小心，不要被人偷去。這個小偷就好像是思想錯用了，如果這個小偷一旦改過自新，他當警察了，那是最好的警察，善用。所以覺悟，這個思想你就善用，善用就能教化眾生；錯用的時候，錯用就害眾生，損人利己，造無量無邊的罪業。由此可知，這個思想也無可厚非，完全看你怎麼用它。你用智覺用它，對了！你要用煩惱習氣去用它，用自私自利、貪瞋痴慢去用它，那它就害自己也害眾生。佛法講到最後就是覺跟迷，覺了是佛菩薩，迷了是凡夫，他它真的是幫助我們破迷開悟，破迷開悟才真正是離苦得樂。所以，「智慧無等」。

　　下面『法無邊』，這是第二個意思「證法無邊」。法，我們把它歸納，總的來說，性、相，這是講整個宇宙的本體，本體是性，整個宇宙的現象是相，都包括了整個宇宙；在方法裡面來講，有理有事；在應用上來講，有因有果。所以用這六個字，就把一切法統統包括，「性、相、理、事、因、果」，任何一法都具足這六條，大到虛空法界，小到微塵芥子，性相無邊，理事無邊，因果也無邊。佛家常講「萬法皆空，因果不空」，這個道理我們要懂得。何以說因果不空？因會變成果，因空了，果又會變成因，果也空了。怎麼會不空？因變成果，果又變成因，這因果轉變，永遠在轉變。不但它有轉變的相，因果相續、因果循環，所以轉變、相續、循環永遠不中斷，不空是講這三個現象，因果這三個現象不空。

　　你明白這個道理，你起心動念、言語造作自然會收斂，自然會謹慎。這是凡夫位上，我們講修行，真正修行修什麼？就修這個。真正修行，這不僅是佛教，所有一切宗教修什麼？懺悔，改過自新，就修這個。所以我常常勉勵同學，這話不知道講多少遍，可是怎樣？真能聽得進去的人很少，太少太少，一萬個人當中難得有一個。縱然跟在我身邊聽了十幾年的都沒懂，我怎麼知道他沒懂？他沒有做到；他要做到了，他真懂，懂了一定會做到，做不到，沒聽懂。儒佛、一切古今中外的聖賢教我們，最高的原理原則都一樣，真誠、仁愛。我們有沒有做到？沒做到，沒做到就是你沒懂。

　　這一次我跟印尼國家宗教訪問團去訪問梵諦岡，我送教宗四個字，誠、愛、謙、和，我送他四個字；真誠、博愛、謙虛、和睦。這四個字我常講，但是我講的這裡頭沒有愛，我講的是誠敬謙和。因為愛，教宗常常講愛，所以我把敬換成愛，送他這四個字，做個匾額送給他。這四個字重要！佛這樣教我們，菩薩、祖師大德統統都是這樣教我們，我們有沒有做到？誠，真誠，決定不欺騙自己，不欺騙別人。欺騙別人，這個人肯定自己欺騙自己，自欺而後就欺人。不欺騙自己的，決定不會欺騙別人，世出世間一切法從這裡修起。我們還有事情不敢告訴人，隱瞞別人，這就是自欺欺人。這種心態你學佛，你就是天天聽我講經，你還是不得其門而入。你有沒有學到東西？沒學到，如果你聰明伶俐，你所學到的是語言，義理你完全不懂，你沒有契入。印光大師說得好，「一分誠敬，得一分利益」。一分誠敬，你讀或者來聽，你能夠契入一分；十分誠敬，你能夠契入十分；換句話說，你能得十分受用。你沒誠敬，當然不得受用。

　　所以在我們到圖文巴之後，在這三年當中，我是多少次的提醒同學們，我們這一生當中要想真正有成就，從哪裡裡學起？從《弟子規》。千萬不要把這小冊子看輕了，那你就是完全不認識。這個小冊子是世出世間一切法的根本，好像我們蓋一棟大樓一樣，《弟子規》是什麼？是裡面的骨架。你沒有這個骨架，什麼都搞不成功，世出世間所有一切學術都是這骨架裡面的裝飾，這是基本的結構，頭一句就是孝親尊師。

　　佛陀教我們修學的基本「淨業三福」，佛講得很好，這三條是「三世諸佛淨業正因」。所以我們在澳洲建立淨宗學院，我們的修學總綱領就是淨業三福。「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是第一條；第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，為人演說」。這是我們的總綱領，千經萬論不離這個架構。你再想想，這個架構一般人不太容易理解，要細細去說明。《弟子規》容易懂，你把《弟子規》跟這個合起來看看是不是？沒有兩樣！

　　《弟子規》，沒錯，是要從小學起，你一生當中一直到老死，活一百歲、活一百二十歲，一天都不能離開。你要是離開它，那我說個不好聽的話，就不是人。你能夠依教奉行，你是個人，在佛法講，你是菩薩，你是佛。佛菩薩是印度人稱呼，如果用中國一般的話來講，明白人。中國人講聖人、賢人，聖賢是明白人，明白事理，明白真相，明白因果，你是個明白人。明白人在中國稱為聖人、稱為賢人，在印度稱為佛、稱為菩薩。佛是聖人，菩薩是賢人。

　　「證法無邊」，這裡面的樂趣無法形容；孔子說得好，「學而時習之，不亦悅乎」，佛在經典裡面講「法喜充滿，常生歡喜心」。無論順境逆境，無論是天堂地獄，充滿了歡喜，這真正是離苦得樂，決不受外面境界影響。這個歡喜快樂是從自性裡頭流露出來的，與外頭境界不相干。外面境界呢？在這個境界裡面，外面境界是平等的，平等就叫一真法界。你要是離開差別法界去找平等法界，找不到，要到哪裡去找？宗門大德有一句話說得很好，在迷的時候，「踏破鐵鞋無覓處」，迷的時候；覺悟呢？「得來全不費功夫」，原來就是！你想想這兩句話的味道。

　　所以聖人教學沒有別的，迷悟，幫助你轉迷為悟，附帶的幫助你轉惡為善。果然你要是覺悟了，轉迷為悟，自自然然的轉惡為善。純淨純善，絕對沒有染，絕對沒有污，自然的，那個結果轉凡成聖。聖人教學，教學的目標就這三句。對我們中下根性，這還是迷而不覺的，幫助我們，制定許多戒律、規矩都是幫助你轉惡為善，我們今天這個《弟子規》就是幫助你轉惡為善。到你真正覺悟了，這個覺悟是要你在功夫上你才能領悟，功夫是你天天要做，你不做你永遠不會覺悟，你要把這個落實。果然依照《弟子規》奉行，字字句句我在日常生活都做到，我相信三年、五年、十年、八年，你覺悟了。為什麼覺悟？因為你心定，定能開慧。

　　《楞嚴經》上說得好，「淨極光通達」，淨到一定的程度就發光。發光是智慧開了，智慧開多少？開多大？看你定功的淺深。定愈深，智慧愈大；定的時間愈長，智慧愈廣。所以到了法身菩薩，就是明心見性的菩薩，他行住坐臥都在定中。佛經上形容「那伽常在定，無有不定時」，那伽是梵語，翻成中國意思是龍象。龍沒見過，象見過，你看大象的樣子就像在定中一樣，走起路來慢慢的四平八穩，站在那裡、坐在那裡、走動都在定中。

　　我這一生遇到一個，章嘉大師，我跟他三年。李老師對他非常尊敬，也說這個老人真的行住坐臥都在定中。經上我們常常念到，我真正看到這個人做給我看，那就是說一切時、一切處他不會被外面的環境影響。不為外面境界所動，他就能夠轉外面境界，也就是說他能夠影響外面境界。所以他的磁場特別好，我很喜歡親近他，沒有事也喜歡跟他一起坐。你進入他的小客廳，接見我們的時候都在小客廳裡頭。進入小客廳的時候，身心愉快，我們現在講磁場好，中國人講氣氛太好了！讓你坐在那裡，跟他坐在一起捨不得離開，有這樣攝受的能力。這是什麼？在佛法裡講這是他戒定慧的功德成就。

　　學佛之後，我們才曉得，這種成就也是一切眾生都有，我們的成就被自己破壞，被自己的妄想分別執著破壞了、煩惱習氣破壞了。所以煩惱習氣不能不遠離，然後你才真正成就「智慧無等，法無邊」，這是我們嚮往的，這句話說的是如來果地上的，我們應當學，應當知道，這一句是我們的性德。現在性德迷失了，我們用修行的方法，用修德來恢復我們的性德。如果你要是不了解、不明白，你從哪裡修起？所以今天真正講到修行的起步，我還是要強調《弟子規》。為什麼我不強調戒律？《弟子規》是戒律的基礎。為什麼今天你持戒這麼難？不要說那個，十善、五戒你都沒辦法做到，你都感覺到困難，原因是你沒有基礎，《弟子規》才是真實的基礎。

　　你會常常感到我緣不好，一般講我運氣不好、命不好，遇不到真正善知識，遇不到好的同參道友，遇不到好的學習環境。實在講，說這個話不能說不對，也不能說全對。為什麼？都能改善，改善是你自己真誠心的感應。你自己心不真不誠，所以你感應不到。我自己這一生有這麼一點點小成就，就是得力於從小在家裡父母長輩教導，有個誠、有個敬。所以我親近善知識的時候，用什麼？真誠恭敬，其他的沒有，就是這麼一點誠敬，不自欺，不欺人，老師肯教我，我真肯學，老師教導，我一定要落實，自己的過失，天天去發現；發現過失就是覺悟，把過失改正過來，真修！現在時間到了，我們這個小時只講了這一句，希望我們大家都能夠認真努力來學習。