大方廣佛華嚴經　　（第一八五一卷）　　2007/10/10　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1851

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，末後的一段「喻況玄旨分」，二十比喻。今天從第六個看起，第六喻有兩首偈頌，「幻師巧術喻，喻不思議解脫德」。請看經文：

　　【譬如幻師知幻法。能現種種無量事。須臾示作日月歲。城邑豐饒大安樂。幻師具有貪恚痴。猶能幻力悅世間。況復禪定解脫力。而不能令眾歡喜。】

　　我們在前面讀到聲聞，聲聞有八解脫，這個地方是比喻菩薩不思議解脫德，比聲聞殊勝太多了。解脫是自受用，得到自受用之後才能夠利他。這個地方用幻師來做比喻，幻師是我們現在社會大眾所說的魔術師，就是擅於變魔術。我們知道魔術不是真的，可是他的動作很快，讓我們看不出他的破綻，好像是真的一樣，其實不是真的，這是用這個來做比喻。『譬如幻師知幻法』，他懂得魔術。『能現種種無量事』，在舞台上他給我們表演，令觀眾看到非常歡喜，也非常欣賞讚歎，他變的戲法變得很好。這個地方舉一個例子，『須臾示作日月歲』，「須臾」是很短的時間，須臾之間，「日月歲」是長時間。這就是大乘經教裡面常講的念劫圓融，他能把很短的時間變成很長的時間，很長的時間他也能夠把它變成很短的時間。這樁事情從物理現象上來講，現在的物理學家也發現時間不是真的，時間會隨著速度產生變化；在高速度的時候時間會縮短，如果在很緩慢的時候時間會延長，它隨著速度變化。在佛法裡面來講，時間是一個抽象概念，不是真的。星球在太空當中的運行有很大的時差，有很複雜的時差，這些事實真相現代科學發現了很多，確實是如此。在究竟法裡面，時間是不可得的，不但時間沒有，空間也沒有。什麼時候能證得？得一心的時候，也就是說你確實把妄想分別執著統統放下了，這個事實真相你就見到了。煩惱習氣你斷少分，你就能突破少分，時空的維次就能突破。隨著你清淨心的純度，你見到的時空都不相同。

　　所以時空不是定法，時空不是恆常，確實如經中佛所說的「從心想生」。從誰的心想生？從自己的心想生。那你就知道，每個人對於時空的感受都不相同。不但每個人不相同，就是同一個人，我們自己，隨著我們情緒不一樣，我們在歡樂的時候，或者在悲哀的時候，對於時空感覺就有很明顯的差別。你看歡樂的時候好像時間過得很快，悲哀的時候感覺時間很長，度日如年。這就說明時空是自己妄想分別執著裡頭變現出來。別人也有，所以有同分妄見、別業妄見。別業是個人，同分是大家，我有你也有，我有這個毛病，你也有這個毛病，看到很相似，實際上不一樣，各人感受的是各人變現的時空，別人變現的時空不干擾我們自己。明白這個道理之後，才知道這一切苦樂憂喜捨受，決定不可以怨天尤人，與老天爺沒關係，與人也沒關係，完全是自己情緒產生的變化。這是一個例子。

　　下面又舉一個例子，『城邑豐饒大安樂』。他也能變化這個，變化一個城市，這個城市裡面非常繁榮，大家生活在這個地區安居樂業，他能變化這些。『幻師具有貪恚痴』，他是凡人，他不是聖人，『猶能幻力悅世間』，他在這個舞台上的變現能令觀眾歡喜，用這個來比喻。他說何況復有『禪定解脫力』的菩薩，他怎麼不能夠令一切眾生得歡喜？這就說明有定力、有解脫力的這些菩薩，他有能力關懷六道眾生，有能力照顧六道眾生，幫助六道眾生離苦得樂。

　　我們現在要問，問題出來了，菩薩有這種能力，有這樣的智慧，又有那麼樣的慈悲，無緣大慈，我們現在這個世間有苦難，他為什麼不來？我相信有很多同學讀到這個經文都會產生這個疑問。有這個疑問那你就要想到經典上常常告訴我們，佛不度無緣之人。什麼是無緣之人？不接受佛的照顧，不肯接受佛的幫助，那就沒法子了。實在說，佛菩薩這種神通道力無時無處不加持，真的是在加持，有緣的人就得到了。緣分有淺深不同，善根有厚薄不一樣，所以你得到的也是各個人都不同。什麼人能得到？信的人能得到，真的是信者得度；信又能理解，他就得到的更多；不但能有信解，而且還能依教奉行，那他得的就更多了，道理在此地。不信的人、排斥的人那他完全得不到，絕對不是不加持，現前就加持，從來沒有間斷。你明白這個道理，你可以細心觀察，佛法在世間！我們信佛的人，就是佛教徒，信佛的人那個信心不一樣。有人迷信，雖然是迷信，他要是誠心誠意，雖然是迷信，他沒有什麼雜念，他的心很誠，他也有明顯的感受到佛力加持。怕的是什麼？迷信，自己沒有誠意。怎麼沒有誠意？他心裡貪瞋痴慢還非常嚴重，所以學佛，聽說學佛佛菩薩保佑，希望佛菩薩保佑他升官發財，條件是這個，是因為這個來相信的，這樣的人就完全得不到加持，與他不能起感應道交的作用。為什麼？他這個心態、行為跟性德完全相違背，所以他就沒法子感受到。

　　跟前面所說的不相同，你看前面所講的他是迷信，他根本不懂得什麼是佛法，他真肯相信，他沒有妄念、沒有貪心，人很本分、很老實。如果是讀書明理的人，這種人叫安貧樂道，守住他自己的本分。古聖先賢說得好，你生在富貴之家，你就守住你富貴人的本分；你生在貧賤之家，你能守住貧賤的本分，老老實實過日子，都能得到歡喜。孔子的學生顏回，物質生活很貧困，他能夠安分守己，雖然貧乏，他過得很快樂，道理就在此地。這是幸福美滿的人生。給諸位說，幸福美滿的人生不是地位很高、有很多的財富，與這個不相干；幸福美滿是真正安分守己，他才快樂。我在出家兩年之後受戒，我們的得戒和尚是道源老法師，他是江蘇泰州人，跟我們講了一個故事，是他家鄉泰州的事情，真的不是假的。說泰州有個要飯的老先生，非常快樂，要飯的，兒子是個做生意的人，發財了，所以鄉裡的人都罵他，你看你發財，你吃的是什麼、穿的是什麼、住的是什麼，你怎麼忍心叫你爸爸在外面要飯？他也很難做人，所以就派很多人到處去找，真把他爸爸找回來了。找回來是好好的供養爸爸、孝順爸爸，沒想到他爸爸大概住了一個月的樣子，趁著沒有人看見又跑掉，又去要飯去了。人家問他為什麼？快樂！我每天去遊山玩水，走到哪裡玩到哪裡，餓的時候就討一缽飯，晚上找個破廟睡睡覺就行了。他樂！這給人很大的啟示，真正快樂不是說你有錢，過得真正是幸福美滿，你看真的是要飯，天天遊山玩水。老和尚講這樁事情勉勵我們，如果出了家還貪圖名利，不如要飯的人，要飯道比我們高。所以說是哪個行業都不可以輕視。這個人懂得人生，人生沒有別的，要活得非常快樂，沒有貪瞋痴就很快樂。

　　如果修行對於教理有相當的領悟，真正能學到如佛菩薩一樣的看破放下，你自然就感受到三寶威神的加持。三寶威神的加持從哪裡來的？實在說是自性三寶。因為我們的法性，我們學教學這麼久了，都有這個概念，法性就是自己的真性。佛經裡面講真如本性遍法界虛空界，自性裡面本自具足，具足無量智慧、無量的德能、無量才藝、無量相好。它沒有時間空間的障礙，任何一個眾生都生活在這裡面，怎麼可能沒有感受？沒有感受，當然障礙是在自己身上，自己有個排斥性德的這麼一個障礙。排斥性德的障礙，佛就說這三大類，妄想、分別、執著，這三大類是排斥性德的。這三種障礙都不是真實的，都是屬於抽象概念，是可以放下的。放下，你就能感受到了，放下的時候你就法喜充滿，放下之後你就常生歡喜心。為什麼歡喜？你的智慧現前了，你的德能現前了，你的煩惱習氣放下了，於世出世間一切法通達了，他怎麼不歡喜？你會跟諸佛菩薩一樣行大慈悲心，以種種方便利益眾生，就像此地幻師幻術一樣，幻師幻術比喻菩薩利益眾生的善巧方便。在《華嚴經》末後五十三參顯示出這樣的境界，你看佛菩薩所示現的種種不同的身分，男女老少各行各業，所以我們要會學。

　　佛法裡面善學，這個重要，你會學，諸佛菩薩從來沒有離開你，一切眾生都是佛菩薩的化身，你會；如果你不會，所有一切眾生都是妖魔鬼怪的化身。實際上說外面所有境界非佛、非魔，魔跟佛從哪裡來的？是自己心變現出來的，你是善心對這個人，這個人是佛；你惡心對他，他也惡意對你，這個人就是魔。所以魔、佛從哪裡來的？魔、佛是自己心裡變現出來的。這就是蕅益大師所說的「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，這裡面沒有好醜，沒有好醜就是佛說的沒有佛也沒有魔；「好醜起於心」，是你的念頭，是從你分別執著上來的，你說這個玩意糟不糟糕？如果我們用的是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這個世間沒有一個不是佛。

　　所以佛在經上說，菩薩成佛的時候看到大地所有一切眾生同圓種智。這個我們相信，這句話的意思我們懂，那就是什麼？他的心是佛心，佛心看整個宇宙都是佛。不但人是佛，花草樹木都是佛，山河大地也是佛，大而宇宙，小而微塵，無一不是佛，成佛了。我成佛的時候是這個境界，你成佛的時候也是這個境界，這叫佛佛道同。從這個事實，這是事實，我們就能體會到，我們要想修行成佛怎麼修法？什麼時候能把一切眾生在我心目當中都是佛菩薩。這個怎麼修法？放下妄想分別執著，原來就是！他本來是！有妄想，沒有分別執著，還好，看到所有一切眾生跟佛菩薩差不多，相似即佛，雖不是真的，差不多，你是這個看法。可是一有了分別，不一樣，再一執著是完全不是。一切法從心想生，你懂了嗎？真從心想生，你要把這些道理都參透了，你才是個真正修行人，你很會修。

　　修行是什麼意思要搞清楚，行是行為，起心動念、言語造作，就是這些行為錯誤，行為錯誤把它修正過來，這叫修行。我們錯在哪裡？我們的思想言行統統受妄想分別執著的影響，它做了主，這就壞了。跟這個東西一掛勾，那就是佛在經上所說的，閻浮提眾生起心動念無不是罪，這真的一點都不錯，是罪。什麼罪？違背了自性，我們說淺一點，違背了你的良心，你說是不是罪？本來是佛，現在搞到這種面目，本來你念念當中是無量功德，現在是念念都是罪業。要知道這與別人不相干，與佛菩薩不相干，與天地鬼神不相干，與一切眾生不相干，完全是自作自受。

　　所以真正參透的人，他慚愧心生起來。印光大師給我們做了個榜樣，他在一生，他有個外號叫「常慚愧僧」，他給人家寫字，後面署名常慚愧僧，那是菩薩。常慚愧不是他常慚愧，他提醒我們，我們每個人真的常慚愧，這是真的不是假的。知道常慚愧了，你說要不要放下？不再執著了；要不要計較？不再了，不分別了，不分別、不執著。如果你常常生起這個念頭，對人、對事、對物，生活也好，工作也好，只要放下分別執著，你自己歡喜，你也能令大眾歡喜。為什麼？你自己的良心發現了，良心是什麼？真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，那是良心，是你自己的心。這個心跟大眾接觸，哪個眾生不歡喜？無論是迷是悟、是聖是凡，沒有一個不歡喜。修行是怎麼修法我們要懂得，這是佛菩薩的善巧方便，我們體會到之後，你在日常生活當中也就學會了，學的善巧方便。

　　我們再看下面第七個比喻，第七個比喻也有兩首偈頌，「修羅隱形喻，喻勝通隱顯德」。我們把經文念一遍：

　　【天阿修羅鬥戰時。修羅敗衄而退走。兵仗車輿及徒旅。一時竄匿莫得見。彼有貪欲瞋恚痴。尚能變化不思議。況住神通無畏法。云何不能現自在。】

　　這段經文先要看這是講阿修羅，阿修羅是梵語，音譯過來的，阿翻作無。你看我們阿彌陀佛，阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，照中國的意思來講，阿彌陀佛是無量覺，是這個意思。阿翻作無，修羅翻作端正，中國的意思是端正，阿修羅就是無端正，就是相貌很凶、很不好看。可是阿修羅的女子是最美的，阿修羅的男子是最醜陋的。阿修羅，經上給我們講，六道裡面除了地獄沒有，地獄沒有阿修羅，其他四道都有阿修羅。天有阿修羅，人間有阿修羅，畜生有阿修羅，鬼道也有阿修羅。在哪一道就算是這一道，所以佛經上也常講五趣輪迴，就是五道，沒有六道。如果說六道，阿修羅是單單講天阿修羅。

　　實際上天阿修羅應該跟欲界天是合在一起的天道，這《楞嚴經》上佛給我們說得很清楚。阿修羅業因是什麼？他修十善，他也修諸功德，而且多半在佛門修行的。為什麼會變成阿修羅？瞋恚心重、嫉妒心重，心量窄小，不能容忍，福報很大，在佛門修的。所以福是帶得走的，功德帶不走，一發脾氣功德就沒有了，所以功德很難修，福德好修。他修的福報大，福報很大，在人間沒有這麼大的福讓他享，他就到天上去了。天上，我們知道欲界天有阿修羅，色界、無色界就沒有，為什麼？色界、無色界沒有瞋恚。所以他瞋恚的習氣還很重，縱然在天上，也常常喜歡鬥爭，喜歡打鬥，跟天帝作戰。

　　這天帝我們中國人稱玉皇大帝，玉皇大帝是哪一天？忉利天，就是忉利天主。有許多宗教裡面講的上帝，實際上就是忉利天主，他沒有斷貪瞋痴！他修的福報很大，修十善，五戒十善裡面夾雜著瞋恚、夾雜著好勝，無論做什麼都要超過別人，燒香他要燒頭炷香，燒第二炷香他就不高興，這種人的果報很可能就是阿修羅道去了。絕對沒有謙讓，自尊自大，他沒有謙卑，好勝、好鬥爭。這你就曉得，他無論在哪一道，阿修羅確實福報都很大，在畜生道也是如此，在餓鬼道也是如此，是有福德的鬼，這是前生修的福。

　　這個地方的比喻是講阿修羅跟帝釋天打仗，鬥戰時修羅打敗了，實際上修羅也常常打勝仗。從這個地方看，一般人喜歡生天，天上也有刀兵劫、也有戰爭。『敗衄』，「衄」是流血受傷，他打敗了，受傷了，退走了。帝釋天碰到這個事情他也很頭痛，他要求三寶加持，所以他才能打勝仗，修羅是很不好纏鬥的人。『兵仗車輿』，這是講阿修羅的軍隊，「車」是戰車，他的軍隊。『徒旅』是徒步走的，步兵，前面我們講過了，佛經上講的士兵四種，這是古時候的。隨著時代的進步，我們就知道人間有什麼，餓鬼道、天道也有什麼。現在人間有飛機，人間有核武、有化武，天上有沒有？地獄有沒有？都有了。這些事情我們一定要懂得一個原理原則，你就想通了，一切法從心想生。一切法都不是定法，佛法裡面講的，整個宇宙都沒有定法。有定法在哪裡？在一真法界。十法界六道裡頭沒有定法，所有一切法從眾生心念生，那我們就知道現在欲界天也是有核武、有化武。阿鼻地獄裡面的刑罰，墮在那個地獄有這種罪過，比如核子彈的爆炸，那是非常恐怖的事情，他要墮那個地獄去，他天天要受。炸彈一爆炸粉身碎骨，但是風一吹他又活過來，炸彈再炸一次，永遠幹這個，你說多苦！這是我們能夠理解的、能夠明瞭的，法從心想生的。

　　這是修羅的軍隊，兵敗之後，『一時竄匿莫得見』。阿修羅跟阿修羅所有的軍隊忽然不見，他有這個神通，帝釋天王再找找不到，不見了，不曉得跑到哪裡去了，他有這個變化。所以帝釋天並沒有把阿修羅消滅。阿修羅打敗的時候他能夠變化，就沒有了，找不到他了，真的變成恐怖分子，你不小心的時候他又露出來了，他會變。所以你看『彼有貪欲瞋恚痴』，阿修羅這個煩惱很重。『尚能變化不思議』，這是很不思議的，他能變化很多大軍來跟你戰鬥，打敗的時候忽然沒有了，再也找不到他，不定什麼時候他又出現了。所以你想想天上這個狀況，這個玉皇大帝也不好做。所以天人享天福，非常重要的一樁事情，這也是提醒我們，絕不跟人結冤仇。這個教誨的意義大了，你跟人結了冤仇，冤冤相報，你就是有大福報到天上，他也有大福報，他也到天上，到天上兩個還是對頭，還是冤親債主，怨憎會，你說麻不麻煩！到什麼時候來避免怨憎會？雖有冤家，他不會再找你？修定，修清淨心，生到色界天就沒有了。所以佛在經上常常勸勉我們，冤家宜解不宜結，特別是什麼？小怨。這個事情往往人都疏忽了，沒有在意，這種小怨結下去，如果對方是念念不捨，因緣遇會時，果報還自受，為什麼不能原諒別人？原諒別人是自己真正得福。我這一次不肯饒過他，不原諒他，來生碰到的時候，他也不會饒過你，也不會原諒你。

　　所以我們看佛陀、看菩薩、看古今中外的聖賢，你看他們處事待人接物的態度，沒有一個不是謙卑，沒有一個不是尊重別人。釋迦牟尼佛，小乘經裡面很多，小乘經裡面記載釋迦牟尼佛日常生活，不會輕慢一個人，對要飯的，這個老太婆是要飯的，貧窮非常可憐，佛見到的時候對她都非常謙虛禮敬。為什麼？這個道理現在我們明白了，佛眼睛當中看她是佛，她本來是佛，她現在還是佛，只是迷惑顛倒，造作許多不善，墮落在這個境界裡面。這就是佛家常講的「萬法皆空，因果不空」，你得要承受果報，果報還自受。這是從凡夫眼光裡面看，我們看貧窮下賤的人；修行人、行菩薩道的人他看到之後，對他謙恭有禮不敢怠慢，他怎麼看法？那個人是菩薩，是示現的，是來教我的，他是來現身說法，造作種種不善、受種種的惡報給我看。菩薩度化眾生做種種示現，種種示現的一種，所以我們看到這種人，他是真的受果報還是菩薩示現的？不知道。如果是菩薩示現的，你輕慢他，那個罪就很重。所以道場，什麼地方是道場？遍法界虛空界就是個大道場，這裡頭諸佛菩薩、妖魔鬼怪是龍蛇混雜，你曉得哪個是真的、哪個是假的？這麼一說，你的妄想分別執著全起來了。佛菩薩告訴我們，教我們一個好的方法，你不要分別他什麼是真什麼是假，你只用真誠心看待，他全是菩薩，這就對了。他在這裡展現的，沒有別的，就是展現因果報應，他表演得非常逼真，就像演戲演得非常逼真。會看的人，感動，那就學到很多；不會看的人叫麻木不仁，他得不到利益。你看行善得善果，作惡的得惡報。

　　這段裡面是講兩個都是修福的人，帝釋天修福，上品十善，阿修羅也修福，也是上品十善。上品十善，為什麼在業因裡面說阿修羅是下品十善？他要不是跟帝釋天修同樣的大善，他怎麼能生天？好事做太多了，真多！那上天變成阿修羅的原因，佛不給我們說我們不知道，他傲慢、他好勝、他嫉妒。這個因素我們就知道了，他是大好人，他真做很多善事，他有這三個習氣；好勝，好勝那就要鬥爭，總是搶第一，不肯落在人後。帝釋天王修十善，貪瞋痴慢都少，還是有；沒有，那就不在欲界了，他還有。所以一個是做天王，一個在天上做阿修羅王，他也是王，他們的富貴幾乎是平等的。佛在經上說，修羅有天之福，有天王的福報，沒有天王的德行，天王仁慈，阿修羅王沒有仁慈。

　　用這個來比喻菩薩隱顯的神通。『況住神通無畏法』，無畏法，我們就曉得是大菩薩，這不是普通菩薩，明心見性之後才有像如來果地上三明六通、四無畏、十八不共法，這是明心見性的菩薩，法身菩薩。『云何不能現自在』，阿修羅都能現，哪有菩薩不能現的道理！所以我們對於菩薩示現這個隱顯，這樁事情我們今天體會到了。如果你真的能體會得，你就會感到諸佛菩薩時時刻刻沒有離開你的身邊，你能夠感受得到。他在顯，現身的時候能幫助你；他在隱，不現身的時候他還是在幫助你，這裡面的原理就是性德法爾如是。

　　所以永明延壽大師，你看他派很多人去查《大藏經》，《大藏經》裡面好的句子統統把它節錄出來，然後大家在一起研究討論，他老人家做總結。這一份東西就是現在留下來一百卷的《宗鏡錄》。他總結什麼？統統結歸一心，全都擺平，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，永明延壽大師把它歸納起來變成一部《宗鏡錄》。實在講，六祖惠能大師只說了一句話，「何期自性能生萬法」，萬事萬法不離自性，這樣你才曉得為什麼要見性。你見了性，什麼問題都解決了，再沒有問題了，你不見性的時候問題多多。明心見性，見性成佛，見性的人我們就稱你作佛。佛這個字如果從一般意思來講，中國人稱聖人，印度人稱佛。你就轉凡成聖了，不但超越六道，超越十法界，真正回到老家，回歸自性，反璞歸真，這個問題才算是終極的解決。六道裡面有這麼些苦難眾生，你可不可以再來？隨時來，絲毫障礙都沒有。你再到六道、到三途、到十法界，你是來教化眾生，你是來表演的，無論用什麼樣的身分，隱現自在。我們要問，你會不會入到那個境界不再來了？對眾生一切造作不理會了，會不會？不會。為什麼？性德法爾如是。因為你契入境界之後，你妄想分別執著統統都斷掉，就不起心、不動念，不會有這些念頭。感應道交是自然的，眾生有感立刻就應。應的時候有沒有起心動念？沒有。沒有起心動念能應，不可思議。

　　我們今天都是起心動念，應是有起心動念；法身菩薩沒有起心動念，不但這個應沒有起心動念，他在六道裡做種種示現還是沒有起心動念，這更不可思議。所以大乘教稱之為不可思議法門。你看《華嚴經》末後一品，「入不思議解脫境界普賢行願品」，什麼不思議？這個不思議就是他沒有起心、沒有動念、沒有分別、沒有執著，這叫不思議。真的是這樣的，他也現身，他也跟大家一樣往來，也每天跟大家一起應酬。釋迦牟尼佛示現住世八十年，每天還跟大家講經說法，每天出門去托缽，不起心、不動念、不分別、不執著，這不可思議。所以不可思議這四個字意思很深。從理上講，他根本就沒有起心動念分別執著，這不可思議。我們凡夫的境界看不可思議，這個無法想像，他怎麼會有這麼大的能力？凡夫對不可思議的解釋跟原本的意思不一樣。如果你要是真的把這個道理參透，你就會知道這個要學，這一定要學，為什麼？你看看，不起心、不動念、不分別、不執著，你的身心多自在，你一點煩惱都沒有。辦事呢？辦事是辦得比什麼人都圓融，比什麼人都高明，為什麼？他不是煩惱，他是智慧當家，是你自性裡頭本有般若智慧現前。

　　所以現在很多人，我要不想的話，我怎麼能辦事？是！你是凡夫，你非得要去想你才能辦事，你不想不能辦事，你不知道不想辦事更高明！在中國，惠能大師給我們的示現真正是不可思議，不認識字，沒念過書，一天都沒學過。受教也不過就是五祖在方丈室裡面半夜三更給他講《金剛經》大意，我們想想頂多兩個小時，他一生所受教育就是這兩個小時。開悟之後你看看，不起心、不動念、不分別、不執著。他在獵人隊裡面住十五年，你要問惠能大師有沒有起心動念？沒有，肯定沒有。他為什麼再等十五年？眾生的緣沒成熟，他在等待。有人跑到山洞裡面去靜坐、去等待，他不是的，他到獵人隊裡面去幫人家燒飯，這個方式，他在等待。所以菩薩作略，你沒法子想像。

　　我們曉得他為什麼選擇這個，他在救度眾生。那些獵人以後都皈依了、都回頭是岸了，原來我們燒火、燒飯的，天天燒飯給我們吃的是個菩薩，以後洗手再不幹了。他天天，獵人捕獵這些獵物，他在那邊煮給他們大家吃的時候，他在那裡做超度。這連我們都曉得，我們看到小動物都給牠做三皈，你就曉得他在那裡度眾生。逃難的時候，以後出山的時候，無論世出世間法，你去問他，沒有一樣不知道，沒有一樣不懂。這就是現身說法告訴你，不用分別執著的高明。你用分別執著來處事，掛一漏萬，你怎麼能把事情做得圓滿？怎麼能把事情做好？這個道理太深，沒人相信。套一句外面宗教的話說，信者有福。佛法也如是，你要真正相信，如教修行，那你有福了，那你得大福報！

　　所以一生成佛可不可能？可能，你明白以後，可能。為什麼？明白之後，時間就沒有了，這是真的，你回歸到真實。沒有回歸之前，你永遠在虛幻裡面過日子，六道十法界是虛幻，真正明白之後就回頭了。明瞭是解悟，不是證悟，上中下三根的人都是先解悟之後求證悟。禪宗裡面的修行人他不是的，他是先證然後再求解，跟我們一般的順序不一樣，他那叫上上根人，上中下三根是大乘；那是叫教外別傳，像惠能大師那種人物，他一開頭就證入，放下就證入。他學東西，學得太快了，眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界，這是他修行，修後得智。他不像一般人念書要念多久，不需要，他自己不要念，聽別人，一聽他就明瞭。法達禪師，《壇經》上有記載，念《法華經》三千遍，《法華經》很長，七卷，每一卷分量很大，我們一般估計的是一天只能念一部，三千部十年，不解經義。見六祖，禮拜的時候頭不著地，六祖看到了，起來的時候問他，你有什麼值得驕傲的？為什麼你禮拜頭不著地？他就說，他念了三千部《法華經》。這值得驕傲。六祖就考考他，《法華經》講什麼？他說不出來，反過頭來向六祖請教。你說這個經我沒聽過，你既然念三千遍也很熟了，你念念給我聽聽。《法華經》二十八品，他只念到第二品「方便品」，六祖說行了，不必念了，我都明白了。給他講《法華》大意，他開悟了，再拜，頭著地了。這是不可思議！為什麼？就是永明延壽大師所說的「一切法不離自性」，都從自性裡面變現出來，見性的人哪有不知道的道理！他那個知道要不要用思考？不用，確實他沒有起心動念分別執著，如果有這個，他就不知道了。所以有知，就有所不知；無知，無所不知。這兩句話，大道理！我們凡人求什麼？有知，要求知識，求了一輩子，有所不知，不知道的東西太多了；人家的方法顛倒，求什麼？求無知，結果碰到事情無所不知，怎麼會一樣？無所不知是性德，說來說去都是見性重要。

　　性德是你自己本有的，沒有丟掉，只是現在有障礙，障礙去掉，自性就現前，你就見性了。障礙不是別的，就是起心動念分別執著。能夠做到不起心、不動念，上上根人。凡夫成佛就是一念之間，所以《宗鏡錄》上的話，「迷唯一念，悟止一心」，一心就覺悟了，有一念就迷了。你看看我們平常頭腦一動就迷了，什麼時候迷的？當下，就在現前，所以叫無始，沒有開始，這是真的。要有開始、有結束，它不是真的，妄的，虛妄的。哪有什麼開始？哪有什麼終結？沒有，無始無終，就是當下，就是當下這一念。所以這個話是非常不好懂，很難講得清楚。所以我想找一個老式的電影放映機，我來做道具，來給諸位說明一念，一念迷、一念覺。這個放映機一開動，它鏡頭打開那就是迷，那個影片的影像就在銀幕上示現了，那就是念頭。你把影片剪斷的時候它斷了，銀幕上一片空白，那就是一念覺。空白是真的，有影像是假的，是幻相。所以十法界六道都是假的，那銀幕是真的，它永恆不變。就是有影像在裡頭，它那個乾淨、那個空白還是沒有變，那個叫一真；放映機投影在上面的時候，那就是不覺，那就是妄想分別執著；用這個東西，諸位要是仔細看清楚，你就明白原來是這麼回事情。

　　無始無明，不是說好久好久之前，找不出這個開頭時間叫無始，那你全是把意思解錯了。無始是什麼？沒有開始，就是現前一念。現前一念覺就成佛了，惠能大師就是這麼個道理，就是他一念覺了，問題馬上解決。所以凡夫成佛一念之間。他能，我們為什麼不能？在理論上講，大家都一樣的。事實上講，他煩惱輕，他一下就放下；我們煩惱重，知道這個道理，還是不肯放下。不是不能放下，是不肯放下，人家肯放下。這個東西沒有能不能的，就是你願不願意放下、你肯不肯放下。原來放下就是，放下就得大自在！放下之後，這六道，眼前這個，覺後空空無大千。大千世界還在嗎？是還在，你已經知道它是幻相，你不再執著了。覺後空空無大千是什麼？你覺了之後，你心裡對大千世界再也不起心動念，再也沒有分別執著，你的清淨心裡大千世界沒有了。看到大千世界還有這麼多東西是什麼？迷惑顛倒，他還沒回頭，他還沒覺悟。那怎麼辦？覺悟的人做種種示現去幫助他，這是性德自然的流露。這個時候慈悲心遍法界虛空界。慈悲心是你真心，真心就是這樣。對這個人好，對那個人不好，對這個人有成見，那都是妄心；真心裡頭一片慈悲，清淨的慈悲、平等的慈悲、充滿智慧的慈悲。所以一回頭你就成佛了，這是佛門裡有一個諺語說「放下屠刀，立地成佛」。這個屠刀是什麼？屠刀是講傷害，傷害自性，妄想分別執著傷害自性，障礙了自性，你把這個東西放下了，放下就是。

　　所以佛法修學確實無關文字，凡是執著經教的都是世間法，他沒學到佛法。讀《華嚴經》真有個《華嚴經》，對《華嚴經》起了起心動念分別執著，哪有華嚴經！對淨土法門，或者對參禪，或者對持咒，你真有分別執著，凡夫！這就告訴你，你所學的是世間法，不是佛法。真的妄想分別執著統統都斷掉了，你看六祖惠能大師，天天替打獵的獵人燒飯，來侍候他們，佛法，他不是世間法。為什麼？他沒有起心動念，沒有分別執著，他在那裡行菩薩道，他在那裡現大慈大悲，廣度眾生，這真的，我們凡夫不知道。他那個境界裡面，他每天工作下來的時候一定是打坐，打坐幹什麼？九法界眾生他給他們講經說法，眼睛一閉，定中在做，肯定的，我們決定沒有懷疑。為什麼？菩薩應化到世間來也投胎，釋迦牟尼佛母親摩耶夫人也是十個月懷胎。可是佛在母胎裡面，母胎是大道場，跟《華嚴經》一樣，四十一位法身大士，人數無量無邊，天天在母胎裡面集會，佛給他們講經說法，這不思議境界。開大法會，我們能相信，一點不懷疑，為什麼？一粒微塵裡面都有世界，何況母胎裡面比微塵大多了，他怎麼不能在那裡開法會？可是業力受生的人就不一樣，業力受生的人是住胎的時候就像住在地獄一樣。這是佛在經上給我們形容，母親喝一杯涼水，他在裡頭感受像在寒冰地獄；喝一碗熱湯，像在八熱地獄，他受苦報。這裡頭業因果報，你要是細心去觀察、去體會，你就明白了。

　　所以你看覺悟的人他來入胎，他也沒起心動念、也沒有分別執著，自然的。為什麼？要做這種示現，這個地區的眾生他才相信，要不然他不相信。所以佛示現，「我也是跟你們一樣，也是父母生的，我都能成就，你為什麼不能成就？」大家一聽有道理。如果他的示現像阿修羅一樣變化來的，忽然身體有，忽然沒有了，別人對他尊敬，把他當作神明看待，不敢學他，學不到。你不是父母生的，我們是父母生的，做不到，學不到。大眾修行信心不能建立。他用這個方法使一切眾生建立信心，是這麼回事情，慈悲到極處。這都是隱顯自在。給我們做的樣子，佛的一生他的行誼全是教學，十九歲到三十歲，學了十二年，這是我們世間人的習性，總得去求學，不求學你怎麼會？他也去求學，也去學了十二年，時間不算短，而且遍參印度這些專家學者，都親近過、都去學過，真正是廣學多聞。學完了，沒地方再學了，這才到恆河邊大樹底下入定。入定也是示現，教給我們怎麼樣把世間法變成出世間法，把世間聰明智慧變成般若智慧。菩提樹下打坐，放下妄想分別執著就變了，凡夫變成佛，煩惱變成菩提，業障變成德能，性德流露了。這他教給我們的，現身說法教我們。

　　他在菩提樹下打坐沒人知道，以後我們曉得，他在打坐講《華嚴經》，所以《華嚴經》前面記載的是二七日中，十四天，也有一個說法三七日中，二十一天，入定，講《大方廣佛華嚴經》。這部經分量多大？我們今天，流傳到世間的。這部經講完之後，大龍菩薩把它收藏在龍宮裡面，什麼樣的分量？四句叫一偈，這部經釋迦牟尼佛在定中講的，「十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」。他在定中時間不長，兩個七天，十四天，講這麼多東西；換句話說，遍法界虛空界他講盡了，沒有一法遺漏，此界他方、過去未來。龍樹菩薩到龍宮看到這部經典，龍樹菩薩也是貢高我慢，自己覺得智慧很大，了不起，這世界上沒人能超過他。一看到這部經的時候，傲慢習氣完全沒有了，這大龍菩薩度了他。他看這個大本，我們這個世間沒有人能夠接受得了，再看中本也沒法子，最後看小本。小本是什麼？提綱，好像《四庫全書目錄提要》一樣，有多少？十萬頌，四十品，這個可以。他在那裡就把它念背了，回來之後，《華嚴經》大本、中本、小本，小本的傳到世間來。傳到中國來的時候只有一半，分量太大，另外一半遺失了，分量太大很容易散失。所以傳到中國來是不完整的本子，但是這一半，大意都能看到。所以傳到中國，中文翻譯本叫略本《華嚴經》，小本都談不上。

　　但是現在這個世界上梵文本已經沒有了，《華嚴》最完整的是中文的譯本。在中國三次翻譯，第一次在東晉時代，翻譯三萬六千頌，全本是十萬頌，你就曉得傳到中國來三分之一多一點。第二次武則天做皇帝的時候，實叉難陀法師到中國來傳《華嚴經》，翻成《八十華嚴》，四萬五千頌，比以前那個本子多九千頌，《華嚴經》大意完整的能看得出來了。唐德宗貞元年間烏荼國的國王，給皇帝送了一份禮物，叫進貢，禮物裡面有一部《普賢菩薩行願品》，這品經是完整的，沒有欠缺，四十卷，所以翻成中文的時候叫《四十華嚴》，完整的，太難得！唐朝時候實叉難陀帶過來的《普賢行願品》只有一半，翻成中文是二十一卷，你看末後的這個是四十卷。所以《華嚴經》三種本子，現在要讀，我們要學習弘一大師教給我們，我覺得很有道理，《八十華嚴》學到「離世間品」，就是到五十九卷，然後接著學貞元的四十卷，總共九十九卷。這是我們中文本最完備的經典，現在外國找不到。在一切經裡面確實只有這部經講得最透徹。

　　所以從這個緣起，我們要曉得，諸佛如來的神通隱顯不可思議。那麼《華嚴經》，我們學《華嚴》特別要留意到一樁事情，它裡頭所講的是我們自己的事情，不是別人的。講我們自性的性，自性，講我們的性德，沒有一樁事情不是我們自己本分的事情，你才曉得你自己是多麼偉大，你自己是多了不起，現在怎麼變成這個樣子？也給你講清楚了，現在變成這個樣子就是因為你有妄想分別執著，把你害苦了，害成這個樣子。那你要是真的搞清楚了，發個狠心把妄想分別執著丟掉，馬上成佛。《華嚴經》上所說的就是你本分事情，為什麼不捨？為什麼還要跟人爭？錯了！好人，我們善意對待他，惡人也要善意對待他。總而言之，好人是我們善心所現的，惡人是我自己不善心所現的。「除自己一心之外，沒有一法可得」，這個話講絕了。你看夏威夷土著這個報告裡有一句話，頭一句，「這個世界是你造的，你是造物主，所有一切眾生都與你有密切關係，你造的」。這跟《華嚴經》一樣的。世界怎麼好了？我好了，世界就好了；我要是不好，世界永遠不會好。這個話跟中國五千年前老祖宗傳下來的「行有不得，反求諸己」，這就對了。理很深，能證，講不容易講清楚，你能夠證，放下就能證。

　　佛給我們講得這麼清楚，不執著了，你就證阿羅漢果，你就得大解脫；不分別，你就證菩薩果；不起心、不動念，你就回歸本位，你本來是佛，你跟釋迦、你跟阿彌陀佛、你跟毘盧遮那一樣，是一不是二。淨宗典籍裡面跟我們講的「自性彌陀，唯心淨土」，那你就懂得了。自性毘盧遮那，唯心華藏世界，沒有二法，佛法是不二法，講盡了。求證，沒有別的，就是放下。所以我是非常感激章嘉大師，頭一天見面他就把這個祕訣告訴我。那個時候真的似懂非懂，我不是惠能，如果是惠能，他當時講看得破、放得下，我就成佛了！惠能這一放下就成佛了。不懂！他是真的沒有隱藏，叫和盤托出，一絲毫隱瞞都沒有，只是說出來我不懂，跟我講我也不懂，必須我學五十年之後跟我講我就懂了，沒有這五十年的學習，跟我講也不懂。懂了以後，功夫沒有別的，真放下，真自在了。給諸位說，真的生死了了，覓生死了不可得。今天時間到了，我們就學習到此地。