大方廣佛華嚴經　　（第三五七卷）　　2000/9/20　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0357

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，迦樓羅王偈頌，第九首：

　　【佛昔諸有攝眾生，普放光明遍世間，種種方便示調伏，此勝法門觀海悟。】

　　這是普觀海迦樓羅王菩薩，長行裡面說他得法是「了知一切眾生身而為現形解脫門」。這個意思就是隨類現身，我們看偈頌，在偈頌裡面明顯的告訴我們，雖然講是暗示，但是太明顯了。『佛昔諸有攝眾生』，迦樓羅王是佛菩薩變化的，不是真的鬼神，佛菩薩示現的。「諸有」就是講六道，欲界有、色界有、無色界有，叫三有。「有」什麼？有業因、有果報。所以人在哪一道受生，什麼主宰的？不是天神主宰的，也不是閻羅王主宰的，是自己主宰的。你到哪一道去投胎是你自己去的，如果自己很清楚、很明白，一點都不迷惑，當然他到三善道，他不會到三惡道。凡是到三惡道都是迷惑顛倒，我們常講糊裡糊塗去的，決不是清楚明白去的。

　　由此可知，古大德常常警告我們，臨命終時那一著，最關緊要。人斷氣之後到哪裡去？這個重要！中國人講「五福」，最後一條，最後一個福報，用現在的話來講就是好死。什麼叫好死？死的時候清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑。這個人縱然一生沒有遇到佛法，他也不會到三惡道去，這是真實的福報。五種福以這個為真實，為什麼？其餘的四種福報，「富」是你有財富，「貴」是你有地位，「多男子」是你的兒女子孫多，一樣都帶不去；最後這一條帶去，決定來生。所以這一條福報是真的，其他的福報不是真的。祖師大德教導我們一生修行積善，積功累德都不要去享福，把福報統統留到最後來享，這是真正有智慧。最後臨命終時，預知時至，曉得自己要到哪裡去，這大福報。人能夠依照這個方法修學，在一生當中縱然不學佛，不懂得佛法，一定也生天道，臨命終時天人來接引。看到天童、天女，也有幢幡、寶蓋，天人接引，生天享天福去了。

　　天上壽命長，福報大，不要說很高，佛經裡面常常講的忉利天，我們中國人稱玉皇大帝，玉皇大帝就是忉利天主，壽命一千歲。忉利天的一天是我們人間一百年，假定也是一年三百六十天，他的壽命一千歲，你就想想看那個福報有多大！天有二十八層，愈往上面去福報愈大。所以世間許許多多宗教目標都在生天，都希望享天福。前面跟諸位介紹過知足天王，知足是兜率天，兜率天人一天是我們人間四百年，兜率天的一天，壽命四千歲。彌勒菩薩現在就在兜率內院，什麼時候到人間來示現成佛？兜率天的壽命盡了，他下降到人間來示現成佛。所以他的四千歲，要合我們人間換算一下，是五十六億七千多萬年，這個諸位能算得出來的。一天是四百年，一年三百六十五天，再乘上四千，這數字就得出來了，彌勒菩薩那個時候到這個世間來示現成佛。愈往上壽命愈長，到非想非非想處天壽命八萬大劫，這是釋迦牟尼佛在經上告訴我們的。天人的生活狀況，佛經裡面講得很清楚、很明白，但是佛告訴我們這個不究竟，縱然你生到非想非非想處天，八萬大劫壽命到了，還是輪迴。因為他不能再高了，到頂了，那只有往下墮落。這是說明六道輪迴的狀況，說明業因果報，這叫「諸有」。

　　「佛昔諸有攝眾生」，這一句話意思就是佛在六道裡面度化一切眾生。度哪一類眾生就示現哪一類的形相，這個我們在前面跟諸位報告過，諸佛菩薩隨類化身，隨機說法。我們想到上一次在馬來西亞，好像是在怡保，我們去參觀一個暹羅佛教的道場，看到了有十幾二十尊的釋迦牟尼佛像，都是玉佛像。每一尊都是釋迦牟尼佛，面孔不一樣。第一尊是印度人，印度人的面孔，接著許許多多不同族群的面孔，尼泊爾的面孔、錫蘭人的面孔、泰國人的面孔、西藏人的面孔、韓國人的面孔、中國人的面孔、日本人的面孔，都不一樣，這給我們很大的啟示。佛在哪一個族群裡面度眾生，必定示現跟他同類的身相，親切。

　　佛沒有一定的身相，我們要懂得，佛佛道同，佛佛沒有一定的相狀。但是示現在一切眾生當中幫助他覺悟，幫助他斷惡修善、幫助他破迷開悟、幫助他轉凡成聖，目的是一不是二，手段千差萬別。手段就是佛家講的法門，法門無量無邊。佛教化眾生、幫助眾生的手段無量無邊，但是要曉得方向目標決定一致，這就是正法。如果方向目標不是這樣的，不是幫人斷惡修善、轉迷為悟、轉凡成聖，那全都叫邪法，都不叫正法；就是跟佛用的方法完全相同，目標不相同，方向不相同。邪正從這裡就能辨別。

　　第二句講，『普放光明遍世間』。「普」這個字很重要，不能隨便看過。「普」是平等，不普就不平等，所以普是平等心。上對等覺菩薩，下對的是阿鼻地獄，佛的心是平等的，決定沒有偏愛、沒有偏憎，決定是清淨平等。「光明」是智慧，智慧落實，斷惡修善。人為什麼要斷惡？智慧；為什麼要修善？智慧。六波羅蜜裡面最重要的一條是般若波羅蜜，如果沒有這一條，前面的五條都是世間的福報。你修布施、修供養，持戒、忍辱、精進、禪定，全是世間福報，是世法不是佛法。前面五條裡面都具足了般若波羅蜜，那就不是世間福報，是真實功德。把福德轉變成功德是在般若智慧，沒有智慧的人，只能修福德，不能修功德。具足般若智慧的人，把福德轉變成功德。功德能了生死，功德能出三界，功德能作佛、作菩薩，福德不能，福德不能轉定業。惠能大師在《壇經》裡面所說的，「此事福不能救」。「此事」就是生死大事，六道輪迴再大的福報不能救。所以功德跟福德我們要有能力辨別。智慧要緊，學佛就是求智慧。

　　『種種方便示調伏』，這是菩薩落實了。怎樣幫助眾生？方法太多了。「方」就是方法，「便」是什麼？最適合的方法，便是便宜，所以方便。「方便」兩個字的意思就是最適合的方法，我們佛門常說的契機，方便就是契機，不契機那就不是方便法。「機」，每一個人的機緣不一樣、不相同，只有佛他才有能力觀機，我們凡夫沒這個能力。佛能夠看到每一個人過去生中，經上常說阿羅漢能看五百世，你過去生中五百世阿羅漢知道，你過去一世、二世、三世到五百世。所以遇到這一些善知識教導你，好！契自己的根機，知道你過去生生世世學的是些什麼東西，你阿賴耶裡面有些什麼種子，哪些種子力量弱，哪些種子力量強，他清楚，他明瞭，強者先牽。用這個方法來教化眾生，容易叫他開悟。

　　不會觀機的人，雖然學到佛的一點方法，學得怎麼樣？用不上，用了不得力。我們也要懂得這個道理，雖然沒有能力，不能知道別人過去世是幹些什麼，也得打聽打聽這一生當中他幹些什麼，他念了些什麼書，他生活在哪個環境，接觸哪些人，他曾經受過什麼樣的影響，這是我們能夠做到的。你要能懂得這些道理，說法也就比較容易契機，當然比不上諸佛菩薩。仔細觀察各個眾生不同的根性，要給他說些什麼？如何去幫助他？我們的確能力太弱了，智慧太少了，若有一個真誠的心，能夠感動佛菩薩的加持，這個話是真的不是假的。佛菩薩加持，使你在講經說法的時候，不知不覺也能夠遍契聽眾之機。這個要曉得，不是自己的本事，是佛力加持的，也能收到一點小小的效果。這一種加持力量大小，都在你自己的真誠心量，與這個決定成正比例。我們的心真誠，心量很大，就得佛菩薩多分的加持；如果我們心量小，真誠心少，你就得佛菩薩少分的加持。佛菩薩加持，實在說沒有多少差別，差別是在自己的心念，還是「一切法從心想生」。這個道理我們要懂，在此地要學習諸佛如來教化眾生那一種活活潑潑，不是呆板，一成不變，他是活潑的。永遠是普賢菩薩所說的，「恆順眾生，隨喜功德」，我們在此地看到了。

　　末後一句，『此勝法門觀海悟』。「勝」是殊勝，隨類化身，應機說法，這是無比的殊勝。顯示出佛沒有一定的色相，沒有一定的法可說。現色身說一切法，都是因人、因事、因時、因地而異，佛法是活的，它不是死的。這個法門普觀海菩薩他得到了，也就是他學到了。

　　下面一首是龍音大目精菩薩，他得的法門是「普入一切眾生歿生行智」。「歿生」，用現代話來說就是生死。在六道裡面流轉，生死流轉，他懂得了，他明瞭了，他從這個法門覺悟的、證果的，證無上菩提的佛果。我們看他這一首讚頌：

　　【佛觀一切諸國土，悉依業海而安住，普雨法雨於其中，龍音解脫能如是。】

　　這都是給我們說明六道依正果報的真相。『佛觀一切諸國土』，「一切」，狹義的說是六道、是十法界，這一個大世界，三千大千世界，我們現在處在釋迦牟尼佛的娑婆世界，廣義的說是一切諸佛剎土。這一句裡面到底是廣義還是狹義？兩個意思都具足。一切諸佛剎土，『悉依業海而安住』，沒有例外的。我們如果真正對這一句話明白了，你就很有福報。諸佛剎土有淨土、有穢土，眾生居住的環境有善有惡、有苦有樂，不平等。不要說六道十法界，只看看我們現在住在地球上這七十多億的人口，我們看這個最小的範圍，這七十多億人分布在這個地球上，居住的環境不一樣。居住在沿海地區的人有福，現在所謂是開發區，全世界大的城市都市，都是靠近海岸，交通便捷，資源豐富，生活環境好；居住在偏遠的地區很苦，靠近南北極寒冷，物資缺乏，生活得很辛苦。還有一些生活在高原，像在中國青海、西藏這一帶高原地區，生活得也非常辛苦。居住的地方不一樣，生活環境就不同，這些是什麼原因？都是業報。我們要把這一句搞清楚、搞明白了，決定修善業，知道修善業來生會投生在很好的地區；造作惡業，那你生的地區就不好。這是我們用現前這個環境來做比喻。

　　不善的是畜生道、餓鬼道、地獄道，人天雖然說是善道，人天裡面也有沒有福報的。那我們要問沒有福報為什麼會生天？佛告訴我們，一切眾生在六道輪迴的是兩個業因，法相唯識裡面講得清楚，第一個業因叫「引業」，引導你到哪一道投胎，那個叫引業；第二種叫「滿業」，滿業是你投胎之後，你那一生所受的果報。像我們今天七十億人，我們都到人道來，引業相同；雖然得人身，有的人一生富貴享福，有的人一生貧賤受苦受難，這什麼原因？滿業不同。滿業就是善惡業，種善因一定得善果，造作惡業一定受苦報，這是屬於滿業。六道十法界都超不出這個定律，現在世間人對於這一樁事情不了解，他也不相信，這個事情就難了。什麼叫善業？什麼叫惡業？善惡沒有標準，一定要看果報。果是善，因就善；果不善，因就不善。從果我們就想到因，修因的時候我們就知道果報，因果永遠在循環。

　　諸佛菩薩教化眾生，眾生根性劣的，佛家常講中下根性，不是上上根人，佛教什麼？教因果。十善業道就是屬於因果，我們在經上看到，佛講你能夠斷十惡、修十業，得種種殊勝的果報。你要不肯修善，依舊造十惡業，你就得種種的惡報、不善報。這個東西是自己造成的，與別人不相干，但是世間有一些迷惑顛倒的人，他認為自己的苦難是別人給我的，怨天尤人。這是罪上加罪，往後果報更苦，我們要懂這個道理。別人對我們不善，毀謗、侮辱、陷害，沒有智慧的人懷恨在心，常常想著報復，這就錯了。要有這種心來世到哪裡去投胎？餓鬼道、畜生道、地獄道。畜生道裡面變成了毒蛇猛獸，他心裡那個怨毒沒有解開，瞋恨墮落在這一道裡頭去了，吃虧的還是自己，你說冤不冤枉！

　　為什麼別人對我不好？我對人家那麼好，他為什麼對我不好？這裡頭有因果關係。我雖然對他很好，他對我不好，過去世的業因。我們想到這個地方，心就平了，不再有怨恨，什麼樣的陷害我們也都能夠忍受，歡喜忍受，這個帳結掉了；也就是說過去我造的不善業，我在這一生當中報掉了。我們的心一天比一天清淨，一天比一天平等，智慧、慈悲、誠意天天在增長，我們知道將來果報殊勝，死了以後有好去處。把這個功德迴向求西方極樂世界，決定得生。往生淨土有把握，我們不能不曉得。

　　惡業，不但惡的言語不能有，惡的行為不能有，惡的念頭都不能有。別人到我這裡來說是非，古人講得很好，「來說是非者，便是是非人」，不能聽。修道的人最重要的一個原則，時時刻刻保持自己的清淨心、善心，決定不容許別人破壞。別人破壞，最常見的兩舌，挑撥是非。他來給我說，某個人說你些什麼壞話，在挑撥是非；那個人到底是真說、是假說，我們沒有親自聽到，傳聞而已。傳聞能靠得住嗎？靠不住。傳聞輕易就相信，這是愚痴，這是沒有智慧，必受其害。過去我們「華藏圖書館」的韓館長，她就很高明，沒有人敢在她面前說是非。為什麼？她調查，人家害怕了。你在說的時候，她一定去調查，確實有沒有這個事情，這是個明白人，不是個糊塗人。她要把這個事情查得清清楚楚、明明白白，然後才曉得你來說話的人，你說的是真的、是假的，所以沒有人敢在她面前說是非。這一招很厲害，不是說你講了她就相信，她要查清楚，然後才相信。我對於這個事情的態度比她還高一招，我是完全不聽，有人來說，說個兩句我就叫他終止，不准他再說。為什麼？不聽，決定不受污染，這個重要！

　　我們希望這一生當中，永遠保持對人有善意、有好意，我們跟這些人相處彼此都有恩德。我們的行為，別人偶爾有不滿意，這是情有可原的。哪一個人做事情能做到十全十美，都得大家滿意的？不可能。連釋迦牟尼佛，現在世界上批評他的人有多少？佛尚且不能令一切眾生個個滿意，我們怎麼能做得到？人家對我們不滿意，說幾句閒話，應當的，何必放在心上！所以有些人來傳聞、來討好，不管他是有意無意，他這一開口，我們立刻終止，不讓他說下去。我們總希望在這一生當中所認識的人，過去、現前有過往來的人，心裡都是一片真誠善意，我們永遠懷念別人對我們的恩德。他曾經幫過我一次忙，照顧我一天，永遠感恩，永遠不忘。決不能因小小的過失就恩將仇報，這個錯了，這個大錯特錯！我們學佛學到哪裡去了？經論裡面教我們「知恩報恩」，這一句話佛一生講了多少遍，我們要記住。「永遠生活在感恩的世界裡」，這不是我們做不到，做得到。只要守住一個原則：念人之善，不念人之惡；感人之恩，絕不埋怨任何一個人，我們就做到了。做到這一點，心境多舒暢、多快樂。天天看這個人不順眼，看那個事情過不去，是自己跟自己找麻煩。生活在煩惱憂慮痛苦之中，來生哪裡會有好果報？

　　佛教給我們怎麼做，我們多想想看，要把這個道理想通。孔老夫子教學，他老人家說過，「學而不思則罔，思而不學則殆」。《中庸》裡面教我們，博學、審問、明辨、慎思、篤行，這是求學之道。這五條所講的都是成就後得智，根本智在「誠」。至誠心，真誠到極處，這是真心。佛家講本性、講菩提心，儒家講至誠。所以先要誠其意，必定要斷煩惱，決定不沾染世俗的習氣，也就是佛家講十惡的習氣不可以有，我們要把它淘汰掉，決定不能沾染，念念是善心，行行是善行。

　　心善、念善、行善，縱然被人害死了，還是善。為什麼？他幫助我早一天生天，這個世間太苦了，我還是感激他。他今天把我害死了，我感激得不得了，為什麼？我今天生天了，怎麼會怨恨他？難道我在這個世間，多吃幾天苦頭好？他叫我早一天離苦得樂，他的恩德！你從這些地方去觀察，世間沒有一個不是善人，沒有一個不是好人，沒有一個不是善知識，沒有一個不是佛菩薩。順境、逆境，善緣、惡緣統統都來幫助我，有從正面幫助我的，有從反面的逆增上緣。由此可知，菩提道上有沒有成就在自己，不在別人，自己真的通達、真的明白了，一切因緣都是善因善緣，我們在菩提道上一帆風順。你要真正懂得什麼叫「業海」，你真正參透了、明白了，知道善緣如何去結，惡緣怎樣去化解。然後契入真善美慧，佛家講一片慈悲，這個意境深廣無限。

　　眾生行業不同，佛菩薩教化眾生的方法不一樣，『普雨法雨於其中』。「雨」是比喻，下雨雨水落在地面上是平等的，比喻佛菩薩教化眾生的慈悲心是平等的。可是眾生得利益不平等，為什麼？根器不一樣。像下雨，大樹根器大，它吸收的水分多；小草它的根機小，它所吸收的水分少。不是雨水落下來不平等，是各個眾生根性不一樣。佛教化眾生，有些眾生根性利的，他完全接受，他得利益，他成就了；有些根性薄的，他不能全部接受，對於佛所講的，有些地方他相信、有些地方不相信，有些話他能理解、有些話他不能理解，甚至於解錯了。這就跟雨水是平等的落下，樹木花草大小不相同，各個得的利益不一樣，道理在此地。

　　什麼叫做上根利智？上根利智有兩種講法，都與過去生中「業」有關係。第一種，過去生生世世修善、積德累功之人，他一接觸佛法，他就相信，就能理解，就能夠奉行，這是上上根人，不多。第二種，也算是上根人，他能夠仰慕聖賢、尊重聖賢，雖然不能完全解其義，但是他信心堅定，如果有個長時間的修學，這個長時間長短因人而異，他很認真、很努力時間就縮短，緣具足的話時間縮短；他如果是懈怠一點、懶散一點，這個時間就延長。時間長短在乎精進，他不能精進時間就長，能精進時間就縮短。能夠依教奉行，這是上根人。他有信有解，不能依教奉行，這不是上根人。

　　上根人決定依教奉行，唯有奉行當中才能得到真解，真懂得。為什麼？通過試驗，現在科學講試驗；沒有經過試驗，還不能夠完全確定。佛法在哪裡試驗？在生活當中試驗。佛陀的教誨落實在生活當中，落實在我們日常工作裡面，處事待人接物之中，通過這個試驗，佛講的話真相信了。所以不落實，不行。「學而不思」，那個思就是落實，思是明瞭、落實，如果只是學，學了不明瞭，不能落實，「罔」是什麼？「罔」是不起作用。六根接觸外面六塵境界依舊是茫然無知，這種情形的確很多，就是我們常講的所學非所用，所學的不能起作用，沒有法子落實。「思而不學則殆」，喜歡研究，但是不肯去學，自己一個人躲在家裡面胡思亂想，盲修瞎練，所以在生活當中、工作裡面，待人接物，全用不上，這是殆。說得不好聽的話，我們中國古人所講的書呆子，是這一類的人。所以思跟學相輔相成，學了之後，在佛法裡面講要體會佛所講的意思，佛經裡面教導我們「深解義趣」，解得淺不行，要深解。怎麼樣能深？要落實才能深。行幫助解，解就深；解再幫助行，行就圓滿；解行永遠是相輔相成，不能夠偏在一邊。

　　初學的人一定要知道，要成就根本智，但是我們這一代非常不幸，正是《無量壽經》上所說的，「先人不善，不識道德，無有語者」，沒有人告訴我們，我們修根本智的年齡過去了。根本智在什麼時候修學？六、七歲到十二歲。這是我們中國古代教育裡面，在這一段時間當中奠立德學的根基，基礎從這個時候打的。我們這一生當中，這個年齡過去了，沒有人教導我們，我們現在才明瞭有這麼一樁事情，實在是惋惜。我們明白了，我們就要愛護下一代，我們希望下一代不能像我們這樣，糟蹋了寶貴的童年，要幫助底下一代人奠定德行的根基，修根本智。十三歲以後，那是要完成後得智。中國人從前教學，根本智的方法就是德行的修養跟古聖先賢教誨的背誦，用這兩種方法。所以從前讀書一定要背書，不背書不行。

　　小朋友確實我們看他很聰明，像我們這個經本一展開，一行二十個字，一面十行，中等根性的人每天可以背兩百字，背一面。怎麼樣測驗？讓他念，看著念，念十遍就能夠背誦，就適合他的程度；如果十遍念下來還不能背誦，減少，跟他減一半，讓他念五行，五行十遍能背誦，那就適合他的根性。從前私塾老師教學生，同樣是一本書，每一個人的進度不一樣。很聰明的人，一天可以背四百字。古人有記載的，小朋友每天能夠背六、七百字的，那是上上根，那很少有。通常兩百字到四百字的很多，每個人進度不相同。從前老師教學生是個別教導，雖然都在一個講堂上課，個別教導，每一個人的根性不相同，用這個方法測驗。他十遍能背得下來，把書關起來背一百遍，高聲朗誦背一百遍，他永遠不會忘記，這是教學的方法。這個時候，只有學，沒有思。為什麼？智慧還沒有開，小朋友記憶力非常好。

　　我這一次在馬來西亞，丹斯里李金友的小孩，九歲，很聰明。我教他念《大學》前面的一章，經這一個部分，文字也不太多，他五遍就能背。我教他背一百遍，一百遍背下來熟了。我們到新山國光學校，校長、老師們在聊天的時候，他進來了，背給大家聽聽，背得很熟。每天背一段，照這個方法來背，每天背一段，這一部《四書》一年就背完了。一天要用多少時間？一個小時。一天用一個小時，一年一部《四書》就背下來了，一生受用不盡，這裡面修身、齊家、治國的大道理全在裡頭。所以老人要懂事，要曉得這叫真正愛護子女。

　　現在學校不教了，誰來教？家裡教。每天一個小時的時間決定抽得出來，不要讓小朋友一天到晚在那裡看電視、在那裡玩電腦，那都是害人的，那裡頭都是毒素，一定要教導他用一點時間讀聖賢書。他現在在念小學三年級，小學畢業一上中學就管用，他在文學這一面沒有同學能跟他相比，他學習別的東西時間就多了，在學業上怎麼會不出人頭地？我們要懂得教，要懂得方法。佛經對於小朋友來說，要選擇像《十善業道經》這樣的經文，一定要提倡因果教育，他念多了，背得很熟、記得很熟，起心動念他就會想到善因有善果，惡因有惡報，起心動念自然就會收歛，他就知道什麼是該做的、什麼是不該做的。

　　聖賢教育在今天衰微殆盡，如何能將聖賢之道起死回生？不在我們這一代，在底下這一代，發現有真正喜歡，喜歡讀、喜歡背誦，心地善良的這些小孩，我們照顧他。不要多，真有十個、八個，下一個世紀跟我們這個世紀就不相同，聖賢教誨慢慢能夠恢復。這個根基奠定下去之後，到他十三、四歲懂事的時候，跟他講解，詳細的講解宇宙人生的真相、宇宙人生的大道理，他不難契入，容易理解。不是幫助一個人，是幫助整個世界。關懷小朋友，不是關懷他一生，不是關懷他一家，是關懷到整個世界。我們要有這個眼光，要有這個心量，熱心的去幫助，這就是「普雨法雨於其中」。懂得怎樣去扎根，只要一年下來，學習的小朋友就得法喜充滿，往後他會更精進，再將古聖先賢裡面，重要的、好的典籍選出來讓他背誦。

　　一定要有很好的老師輔導，他一生成敗的關鍵在老師。我們在《阿難問事佛吉凶經》裡面，第一段佛就講得很清楚，我們學習這一生當中成敗的關鍵在「親近明師」。「明」，不是知名度很高，不是名氣很大，那個沒有用處，那是假相。「明」是光明的明，真正通達明瞭古聖先賢大道的老師。要常親近，常常接受指導，依教奉行。我們今天沒有善知識、沒有好老師，經典就是好老師，註解就是善知識。我們讀佛經，親近佛菩薩；我們看清涼大師的註解，就是親近清涼大師。現在這個時代沒有善友，古代有，我們要發願做古人的私淑弟子。《華嚴經》我們都不懂，我們看清涼的註解，看李長者的註解。看不懂沒有關係，懂得一分做一分，懂得兩分就做兩分，解幫助行，行幫助解，逐漸逐漸就都通達了。關鍵在行，如果只解其義，不能夠奉行，不能夠把經上講的道理方法，落實在我們生活裡面，這個不行，這是不能得利益的。一定要把自己所修學的，落實在日常生活當中。這是龍音菩薩的解脫，他從這個地方修行證果的。迦樓羅王這一章我們就講到此地，底下一章是阿修羅王。