大方廣佛華嚴經　　（第一七九五卷）　　2007/7/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1795

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第八段，明毛光照益三昧門。請看第二十四最勝光：

　　【又放光明名最勝。此光開悟一切眾。令於佛所普聽聞。戒定智慧增上法。常樂稱揚一切佛。勝戒勝定殊勝慧。如是為求無上道。是故得成此光明。】

　　這一光兩首八句頌，清涼在註解裡面說的不多，說得很好。「第七」，第七個小段；「一光，總彰萬行，三學攝盡，故曰普聞」。註解只有十二個字，註得非常好，戒定慧三學，將佛法裡面所說的八萬四千法門、無量法門統統包含盡了，所以戒定慧是八萬四千法門的綱領，是無量法門的總持。我們看經文，第一句把這個光的名字說出來，「最勝光」，最殊勝。『此光開悟一切眾』，跟前面大喜大捨一樣，攝化眾生沒有侷限，世出世法都包括其中。『令於佛所普聽聞』，清涼特別提示「普聞」，就是此地講的普聽聞。實在說，也就是四弘誓願裡面所說的「法門無量誓願學」。

　　底下接著說，『戒定智慧增上法』。四弘誓願所說的，我們學佛千萬不能夠誤會，你看學法門是在哪個層次、哪個階段，這要搞清楚。佛教導我們，首先是教我們發願，古人教人首先是立志。志要不立，你做學問沒有目標、沒有方向，好比行船在大海裡面，沒有目標、沒有方向，你這個船永遠靠不了岸，不知道往哪裡走，所以人不能不立志。人要立志，有堅定的毅力，永不退轉，沒有一個不成功。為什麼？他一生當中，他有方向，他有目標。在世間法，無論哪個行業，你下定決心，一生從事這個行業，可能你在這個行業上就有殊勝的成就，甚至連你自己都意想不到，為什麼？一個方向、一個目標，哪有走不通的道理！人沒有志，很麻煩，為什麼？他覺得哪一樣都好，今天做這個，明天做那個，到老死，一事無成，我們看到太多了。

　　我在這一生當中，我父親在晚年，他走得很早，四十五歲就走，也就是在這個之前告訴我，一生當中走一條路，他就是自己沒有方向、沒有目標，所以到四十多歲還是一事無成。看看朋友，年齡都差不多的，都有成就。無論是從政、是從軍，或者是經商，都有成就。我父親怎麼沒有成就？常常換工作，常常換行業，這就糟了。他教導我的就是這麼一句話，是他一生失敗的經驗告訴我，走一條路，一個目標。所以我也想起《三字經》上的一句話，「教之道，貴以專」，教、學是一樁事情，我們學之道也是貴以專。你踏進社會，你從事哪個行業，也是貴以專。我從這個地方體會到這個道理。

　　以後學了佛，佛法在中國十個宗派，《大藏經》的分量超過儒家太多太多，儒家只有十三經，十三個宗派，不能統統學。即使是一個宗派，淨土這個宗派是經典最少的，只有五經一論，六門功課。怎麼學法？還是貴以專。今天我們提到《彌陀經》，同學立刻就想到《疏鈔》、《要解》，為什麼？古代的祖師專攻，他才有這樣的成就。《無量壽經》在以前沒有夏蓮居的會集本，大家都採取《無量壽經義疏》，隋朝慧遠大師註解的，跟我們東晉慧遠大師名字完全相同，不同時代，隋朝時候人，所以在佛門就稱他作小慧遠。《無量壽經》註解很多，他這個註得好。都是要一門深入。

　　深入到什麼程度也有標準，這個標準是大開圓解，也就是智慧現前。一門深入是戒、是定。一門，或者是你自己選定的，或者是老師幫你選定的，你依教奉行，這是戒。定，不再涉獵其他的典籍，甚至我只守一個老師的註解，跟一個人學，給諸位說，這叫師承。現在找不到老師，找古人，這好方法！學《彌陀經》，我們找哪個？找蓮池大師的《疏鈔》，或者找蕅益大師的《要解》。在學的時候，還是要學一個，不能學兩個。為什麼？一個，你才能得定，兩個，定就沒有了。得定，定是三昧，這都叫念佛三昧，淨宗的都是念佛三昧。定到一定的程度，就開智慧；智慧開了之後，才可以廣學多聞，法門無量誓願學，慧沒有開，不能學。有定沒有慧，不可以學，為什麼不可以學？你一學，定也沒有了，不但沒有慧，定也沒有，戒也沒有，這個道理要懂。初學，在佛法無論是哪個宗派，古來的祖師大德限定是五年，也就是「一門深入，長時薰修」，這個長時是五年。五年如果慧不開，那還是要一門深入，就不能改變。如果智慧開了，有能力辨別邪正是非真妄，有這個能力，可以涉獵；沒有這個能力，還是守著一門，盡量減少攀緣，盡量減少妄念，你專攻。

　　李老師教導我，也是教我依照他教誨的去學習，時間也是五年。但是這個五年當中，我跟他學的是基礎，第一部經，《阿難問事佛吉凶經》，小乘經。這個經的內容是什麼？內容就是五戒十善，裡面講「孝親尊師」，學習基礎的概念，必須要遵守的。第二部我跟他學的就是《阿彌陀經》。那個時候他跟大眾宣講，每個星期一次，我們在講堂裡面聽經，聽他的經，看他的註解，這一門深入。我第三部學的是《普賢行願品》，參考的註解是諦閑法師的，諦閑老法師。第四部學的是《金剛經》，老師是依江味農居士《講義》講的，我們也就是要看江味農居士的《講義》；以後我看《講義》分量太多，我把它做了一個節錄，印成一個節本。前些年在新加坡講過一遍，我就是用我的節本來講的，「金剛經研習報告」，好像四個月講圓滿。最後一部是《楞嚴經》，《大佛頂首楞嚴經》，主要參考資料是圓瑛法師的《講義》。這些經跟註都是老師指定的。

　　老師很開明，並不是叫我們專聽他的，我們遵守他的方法，你看看他還是以古來祖師大德教我們學習，沒有叫我們學他，學祖師大德。到第五年，他老人家告訴我，介紹我一個人，我們要向他學習，這人是誰？印光大師。印光大師是他的老師，已經往生，《文鈔》在！所以李老師送我四本書，《印光法師文鈔》，正篇兩冊，續篇兩冊。告訴我，學佛一定要有一個形象，有一個樣子，才能有成就。告訴我，印光大師在近代出家人當中，非常難得的一個好法師。你看看這些法師，社會上有讚歎的，有批評的，唯獨印光法師只有讚歎沒有批評的，這是德行。淨土宗的一代祖師。

　　印光法師一生教人教什麼？我們讀《文鈔》之後曉得，他老人家一生的方向目標，十六個字，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土」。前面兩句是世出世間法的基礎，後面兩句是明確的方向目標，要真信、要發願，要持名念佛。信願持名就是淨土宗三個條件，稱為三資糧，「信願行」，信願持名，求生淨土。前面那個基礎很重要，沒有前面那兩句，這個信願持名你做不到，你做到也沒有根。什麼叫敦倫？什麼叫盡分？倫就是人跟人的關係，人跟人的關係很複雜、很多，但是總不外乎五大類，叫五倫。你跟父母有關係，父慈子孝，一家和睦，敦就是和睦，家和萬事興，家和；君臣有義，領導跟被領導和；夫婦和睦，兄弟和睦，朋友和睦，這是什麼？經上講的「善男子，善女人」，跟人不和就不善。所以他老人家提出第一句話，跟一切眾生和睦相處，這是敦倫。盡分是什麼？就是我們前面所講的慈悲喜捨。在人與人之間，我們要懂得做人基本的道理，叫本分。本分，你看看諸佛菩薩、聖賢人，頭一個是謙虛，謙虛是本分。本分是性德，自性本來就是這樣的。

　　你看看《易經》六十四卦，最吉祥的一卦就是謙，謙虛。謙卦是「六爻皆吉」，沒有凶相。六十四卦，其他的六十三卦有吉有凶，唯獨謙卦有吉沒有凶，就是這一卦，再沒有第二卦。所以《書經》裡面講：「滿招損，謙受益」，不是沒有道理，一定要學謙虛。聖人，聖人不是謙虛，謙卑，別人做不到。自己常常在下面，把別人捧起來，這是德行的根本，基礎的基礎，頭一個就是要謙卑。我們看看孔子處事接物，再看看釋迦牟尼佛對待一切大眾，你看他的謙卑；其他宗教也不例外，天主教《玫瑰經》頭一段，聖母瑪利亞的謙卑，耶穌的母親，對待任何人都謙卑，這值得我們學習。自卑，這就是自己謙卑，你才能尊重別人；沒有謙卑的心，你尊重別人，那是虛情假意。人家一看就看穿了，沒有誠意，你是做做外表的。內裡面謙虛，你對別人尊重，一看，你出自於誠意，就感動人，這真正是大學問。

　　能尊重人，我們現在修學的這個目標，學著關懷別人，學照顧別人，學幫助別人，你只要把這五句，謙卑、尊重、關懷、照顧、幫助，把這十個字學好，你在這個世出世間法通行沒有障礙，你走到哪裡都得到人歡迎，走到什麼地方別人都愛戴你。為什麼？你付出，你從內心付出的，沒有人不會感動的。現在這個時候缺什麼？這五個都缺，只要頭一個沒有，後頭全沒有，頭一個是謙卑。沒有謙卑是不知道尊重別人，口頭說尊重，假的不是真的，時時刻刻自己意識裡面還是獨大，哪個也不如我，現在所謂說是自我本位主義，學的這些謙卑全是表面的，沒有實際的內容。所以後面關懷、照顧、幫助，那完全出於利害，跟我有利的，我可以做，沒有利的，置之不理，機緣在面前，不認識！所以修福還是要有福的人，沒有福的人，修福的機會在你面前，你不知道。

　　這些年來，我們無論在哪個地方講經教學，常常勸勉人這十個字。這十個字是綱，怎樣具體落實？具體落實是目，這是綱領，怎麼落實？《弟子規》落實、《感應篇》落實、《十善業道》落實，你有這三樣東西，你這十個字才能做得好，你才是名符其實的善男子、善女人。這些統統屬於戒。有這個基礎之後，然後怎麼辦？然後再定，定在一門。現在我們講多元文化，沒有一樣不好，儒釋道三家統統可以學，佛法十個宗派也都可以學，但是只能學一個，你要好好認真去選擇。一門選定就不要改，五年不夠要十年，加一倍。中國自古以來所謂「十載寒窗，一舉成名」，選擇一門，好好的學十年，聖賢佛菩薩就是這樣學成的。有緣，大家在一起學，那個緣太殊勝，不是一般人能遇得到的。我這輩子求這個緣求不到，不要講多，三、五個同參道友在一起修學，都做不到！甚至是兩個人都沒有。

　　早年在台灣的時候，兩個人，哪兩個人？老師跟我，你就曉得多困難。我離開台中到台北講經，李老師有一次就跟我談到這個問題，他說：你在台北很孤單！別人沒有跟我談過這個問題，他懂得。我跟李老師在一起的時候，可以談到佛法深入的地方。我離開台中，他也找不到對象談，我也沒有對象談，你就知道這個多難。所以我常常講理想當中十個人，這十個人不容易找，到哪裡去找？這十個菩薩，這十個聖人。如果我們一生都找不到，能不能成就？能，能不能成就不在這些，在個人。我的幸運，也就是早年遇到三位好老師，把方向目標確定，路是自己走出來的，走得很苦很苦，非常辛苦！你能不能忍受，你能不能貫徹？愈挫愈奮，勇猛精進，無論在什麼狀況之下決定不放棄，這才能有成就。

　　學，就要派上用場，用在哪裡？用在生活，用在處事待人接物。如果所學非所用，那就錯了！那你怎麼能應付得了環境？逆境、順境你要都能應付，這就是你所學的派上用場。學會布施，學會持戒，學會忍辱，學會精進，學會禪定、般若。布施是放下，放下是消業障，放下是除障礙。放下什麼？放下貪瞋痴。財施，法施，無畏施，貪瞋痴放不下的人他做不到，縱然做也很有限。所以你要冷靜仔細觀察，福報不現前，這不現前也布施，布施不如法；當然是有點小福報現前，大福報不會現前，不如法！如果如理如法的布施，那個果報就不可思議。所以你對佛法要明瞭、要通達，這個東西是生活，非常管用，它不是玄學，不是談玄說妙的，它是實學，實實在在的學問，你學一分真的就得一分利益，學二分就得二分利益，學十分就得十分利益。

　　古人講了一句話，這從前李老師告訴我的，我聽了是說得太有道理，「世間好語佛說盡」。好的言語，好的教學，好的方法，佛經裡頭講盡了。所以修學必定要從戒入門，戒又必須跟性德相應，你就要曉得聖賢人所說的，不是聖賢人所講的，靠不住；聖賢人講的，這才真正靠得住。有什麼證明？有歷史作證明。孔子所說的，有二千五百年歷史作證明，你能相信。釋迦牟尼佛所說的，照中國歷史書上的記載，三千年，釋迦牟尼佛出生，周昭王二十四年，圓寂的時候是周穆王五十三年，這中國歷史上所記載的，比孔子早。我們要相信這個道理，禁得起歷史的考驗，這是史學。如果不是真實的道理，肯定在歷史長河裡早就被淘汰掉，誰傳他的？只有這東西太好，代代有人學，代代有人承傳。這種承傳不是他自己家的兒孫，不是跟他家裡有密切關係的，不是！哪些人承傳？志同道合。這個道理絕對不是他自己的創造發明，自己創造發明傳不了這麼久，必然是性德相應。唯有自性是永恆的，不生不滅，才真正禁得起歷史考驗。

　　孔子東西不是他發明的，這他自己說得很明白，他說他一生「述而不作」，沒有創造，沒有發明。他所學的、所修的、所作的、所傳授的全是古人的。夫子常講「古聖先王」，古聖先王是哪些代表？黃帝，堯舜禹湯，文武周公，這他老人家常講的。這些人都是聖人，他們所傳下來的五倫八德，真做到了，他自己做到了；所以教化眾生，人民服，這才能傳得下來。孔子是繼承先王堯舜禹湯文武周公，是繼承這個道統，所以夫子是集大成，後人稱他為「大成至聖先師」。孔子集中國傳統文化的大成，所以儒就代表中國古聖先王的傳統。古聖先王也不是他自己創造發明的，都是前人所說，後人來學習。在中國歷史上所說最早的，講到伏羲氏，伏羲大概在黃帝至少是五百年前，可能還不止，伏羲還要早；神農，神農距離黃帝五百年，伏羲氏還早。那時候沒有文字，沒有記載，到黃帝才有文字，一直到現在代代都有記載。印度人不重視歷史，他們重視修定，重視開智慧，一般對戒定慧三學很重視，對歷史不重視。所以確切的年分就很難考查。

　　這是說明我們要想學，無論是世間法、出世間法，先學規矩。所謂是沒有規矩，不成方圓。規矩在佛就是戒律，在儒就是禮，禮節；沒有禮，儒就沒有了，儒就變成儒學，學儒就沒有了。告訴諸位，《弟子規》是最淺顯的禮節，統統要從這裡下手，這是個基礎。現在學禮很難，只有找古禮，禮是什麼？禮是社會大眾生活的規範。所以禮的條文是隨著時代而修訂的，它要適合這個時代。譬如人跟人相見面，行最敬禮，在古禮最敬禮，這明清時候，三跪九叩首，這是最敬禮，最恭敬的禮節；現在最恭敬的禮節是三鞠躬，不一樣了。中國跟外國的禮又不一樣。所以禮是一般人日常生活習慣，它是過一段時期就要修訂一次。中國過去改朝換代，一個舊的朝代結束，新朝代起來，帝王都要重新制禮作樂來教化人民，人民才知道守規矩，確實社會就安定。如果沒有禮，社會不會安定，為什麼？沒有規矩，不知道怎樣做是對，怎樣做是不對。

　　古禮，每個朝代，日常生活的禮節，祭祀祖先的禮節，賓主相見的禮節，婚喪喜慶的禮節，統統都訂得很清楚，一定要照著做才叫不失禮，你不照這個做就不懂禮。現在，滿清亡國之後，一直到現在，將近一百年沒有禮樂。國民黨的時代沒有，現在新中國也沒有，沒有就亂了。你說父母過去了，喪禮怎麼辦？披麻帶孝，那是滿清的禮，對不對？有很多人問我，我說也對，沒有禮了，怎麼做都對。蔣總統過世，他的兒子蔣經國沒有披麻帶孝，穿的是黑色的中山裝，也有人問我，他說：這是什麼？這是西洋的，西洋的禮，黑色的。國家沒有制禮作樂，就亂了。亂了，什麼都對，什麼都可以，沒有禮。這在將來史學家裡面，這個朝代叫亂世，他沒有規矩。從前朝代雖然不長的，歷史上有他的史，那什麼原因？他制禮作樂，就是說他上軌道了，他的政治上軌道。沒有禮樂，就是始終還沒有上軌道，還在摸索。所以下一代的人來寫歷史的時候，這是亂世。中國這一次這個亂，在歷史上來講時間是最長的。古時候動亂，一般頂多是五年。五年，國家一定就公布禮樂，全國必須要推行。所以你看社會安定，人民的生活，沒有一樣不是建立在禮教的基礎上。

　　佛法是建立在戒律的基礎上，這怎麼能疏忽？所以戒律要知道，建立在十善業道的基礎上，佛在這個經裡面講得太清楚了。因戒得定，因定開慧。定，最淺顯的，你求學有目標、有方向。現在學術為什麼亂？根沒有了，他怎麼會不亂？古時候學術有根，根是倫理、是道德、是因果，這三個是根。現在根沒有了，根沒有了，人心是浮動的，他怎麼會定下來？有根，他有一個最高的指導原則，那是道義。連當強盜、做土匪，你看俗語也說「盜亦有道」，他也不隨便亂殺人，也不隨便搶人。他找哪些人做對象？為富不仁，這些是他搶劫的對象。這個人富有是很仁慈的人，肯幫助社會苦難的人，這個盜匪、盜賊決不會傷害他。你有錢，自私自利，別人有苦難的時候，一毛不拔，他對象對你。所以盜也有道，也就是哪些人可以搶他，哪些人不可以；小偷也是，哪些人可以偷他，哪些不能偷。他有道！現在誰懂？

　　如果有這個基礎，有這個倫理、道德、因果的基礎，他今天在大學裡面，科系很多，他會認真選擇一個科系，跟他性情、愛好有關係。他選擇只要自己歡喜愛好學習，他有興趣，他會有成就。學成之後，從事這個行業，決定是為社會、為人民服務的，那就不一樣！為什麼？因為他懂得謙卑，他懂得尊重別人，懂得敬愛別人，懂得關懷別人，懂得幫助別人。所以他把道義看得重，利害看得很輕，社會是安定的。現在顛倒了，現在道義沒有了，現在人把利害看得很重，人人都爭利，孟子所說的，天下沒有太平的日子，「上下交征利，而國危矣」。今天全世界，全球交征利，世界危矣。這二千五百年前孟子所說的，看看現在是不是危機重重？這個世界上許多志士仁人都想拯救世界，想不出方法，束手無策。聯合國天天開會討論，搞了三十多年，將近四十年，一點成效都沒有。投下去的人力、物力、財力不計其數，你說多可惜。毛病到底出在哪裡？就出在孟子所說的，「上下交征利」，從上到下都把利益擺在第一，這就是今天整個世界出了問題的根本原因。

　　我們要救自己，還想幫助別人，從哪裡救起？把利益放下，把仁義找回來，自己有救了，你也真正能幫助別人。仁義是什麼？仁者愛人，義者循理。義是什麼意思？你起心動念、言語造作都符合道理就叫義；不符合道理，這義就沒有了。那個道理是什麼？道理就是仁，愛人！愛人就不能害人，害人就沒有道理。所以中國自古以來這個教學的根就是「父子有親」，我們講得很多，就是親愛，親愛發揚光大。《弟子規》裡面講的，「凡是人，皆須愛」，不分國家，不分種族，不分信仰，真誠平等的愛心，這是仁。有仁就有義，仁沒有了，義當然沒有。怎麼樣能把仁義找回來？仁義是我們一生做人堅守的大原則，大前提。所以他學佛，佛家講的十善很容易做到，一點都不困難。為什麼？本來就是這樣的！

　　佛教到中國來，跟你講《十善業道》，立刻就接受，一聽，大家都點頭，很有道理。仁義是個總綱領，這十善十條就是它的細目；仁義一落實，就是十善業道。講到最微細的，《儀禮》，十三經裡面的《儀禮》。《儀禮》，古人說是周公作的，一般人相信周公也是集大成，也是集上古堯舜禹湯，古聖先王的教誨，教我們應該怎麼過日子？怎樣跟家人相處？怎樣跟鄰里相處？怎樣跟鄉黨相處（鄉黨就是我們今天講社區）？怎樣跟社會大眾相處？講那種關係。這些全都屬於戒律。佛法更有增上的戒律，那個戒律就是超越世間的，幫助你靈性向上提升。中國儒家所講的是一世，一世的教育；而佛法傳過來是三世的教育，佛法講過去生、講現在、講來世，所以它的範圍、空間更大！

　　佛法講定，有世間禪定、有出世間禪定。世間禪定，所謂四禪八定，這個說法高級的，不是普通的，儒沒有講到。儒家所講的，他們也講靜、定，「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮」，他講這些，這些好像佛法講的未到定，是哪些？夜摩天，兜率天，化樂天，他化自在天，他們都修定，不到位，不是沒有定，有一點定功。如果真的這個定修成了，佛法裡面的定修成；佛法講世間，是能夠把分別執著真的伏住，這叫修成，並沒斷掉，能夠控制住，佛經上講降伏其心，你沒有斷，能降伏住，你就能生到欲界上面的四層天。真正伏住，分別執著雖然沒斷，它不起作用，到色界天去，那就是初禪、二禪、三禪、四禪，到色界去，那高！所以我們看儒家的都在欲界。那真正修道，道家的，中國道教、道家的，這神仙，也是這麼個道理。如果妄想執著沒有伏住，道家的仙人也在天道，也在四王天、忉利天，再上去夜摩、兜率，大概總是在這幾個層次。所以實在講是比不上古印度。古印度他們能夠到色界、到無色界，這是很了不起的。統統都是伏煩惱，沒有斷。斷煩惱可真不容易，佛法教人要斷，修的方法呢？先伏後斷。不斷，是世間禪定，出不了六道輪迴，一定要斷。斷要靠什麼？要靠智慧。定能伏煩惱，不能斷。

　　從禪定開智慧，那就好了。慧一開，叫轉煩惱為菩提，煩惱就沒有了，煩惱變成什麼？煩惱變成智慧，還原了。諸位要曉得，我們迷了，把智慧變成煩惱。真有很深的定功，又把煩惱轉變成智慧，還原了。所以煩惱即菩提，菩提即煩惱。迷悟！真正覺悟了。所以要在這個地方做個大轉變，轉變法是真幹，他不真幹不行。怎麼真幹？菩薩六個階段就是叫你幹的，頭一個教你什麼？布施，你真肯捨，這是第一關；第二個守法，守規矩，持戒；第三個是忍辱，有忍辱才能精進，有精進才能得定，有定才能開慧。你看看到開慧，轉了，轉煩惱成菩提，有次第，有方法。頭一個你不肯捨，戒就不能持。六波羅蜜好像六層樓，後後深於前前，因為後面可以包括前面，前面不能包括後面。你有布施不見得你有持戒，有持戒決定有布施；有持戒不一定你有忍辱，有忍辱一定有布施、有持戒，後面包括前面。所以有智慧，有般若智慧，前面五個決定有。他有層次教你怎麼做法。最難的一關就是捨，大喜大捨，最難一關就是捨，捨太不容易。所以釋迦牟尼佛示現，你看他捨得乾乾淨淨，為什麼要做這個示現？我們才能體會到他無盡的慈悲，教導我們。他教菩薩學這六樁事情，六門功課，他自己全做到了，布施、持戒、忍辱，精進、禪定、般若他全做到了，他才教你。他告訴你，怎麼成就的？我就用這個方法成就的，你也用這個方法，你也能成就，就這麼回事情。

　　後面這首偈子，『常樂稱揚一切佛』，樂是愛好，歡喜；常是經常不斷，從內心裡面發出來，稱讚宣揚一切佛。這一句話什麼意思？就是現在講的弘揚佛法，護持佛法，弘護正法。弘護正法把它當作我這一生唯一的目標，唯一的一個方向，這是什麼人？這是佛，這是菩薩，這是阿羅漢，別人做不到。這個目標真的是世出世間法沒有人能比的。所以佛經當年翻譯「阿耨多羅三藐三菩提」，保存它的音譯，什麼意思？尊重不翻。阿耨多羅三藐三菩提就這個意思，是可以翻出來的，翻成中國意思，無上正等正覺，一點都不錯。正覺，阿羅漢，正等正覺是菩薩，無上正等正覺是佛。此地這個「一切佛」，你就懂得。一切佛裡頭，究竟圓滿佛是佛陀，分證佛是菩薩，相似佛是阿羅漢。阿羅漢是十法界裡面四聖這個位次，四聖是相似佛，雖沒有真正成佛，很像佛！他非常認真在學習，就是無明沒有斷，《華嚴經》上講的妄想，這個東西沒有斷。執著斷了，分別也認真努力的在斷，如果再把這個妄想斷掉，他就變成正等正覺；妄想習氣斷掉了，那他就是究竟圓滿的，叫無上正等正覺。經常常稱讚，把十方三世所有一切諸佛教學全包括。

　　所以底下講，『勝戒勝定殊勝慧』。說得好，前面講戒定慧，這個地方講個「勝」，無比殊勝，超越六道。前面講戒定慧，沒超過六道，在六道裡面。六道裡面是什麼位？天台大師講觀行位，也就是功夫得力。功夫得力出不了六道輪迴，但是功夫得力，念佛求生淨土決定得生，生凡聖同居土。這是西方極樂世界無比殊勝之處。我們如果沒有這一點，我們這一生不能成就。要曉得勝戒勝定殊勝慧，我們這一生是決定做不到的，是真的不是假的。我們能做到前面講的戒定慧就行了，所以生西方極樂世界凡聖同居土是決定靠得住的。這是善導大師所講的「萬修萬人去」。還是要什麼？你要真捨。

　　這個六度，這是世間人，就是觀行位的六度，不是相似的，觀行的，我們講六道裡面的，出不了六道的。我對於這個世間名聞利養、五欲六塵真的能放下，真能夠捨棄，能夠捨己為人，這是觀行位裡面的布施，也就是我們求生西方極樂世界就真有把握，沒有障礙。持戒，只要把我們常講的，現在所講的弟子規、感應篇、十善業道，三皈五戒做好，決定往生。定，定是專一，我只念阿彌陀佛，只想阿彌陀佛，心裡面除阿彌陀佛之外，我統統放下了，這就是定。定於一尊，定在一個方向，定在一個目標。慧，慧是你的選擇，我選擇這個法門，我選擇這部經典，這是智慧。選擇之後，我一生不改變，無論是在什麼環境，順境也好、逆境也好，絕無動搖，這一生成就。這是最起碼的戒定慧。

　　這一生當中要知道，這都是智慧，幫別人是真幫自己，幫自己決定是害了自己，這是智慧。捨己為人，決定是正確的，是智慧；損人利己，決定是錯誤的，不能往生。所以決定要懂得我要幫助別人。幫助別人，最殊勝的是什麼？那就是這上面的一句話，「常樂稱揚一切佛」。這句話，我的解釋，諸位你聽清楚，弘護正法，弘揚正法，護持正法，無量無邊的功德。弘護正法從哪裡開始？從自己做起，這個重要。我自己能夠依教修行，就是弘護正法；我自己不能修行，勸別人修行，別人修成功了，他成佛了，我還是當凡夫。雖然我對他有恩，他會來幫助我，到什麼時候來幫助？我的業障消了，他才會來；我業障很重，他一看，現在不行，現在沒有用處。現在要是幫助我，我造的罪業更重，為什麼？我不相信，我不接受，我還要謗佛，還要毀謗，那造業更重。佛菩薩度化眾生，他觀機，他在那裡看，看你根熟了，你善根成熟。所謂善根成熟是什麼？你真的能信，真的能解，真的能行，他就來了。我們現在不能說沒有善根，善根沒有熟，為什麼？不相信。怎麼說不相信？三個根沒有紮穩，這就是不相信。念這句佛號就夾雜，嚴重的夾雜，嚴重的中斷，這不信、不解。所以信解沒有，佛菩薩怎麼能來？這個道理你不能不懂。

　　真正弘護正法，這才是勝戒勝定殊勝慧。這是講戒定慧跟自性相應就殊勝。自性裡面本來有戒定慧，不是外頭來的，稱性的。戒定慧一展開，前面說，清涼大師講的，「總彰萬行，三學攝盡」，八萬四千法門、無量法門，世出世間一切法，戒定慧三個字統統包括了，沒有一法漏掉的，稱性！所以勝戒勝定殊勝慧。在大乘菩薩性修不二，自然相應。這是什麼？轉貪瞋痴為戒定慧，貪瞋痴沒有了。所以最低的層次是阿羅漢。三果阿那含還沒到這個層次，一定是四果阿羅漢以上，才能稱勝戒勝定殊勝慧。天台大師他老人家眼裡面，那還不是真的，相似的，很像佛，很像，不是真佛。真佛怎麼樣？還要向上提升，要把妄想斷掉，那才是真佛。妄想是什麼？起心動念。六根接觸六塵境界真正做到不起心、不動念，這才是真的勝戒勝定殊勝慧。那是什麼人？法身菩薩。天台大師說這是真佛，這不是假的，統統具足，具足無量法門，有沒有分別？沒有。分別尚且沒有，哪來的執著？這是什麼人？這是諸佛如來、法身大士應化在世間，那就不是凡人。

　　我們常常講的，釋迦牟尼佛就是這個樣子，他來示現的，惠能大師是來示現的。中國歷史上所記載的許多祖師大德，佛菩薩再來的。近代，淨宗同學很多人都知道，這諸位在《印光大師文鈔》裡面看到，印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩再來的，這是最近一個身分被暴露的。蕅益大師作《彌陀經要解》，作得好！印光大師對這本書的讚歎：即使是阿彌陀佛再來，給《彌陀經》做個註解，也不能超過其上。那蕅益大師是什麼人？蕅益大師身分沒有暴露。印光法師這個話，我們聽了之後，很自然就想到，他要不是阿彌陀佛再來，肯定是觀世音菩薩再來，要不然不可能。不是學淨土宗的法師們對印光法師的話有懷疑。早年演培法師就這個問題問過我，他說：印光法師對蕅益大師的讚歎是不是太過分？我給他老人家說：一點都不過分，印祖對於蕅益大師的讚歎恰到好處。這是真的不是假的。眾生有苦難，佛菩薩在世間，要沒有佛菩薩在世間，這世間不得了，這是大慈大悲救苦救難。這些人在世間，他不暴露身分，一般人看到也不知道尊重他。這是真的，不是假的。凡是說他是什麼菩薩再來的，那是假的，靠不住，那不是真的。真的，決定不動聲色，默默在做，幫助這個世間化解劫難。

　　所以弘護正法，大乘教裡面常講，世出世間第一功德，沒有比這更殊勝。弘是弘揚，弘、護都要自己做到，戒定慧都要做到；弘如法，護如法，做不到就不如法。不如法，他護持的，他得的是世間有漏福報，多半是生天；如法的時候，決定生淨土，生淨土就成佛。生天是享福，福享盡了，還是被業力牽引。所以這些理事，我們清楚，我們明白。那我們有智慧來選擇，決定不會選六道裡面的福報，不幹這個事情。真的智慧現前，決定選擇淨土。真選擇淨土，決定放下自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢。我講的時候他決定放下，不要勸的，為什麼？他智慧開了，他識貨了。智慧沒有開的時候，他不認識，眼前名聞利養看得很重，往生極樂世界，他還打問號，到底有沒有？說來生，來生太遙遠了，要眼前的利益。這就是沒有智慧，依舊在迷位，沒有覺悟。

　　弘護，你看看我們講的這樁事情，看看現前這個社會多少人在做？蓋這些莊嚴的寺院道場。最近也有人看到我們這個道場太小，也想送個大的道場給我們。我想了一想，最後我還是拒絕了，不要，為什麼？道場大了，不容易修行。想來想去，我想了很多，道場很大很莊嚴，人到這個地方來的時候，他心就變了，想怎麼樣來控制，想怎麼樣來佔有，在這裡頭搞名聞利養，那豈不是害了人？所以想到世尊一生不要道場，愈想是愈有道理，愈想這裡面意思愈深，他為什麼這麼做法？他自己要蓋個寺院很容易，父親是國王，國家來支持他，那是輕而易舉的事情，蓋個皇宮都可以，不要。居士長者供養的別墅花園也不要，頂多借你這個地方講一部經，講完就走路。最後圓寂在野外，不是在房子裡。那些是什麼？那是做給我們看的。所以我覺得修行人最好還是住茅蓬，最正確，真有道心。茅蓬很簡陋，沒有人瞧得起，送給人家，人家都不要，這就好。你心是定的，定生慧。道場要是華麗，心就動了。特別是現代人，你能禁得起這個誘惑？你能在這個境界裡頭不動心？所以想到這個地方，就不能做了。

　　真正修行人，愈窮愈好，愈苦愈好。所以佛教給我們，「以戒為師」，後頭補充一句，「以苦為師」，吃不了苦，不能幹這個事情；不能捨己為人，不能幹這個事情；心裡面還有權力、還有欲望，不能幹這個事情。這統統要捨乾淨。真捨乾淨，弟子規展現面前，這就是我心裡所想的，口裡所說的，我一天到晚所做的，你不要學，盡是，完全你都做到了。為什麼？心善、言善、行善，全做到了。是自己本分的事，我本來就是這樣的，還用得著人家教嗎？所以像感應篇、像十善業道，都是自性裡本來具足的，本來就是這樣子。

　　末後這一句，『如是為求無上道』。無上道就是無上正等正覺，在儒家講「明明德，親民，止於至善」，這是中國老祖宗教給我們做學問的唯一的一個目標。在《大學》裡頭一開頭，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」。這幾句話，我覺得跟釋迦牟尼佛所講的「無上正等正覺」是一個意思，講法不同，是一個意思。中國自古以來做學問，求什麼？求明德。諸位要曉得，明德是自己本有的，明是慧，佛講得清楚。你看六祖所講的，自性本來是清淨的，不生不滅，一切具足，本不動搖，能生萬法，這都屬於德。明是什麼？明是自性裡面本有的般若智慧。現在我們本有的智慧沒有了，迷了，本有的德也沒有了，都不見了。所以下面加個明，明明德，那個明是動詞，底下明德是名詞，明德就是法性，我們迷失了法性，再把法性找回來，明明德。明德起作用，業用，那就是親民，就是眾生無邊誓願度。親民就是度眾生，自行化他，止於至善。止於至善是什麼？行菩薩道。我們剛才講得白一點，謙卑、尊重、敬愛、關懷、照顧、幫助、離妄想分別執著，那就叫止於至善。這些東西你統統都做了，你還有妄想分別執著，善，不是至善；天天在做，沒有妄想分別執著，至善。儒跟佛沒有兩樣，用佛來解儒，把儒也變成佛了，這是佛法殊勝之處。佛講什麼東西都變成佛，所謂是「圓人說法，無法不圓」，圓人是大乘教。今天時間到了，我們就學到此地。