大方廣佛華嚴經　　（第一八九六卷）　　2008/1/23　　華嚴講堂　　檔名：12-017-1896

　　諸位法師，諸位同學，請坐。

　　今天有許多新的同修，我們第一次相聚在一起修學。《華嚴》正好講到「十住品」，使我們聯想到真言宗裡面有說「十住心」，我們利用這個機會把這一段重要的開示略略的說一說，做為我們修學的基礎。這段的內容出自於《大日經》以及《大日經》的疏文，重要的意義是說一個人在這個世間出不了十法界，那就是十種心。我們也曾經講過多次，但是沒有依《大日經》的說法。我們通常是依大乘經教裡面佛告訴我們，成佛是平等心，菩薩是六度心，緣覺是因緣心，聲聞是四諦心，天道是上品十善，人道是中品十善，修羅是下品十善，餓鬼是貪心，畜生是愚痴，地獄是瞋恚心。這是我們常常講的，實在講也足夠給我們警惕了。《大日經疏》裡面說得非常好，我們今天學習這一段。第一個叫「異生羝羊心」，簡單的解釋，「凡夫之愚，心住愛欲，譬之羝羊」。凡夫是指六道，六道眾生愚痴，心住在哪裡？真的住在愛欲。這個愛字裡面包括了貪瞋痴慢疑，欲包括了五欲六塵，財色名食睡。這是完全講的六道，出不了三界。那我們自己要想想，我們今天學佛了，能用這個心嗎？我們的起心動念有沒有住在愛欲上？要常常認真去反省。如果我們的心裡面依舊是有貪瞋痴慢疑，疑是疑惑，最重要的是對佛菩薩懷疑，對聖教懷疑，就是佛菩薩對我們的教誨懷疑，對我們的修學懷疑，對我們的老師懷疑，那你就一無所成。

　　或者有人要問，我對聖教不懷疑，對佛菩薩不懷疑，我對老師懷疑，我對老師的教學懷疑，這種人很多，能不能成就？不能成就。那如果我跟錯了老師？這確實是問題了。所以，跟一個老師要小心去選擇，應該在三十，就是成年了，有選擇的能力，選擇什麼？多親近，多觀察。古人有許多經驗的方法可以提供給我們參考，譬如我們學佛在佛門裡面，許多這些大德對這個老師讚歎，當然也有毀謗。我們細心觀察，讚歎的，看看老師有沒有具備這些德行；毀謗的，我們也細心觀察老師有沒有。

　　真正選擇老師，那要聽清涼大師的話，在《四十華嚴》，文殊菩薩教導善財去參學應該要具備些什麼樣的態度，說得好！這位善知識他講的是正法，他行為上可能有問題，這是好老師。連天台智者大師都說，智者大師很多人曉得是釋迦牟尼佛再來的，智者說，「能說不能行」，但是他說的是正法，一點都沒說錯，依照經論說，依照古大德的註疏說，一點都沒說錯，他沒做到，這個人「國之師也」，我們跟他學就沒錯。他講得好，講到了，他沒做到，沒有做到不是完全沒有做到，做得不夠，完全沒有做到他講不出來，講到十分他只做到七分，國之師也，國師。如果「能說又能行，國之寶也」，那是國寶。這個話說得多好。老師是國師，學生將來做國寶，這就是中國諺語所說「青出於藍而勝於藍」，學生的成就超過老師，好老師，好學生。如果看到老師有缺點，對老師信心喪失了，老師沒吃虧，吃虧是我們自己。

　　我告訴同學們，我初學佛的時候二十六歲，不過還算有點智慧，也有一點定力。我親近方東美先生，當代大哲學家，可是我有些朋友，什麼朋友？同鄉，就是我們這個地區的人，對於桐城方家很清楚，對方先生很多不善的批評。可是我知道方老師是一位很著名的教授，很受別人尊重的人，你怎麼樣毀謗他，我沒有放在心上。尤其是中國古人有一句格言說「士別三日，刮目相看」。方先生在家裡面的事情我不知道，他長我一輩，是我父親那一輩，他年輕時候在家鄉做的事情我不曉得，你們說的我不會相信。在台灣我親近他，那是我親眼所見的，那個他們沒有見到。他們只知道他童年在家鄉有些不善的行為，但是中年以後在國外求學、教學當中，這個時間他沒有接觸到。我要是去採信他的，我這一生完全改變了，不會走進佛門。這個要用智慧去觀察。你毀謗這個人，你認識這個人多久？你有沒有跟他接觸過？你對他了解多少？再問問你說話的用意之所在？總得辨別清楚。

　　第二位我親近的，這是學佛了，親近章嘉大師。確實連出家人，老和尚都還有批評他，談到章嘉，搖頭，「他是政治和尚」。大概章嘉大師也很清楚，他也有耳聞，我親近他的時候他跟我說，確實國民黨常常找他，他告訴我這是不得已。我們親近他，再細心觀察他，這個人是了不起的人，為什麼？你看行住坐臥都在定中。我們看到佛經上說「那伽常在定，無有不定時」，我們讀這兩句經文，沒有看過這樣的人，章嘉大師確實就是這樣的人。我們今天一般人講效率、講快速，他不是，他是非常緩慢。走路、行動慢，說話慢，沒有一樣事情不慢，在慢的當中才顯示出中國傳統教學裡面的穩重。這個要學習，現在的年輕人心浮氣躁，如何能夠學像章嘉那樣行住坐臥如如不動？使我們想到年輕的時候讀曾國藩先生的家書、家訓，大部分的篇幅都教他的子侄、教他的晚輩要學慢、要學穩重。沒有急躁的，急躁不是大材，急躁成不了大事，大事讓他辦最後是失敗。為什麼？定生慧，現在人沒有慧，他沒有定，他有知識，他沒有智慧。這是我們不可以不知道的。

　　第三位親近李炳南老居士，批評他的人更多，教內、教外。為什麼？因為他在台中講經說法，而且到他往生講了三十八年，三十八年沒有中斷，一個星期兩次。嫉妒、障礙太多，佛門稱他為四寶。我跟他學我也受了很大影響，學成之後，寺廟裡不能住，人家說他是四寶的學生！留你吃一餐飯算是客氣了，想去掛個單，大家搖頭拒絕。逼得我走投無路，那個時候到最後只有兩個選擇，一個是放棄講經，到寺廟跟他們一樣去學經懺佛事，這個每個寺廟歡迎。你說講經，我們這裡不需要你，痛苦！另外一個選擇就是還俗。

　　我面臨到這種關頭，遇到了韓鍈館長，她是我的聽眾，我把我的情形告訴她，她是東北人，講義氣，一家人都支持。她說：法師，你的經要一直講下去，不能中斷。她說：你到我家裡來住，我們租房子來講，借地方來講。所以前面十幾年，將近二十年，都是她天天去張羅，向朋友借辦公室，晚上不上班，辦公室開放給我們講經；租地方，有人房子出租。所以我們常常搬家，但是講經沒中斷。我記得我講經到二十年才有華藏視聽圖書館，這個圖書館怎麼來的？是我們借佛教會，租，不是借的，租的，租佛教會的大講堂講經。講了大概有一年多，佛教會不借了，我們說價錢提高，也不借。這些聽眾一發脾氣，我們講堂成功了，不借就算了，我們大家湊錢買一個講堂，這樣就買了景美圖書館這個場所。所以你就曉得多麼不容易。

　　我求法的時候，向老師磕頭頂禮求法，李老師告訴我，你們將來要傳法，你要向學生磕頭頂禮，學生還未必接受你的。所以我們今天在國際上弘法的艱難，老師幾十年前就說到了，我們一點都不意外。現在修學的環境比我那個時候，也就是五十年以前，困難多了，你們同學要想成就，那是無與倫比的福報，這個要知道珍惜。我有沒有資格教你們？給諸位說，我沒有資格。所以我一生在講台上講經不敢自己稱老師，我稱什麼？我是學生。老師在哪裡？坐在台下的人都是我的老師、都是我的監學，我每天在台上向我的老師、向我的監學來做我的學習報告。我都是這個心態，一直到現在沒有改變。我們的老師是誰？我們的老師是釋迦牟尼佛、是阿彌陀佛、是毘盧遮那佛，我是他們的學生，你也是他們的學生，我們是同學。我比你們年長，早學幾年，我是你們的學長，我把我修學的經驗、心得提供給你們做參考，這是我一生講學、教學的態度。諸位要知道，誰能做我們的老師？做老師得要開悟的人，要大徹大悟，明心見性。

　　所以我們現在共同來學習，最重要的是要補習，補缺。我們缺陷的是什麼？我們缺陷的是個善心。所以這頭一個講「異生羝羊心」，這就是凡夫心。我們不可以不知道，我們要改，不能有貪瞋痴慢。這個我講了至少有十幾二十年，從前在美國就常常講，我們真正要學道，希望這一生成就，自私自利的心要放下，決定不能有，名聞利養的心不能有，貪愛五欲六塵的心不能有，貪瞋痴慢的心不能有，這是最低的條件。如果有這種心，這一生無論怎麼樣精進，即使諸佛菩薩來指導你，你也入不了佛門。所以同學今天到此地來參學，我們有緣一同來學習，我把我的經驗告訴大家。如果這十六個字放不下，那麼在此地旁聽可以，也是算有緣分，真正學學不到東西。記住，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢這十六個字，這是我們入道最大的障礙，第一重障礙，我們要把它突破。這個不能突破的話，來世墮三途的機會最多，得人天的機會就很渺茫，不能不知道。

　　第二種它說是「愚童持齋心」，這是比喻，「凡夫信世間因果之道理，知持齋之為善而行之也」。不容易！現在在這個世間，你想想看有幾個人能做到？這就是講什麼？相信因果，知道善因善果、惡因惡報，他懂這個道理，所以他斷惡修善。這舉一個例子，譬如持齋，「持齋者，不過中食之法，以之為善道者」。齋不是講吃素，這個我們要辨別清楚，齋是過中不食叫做齋，跟素食是兩樁事情。在古時候，特別是在印度，我們曉得世尊當年在世，他們的生活方式是托缽。托缽要慈悲為本，方便為門，人家給什麼吃什麼，沒有選擇的。現在南傳佛教還是托缽，所以他們沒有吃素，這個要懂得。他們吃齋，過中不食，一般大概十一點半之前吃飯，十一點半之後他們都不吃了，一定要到第二天，這日中一食。以這個為例子，他依教修行。在家居士也可以吃齋，在家居士不是每一天，所以有六齋日、十齋日。當然素食是更好，素食只有在中國，全世界的佛教都沒有吃素的，素食是梁武帝提倡的，是中國佛教。真有它的好處，梁武帝這個功德很大，就是提倡素食。提倡素食是他老人家讀經，《楞伽經》上佛說：菩薩慈悲，不忍心吃眾生肉。梁武帝很受感動，他自己就把肉食斷掉了，所以他吃素，素食。他吃素，他是佛門的大護法，所以佛教許多這些高僧大德都響應，於是素食的運動就推廣了。到現在實在講是出家人，中國出家人幾乎全都吃素，在家居士吃素的也不少。素食確實是好，不跟眾生結冤仇了。所以，素食跟吃齋是兩回事情，我們不能混為一談，這點佛學常識必須要搞清楚。

　　《大日經》裡面有一段話說，「大日經一」，就是第一卷，說「愚童凡夫類，猶羝羊，或時有一法想生，所謂持齋，彼思惟此少分，發起歡喜，數數修習，是初種子善業發生」，這幾句話說得好。諸位要知道，這個經是從印度傳過來的，印度人沒有素食，所以講持齋完全講持齋的功德。素食再能持齋，功德就更殊勝，這一定的道理。所以，我們中國古人教導我們，我們老人，父母以前也教導我們，飲食早晨吃得好，營養要豐富，中午吃得飽，晚上吃得少。晚上能不食的話，當然是好事情，為什麼？你愛惜你自己。怎麼愛惜？你飲食多的時候需要腸胃去消化，如果晚上再飽食，腸胃白天工作，到夜裡還不能休息，這叫糟蹋自己，不知道愛惜自己身體。晚上吃得少，讓腸胃減輕它的工作量，你才能得健康長壽。餓一點是好事情，不是壞事情，對身體健康有一定的好處，這個要懂得。所以，愛惜身體的人，晚上吃得少。在佛門裡面，我們剛出家的時候老和尚常常給我們說，這都是古大德傳的，說「比丘常帶三分病」，是什麼病？餓病。也就是比丘出家人永遠沒有吃飽的時候，實在這個沒有吃飽就是晚上吃得少，就是這個意思。一般人晚上都吃得很多，或者晚上還要吃消夜的，那是最糟糕的事情。養生之道古人很有研究，印度這些大德那完全通達明瞭。所以晚上吃一點點就可以了，所謂點心點心，讓它不餓就可以了，絕不能吃得很飽。他們持齋，想到這樁事情能生歡喜心去照做，這是善業種子發生了。

　　「復以此為因，於六齋日，施與父母男女親戚，是第二芽種。」你看他自己學習，他是善根種子發現，他能影響他家裡。家裡人做不到，一個月六天，差不多一個星期才一天，晚上你一天不食都是好事，他影響他的家親，這就是他的善行拓展，影響到家庭。再看底下說，「復以此施，歡喜授與非親戚者，是第三苞種」。你看前面發芽，這個地方有了苞種，這個善行、善心要推廣，要影響社會，不是親戚也能夠影響到了。「復以此施，與器量德高者，是第四葉種」，生葉子了，用植物來比喻，葉子生了。「復以此施，歡喜授與伎樂人等，及獻尊宿，是第五敷華」，這開花了。從善根發生，能推廣到、影響到社會大眾，這都是大乘教裡面所講的四種慈悲的愛緣慈。最後一種是「復以此施，發親愛心供養之，是第六成果」，這一條就是《弟子規》上講的「凡是人，皆須愛」，這是眾生緣慈。我們的善心、善行一定要推廣，一定要影響到家庭，影響到親朋好友，影響到鄰里鄉黨，影響到社會大眾。這就是我們常常講的「學為人師，行為世範」，在在處處要給社會大眾做個好樣子。這舉一樣的善行。

　　那我們想想看，我們修六度，布施，布施是放下，是把自己的慳貪心捨掉，布施掉。對於名聞利養、財色名食睡真正能夠放得下，認真去做，誠心誠意去做，不要勸別人，自自然然周邊的人會受你的感染。這個話在從前感染比較容易，在現在感染比較難。難，我們做得更好，時間做得更長，在從前一、兩個星期會受感染，現在恐怕要半年、一年，所以難度比從前多了。譬如學《弟子規》，湯池中心這個氛圍做起來了，所以它感染的力量很大，這個氛圍的感染很大。如果在其他地方，老師去教學，要費三個月的時間，大概在湯池五天的時間效果就能看到。為什麼？老師一個人感染的力量小，整個學校、整個鄉鎮，感染力量大。就像古人所講的，頭頭是道，左右逢源，這個不一樣，所以氛圍大。

　　我們這個小道場，這個道場不大，首先要我們自己道場去做，我們能在此地推行六度、四無量心，這是佛法的。儒家的，我們必須要做，為什麼？那是我們戒律的基礎，我們現在沒有學小乘，必須用儒跟道來幫助。儒的五倫八德、三綱五常、四維八德，一定要學習；道的《感應篇》完全講因果教育，這樣我們的十善業道就能落實。十善業道落實之後，三皈、五戒、沙彌律儀就不難了。我們這個小道場每個人都能做到，出家人都能夠落實沙彌律儀，在家的同學都能夠落實十善業道、三皈、五戒，這個道場的氛圍就好了，到這個地方來參學就方便多了。在別的地方學一年學不到，到這兒來住一個月就能抵得在別的地方學一年。這要靠我們同學們大家共同來努力。這些講的全都是世間法，你看四種慈悲才講到眾生緣慈悲。

　　第三條叫「嬰童無畏心」，這個又提升了，他「修十善行，求天道果之住心也」。前面持六齋還是求人間福報，修十善業，上品十善業，是求生天。「天上之果報雖勝，然比之佛果則為劣朦」，劣是差一等，朦是模糊不清楚，「故曰嬰童。而離三途之苦難，故曰無畏」。為什麼說他無畏？前面兩個還會墮三惡道，修上品十善絕不墮惡道，縱然不能生天，來生一定還在人道，不失人身。所以，十善業是人天法，遠離貪瞋痴，貪瞋痴是餓鬼、畜生、地獄，這個要知道。上面講的三條都不出世間，不出六道輪迴，往下去就是出世間。所以我們的用心搞清楚之後，我們起心動念將來走到哪一道，自己清清楚楚、明明白白。

　　第四個是「唯蘊無我心」，蘊是五蘊。五蘊是色受想行識，色在我們人身來講，我們的肉體是色法，我們的精神是受想行識。受是感受，苦樂憂喜的感受，我們有受，凡夫有受，佛沒有受，阿羅漢以上的都沒有了。為什麼？阿羅漢無我，他不認為這個身是我。身是什麼東西？色受想行識五蘊組合的一個色相，不把色相當作我。這色相是什麼？色相是我所有，不是我，這高一級了。我在哪裡？色裡頭找不到我，受想行識裡頭也找不到我。確實我們用個比喻說，譬如現在駕車的人很多，同學當中有很多都會駕車，我聽說技術都還不錯。你駕在車上，車是不是你？你說車不是我，我是駕車的人，我隨時可以離開車，車不是我。「唯蘊無我」意思就是這樣的，身體像車，我住在這個車上，這個車是我使用的；我離開這個車的時候，車不是我。所以他才能出生死，才了生死出三界。我們凡夫最大的一個觀念，就是把身看作我，虧吃大了。所以《金剛經》上講，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，我們在初學的時候看到這個經文，總以為這是菩薩的境界，以後看看古大德的註解才曉得須陀洹就放下了。《金剛經》上說得很清楚，我們粗心大意沒看出來。經上明明講得很清楚，須陀洹他已經不做須陀洹的念頭，如果他有做須陀洹的念頭，世尊就不稱他為須陀洹。你看這個話說得多好，為什麼？著相，你怎麼還著我相？須陀洹就不著我相。須陀洹是初果，在《華嚴經》裡面初信位的菩薩，這使我們知道初信位的菩薩就不著我相。我們現在還有我，所以我講還有自私自利、還有名聞利養、還有五欲六塵、還有貪瞋痴慢，你永遠入不了初信，在小乘永遠入不了初果，那你就永遠在門外。大乘《華嚴經》初信位的菩薩等於是華嚴小學一年級，你就入不去，你有我就入不去；什麼時候唯蘊無我的時候，你才能入小學一年級。所以他這是「入聲聞乘修四諦觀法，了悟唯有五蘊之法而無人我實體之住心也」，他明瞭這個事實真相，確實沒有。這是什麼？法有，五蘊之法有，人我沒有，法有、我無，哪來的我！這出世間了。只要有我，你就出不了六道；什麼時候你沒有我，你就超越六道。

　　第五「拔業因種心」，這更高了，這是緣覺，「緣覺之住心也。業者，善惡之二業；因者，十二因緣」，種是講無明，「種有無明，無明為一切煩惱之根本，故云種」。無明是什麼？我們現在一般講糊塗，你對於諸法實相是一無所知。明是明瞭，對於宇宙人生的真相通達明瞭，這叫明心見性；你對於宇宙人生真相是一無所知，叫無明。所以無明就是迷惑，也就是俗稱糊塗。明白事實真相之後，他一定把他的業因種拔除掉，所以他就會「即拔除惑業苦」，惑是無明，業是造作，苦就是輪迴，十二因緣就是輪迴，輪迴的因緣。拔除，惑拔不掉的，苦也拔不掉，真正能下手的就在業，業只要拔除掉，惑與苦都沒有了。

　　所以十二因緣裡面，真正能夠下手的就是愛、取、有，愛取有這三個字都是屬於業。首先，這也是上中下三根，上根的人他能夠把貪愛斷掉，於世出世間一切法再沒有貪戀的念頭。這一斷，一切都斷了，惑與苦都斷了。第二種，他還有貪愛，但怎麼樣？他有能力不取。取是什麼？我們今天講佔有，我所有，我所有還是取，不能像世尊當年在世那種示範。世尊真的放下，三衣一缽，日中一食，樹下一宿，他對於世出世間一切法沒有一絲毫貪戀，沒有一絲毫佔有。晚上睡覺，告訴大眾不能常常在一棵樹下，「這棵大樹很好，樹蔭很涼，這個地方，晚上在這個地方休息很好」，你對於這個地方起了貪心，你想佔有這個地方。必須怎麼樣？明天再換一個地方，每天不要在同樣地方，沒有佔有的念頭，沒有取。這是第二等的。第三等的，那不是凡人，那是什麼？再來人，示現的。他有愛有取，他沒有「有」，這個高明。這就是什麼？菩薩示現，你看到好像他有愛、好像他有取，實際上他心地清淨一塵不染。這也是文殊菩薩告訴善財，你看這個善知識好像他有破戒、犯齋這些事情，你不曉得，可能他是用那種示現教化眾生的，那不是真的。他有他特別的用意，他要度那一類的眾生，必須用那種手段。那是示現給人看的，絕對不是凡人。那一招我們普通人學不得，你學的時候決定墮落，他有愛取，沒有有，你愛取後頭有有，你糟糕。「有」是什麼？你有了業習種子。這個理很深，事很密，叫深密，它不是祕密，深密。拔除惑業苦這三法，你才能夠入涅槃。緣覺、聲聞最後追求的偏真涅槃，不是究竟涅槃。這兩種屬於小乘。

　　第六「他緣大乘心」，這是講法相唯識宗的住心。「起無緣之慈，而為濟度他之大乘行之住心也」，這個不容易，真正學習佛菩薩。佛菩薩起心是無緣慈悲，無緣是沒有條件的，慈心就是我們今天講的愛心，沒有條件，所謂是「無緣大慈，同體大悲」。為什麼？他知道整個宇宙一切眾生跟自己是一體，他怎麼會不愛他？我們知道身是一體，外面眼耳鼻舌身，內裡面五臟六腑，都是一體。皮膚上有一點痛癢，整個身體都知道，都願意去幫助它，有沒有條件好講？沒有，為什麼？同體。誰能知道整個宇宙一切眾生跟我是同體？菩薩知道，見了性的人知道，沒有見性的時候他有解悟，見性的人有證悟，所以他知道。所以，他處事待人接物真誠慈悲，不是假的，沒有任何條件，看到眾生需要的時候趕緊伸出援手去幫助。這是大乘菩薩心。他緣，是緣他之眾生。菩薩住世不為自己，修行不是為自己，是為眾生。你看四弘誓願頭一個，「眾生無邊誓願度」，為了要度一切眾生，先度自己；自己沒有度，你決定不能度別人。自己度怎麼辦？怎麼度法？頭一個斷煩惱，第二個學法門，第三個成佛道，你把這三條做好了，你才能普度眾生。所以是為一切苦難眾生而度自己、而修行，這個強大的力量在推動你，哪有不成功的道理！你說為我自己，我不想幹了，懈怠懶惰一點能講得通。現在不是為自己，為別人，我早一天成佛，眾生就早一天不受苦；我要是晚一天成佛，眾生就要多受一天苦，你要把眾生想作是自己的父母，自己最親愛的人，你不忍心讓他長期受苦。那自己要不要幹？肯定會像《地藏經》上婆羅門女、光目女一樣勇猛精進。她為救母親，她知道她母親墮在地獄，墮在惡道，自己要不認真修行的話，她救不了母親。我在《地藏經》裡面把這個事情講得很清楚、很明白，這是我們要學習的。

　　在《大日經疏》第二卷裡面說，「所謂他緣乘者，謂發平等大誓，為法界眾生行菩薩道」。這個平等大誓就是四弘誓願，為法界眾生行菩薩道、修菩薩行。「乃至諸一闡提及二乘入正位者」，二乘是小乘，聲聞、緣覺，為什麼？他們都需要向上提升，比大乘還差很遠，一闡提是沒善根的人。「亦當以種種方便折伏攝受，皆令同入此乘。約此無緣大悲，故名他緣乘。」這是什麼？我修行不是為自己，為眾生的，為自己晚一點成佛沒有關係，自己在六道裡受點苦無所謂，我自己的事情。現在在六道裡頭受苦難眾生太多，我為他，我不是為自己，我早一天成就，他們就早一天離苦；我晚一天成就，他們就多受一天苦。這是無緣大慈、同體大悲在推動你勇猛精進，是我們應當要學習的。

　　可是要記住，這是大乘的第一個階段，大乘是建立在小乘的基礎上，那麼我們就要記住，前面緣覺的消業障、聲聞的破我執是大乘的前方便，我們我執沒有破、業障沒有消除，那學大乘是假的，不是真的。古大德所謂「知解之徒」，你學大乘，你能懂得一點大乘的意思，實在講懂得是皮毛，大乘的精髓不經過歷練、真修你體會不到。你講得頭頭是道也不過是人云亦云，你自己不得受用；自己要得受用的話，你一定要認真努力真幹。夏蓮居老居士常常提示我們的，這不是小事，不真幹沒有收穫。常常看到苦難眾生，慈悲心生起來，我們要幫助他們，要效法佛菩薩，不要學小乘只當自了漢。聲聞真的做到無我，他超越六道，他自了了；緣覺能斷惑，也自了了；唯獨大乘念念不捨苦難眾生，為苦難眾生做最好的榜樣。

　　後面還有一小段，「又無緣乘者」，前面是他緣乘，現在再提升一級，無緣乘。「至此僧祇始能觀察阿陀那深細之識，解了三界唯心，心外更無一法而可得。乘此無緣心而行大菩提道，故名無緣乘也」，你就知道什麼叫無緣乘。他緣乘是法緣慈悲，無緣乘是佛的慈悲，無緣乘就成佛了。你看看至此僧祇，僧祇是阿僧祇劫，到什麼程度？兩個阿僧祇劫。大乘教裡面常說，第一個阿僧祇劫修到初地菩薩，第一個阿僧祇劫滿到初地，從初地到七地是第二個阿僧祇劫，第三個阿僧祇劫是八地、九地、十地，三大阿僧祇劫。從哪一天算起？從證得初住菩薩那天算起，初住以前不算，這個要知道。你就曉得前面容易，愈往後去愈難。至此僧祇是第三個阿僧祇劫開始，他證到八地了，八地菩薩才見到阿賴耶識，阿陀那深細之識就是阿賴耶識，能夠見到阿賴耶識裡面的種子活動。

　　這個時候才真正明白，為什麼？證得了，解了是證得，三界為心，就是惠能大師末後一句話所說的，「何期自性，能生萬法」。他能說到這一句，就是說他是八地以上，不是八地以上這句話說不出來。整個宇宙一切萬法是自性變現出來的，大乘教常講「唯心所現，唯識所變」，這時候無緣大慈起來，同體大悲心起來，知道整個宇宙跟我是同體，一切眾生都是自己，沒有一個不是自己，他怎麼會不愛他？我們人知道這個身體是自己，身上一根汗毛痛都想去安撫它，為什麼？同體。不小心牙齒咬到舌頭，舌頭咬破了，舌頭要不要跟牙齒算帳？不要，也沒有怨恨，也沒有報復，為什麼？同體。明白這個道理，宇宙和諧，我們講宇宙是一家都不踏實，一體，不是一家，一體。這叫無緣乘，無緣乘是法身菩薩，這大乘法相裡面所說的。所以佛在《金剛經》上說得很好，「法門平等，無有高下」，學法相也能成佛，我們是修念佛，念佛成佛，成就完全相同，方法不一樣。

　　第七「覺心不生心，覺知自心本來不生也」，這是三論宗講的。三論跟法相都是佛經裡面最高的哲學，我在跟方老師學哲學的時候，他老人家給我介紹的十個宗派裡頭特別注重這兩個宗派。他說三論跟法相是佛經裡面的高等哲學，是世界哲學的最高峰。《華嚴》是佛學概論，包羅萬象，他一生也是非常愛《華嚴》，特別把《華嚴》介紹給我。三論宗裡面講八不，「不生」，實際上它有八句，只舉這一個例子。「舉彼宗所說不生不滅、不去不來、不一不異、不斷不常，八不中之第一不，而略他之七不者」，其他的省略了，說一個，其實八個統統具足，「即覺一心不生乃至不常之道理，而離一切戲論妄想之住心也。住於此位之行者心相，即當於三論宗。」我們在日常生活當中，所謂修行就是修正自己的行為，用什麼方法？一定要把大乘教裡頭最重要的綱領掌握住、記住，時時刻刻能提起來。你心裡面起了貪瞋痴慢，起了自私自利，這時候怎麼辦？方法最簡單的、最妙的確實是淨土，就是一聲阿彌陀佛，把這些念頭全打掉。

　　學三論的，他用什麼方法？他就用八不，一切法不生不滅，實在講八個不，就是一個不生，一切法真的不生。但是這個道理太難懂，往後我們在《華嚴經》裡面還會有很多次的要講到這個問題，我再跟大家細說。為什麼一切法不生？不生為什麼有這一切法？這些法是幻相，沒有一樣是真的，這些法決定不存在，剎那生滅。所以《般若經》講得好，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是真的。但是你說無所有，明明有，你怎麼能說沒有？你說有是你的幻覺，是你的錯覺，確實沒有。我在最近常常用什麼？用電影幻燈片的開關來做比喻，諸位從這個地方細心去體會能得一點消息。知道一切法根本不存在，你還要操個什麼心？你操心不叫冤枉操！明白這個道理之後，他心是定的，定生慧。

　　定是你的真心，惠能大師五句話，前面四句話都是講真心。「何期自性，本自清淨」，那是真心，你真心裡從來沒有染污，你真心裡頭沒有自私自利、沒有是非人我、沒有貪瞋痴慢，這都是染污，哪有這些東西！本來清淨。「本不生滅」，就是此地講的不生不滅到不常不斷，確實是這樣的。「本自具足」，就是跟《華嚴經．出現品》所講的，佛說一切眾生皆有如來智慧德相。智慧圓滿的、德能圓滿的、相好圓滿的，相是福報，福報是圓滿的，跟佛沒有兩樣、沒有差別。現在為什麼變成這樣？因為你有妄想分別執著而不能證得，道理在此地。你明白之後，你的平等心生起來，你就不會有傲慢，你不會輕視別人，你會知道每個人都是佛。不但人是佛，蚊蟲螞蟻也是佛，樹木花草也是佛，你的看法就不一樣了。恭敬心是性德，這是禮敬，普賢菩薩的十大願王你才能落實它。

　　《大日經．住心品》裡面說，「心主自在，覺自心本不生」，這是他略說。《祕藏寶鑰》裡面說，「不生覺心，獨空慮絕，則一心寂靜，不二無相」，這個意思就是惠能大師所說的第四句，「何期自性，本無動搖」，自性常定。入到這個境界，他自自然然就穩重了，正是中國古人所說的「誠於中而形於外」，你內心入那個境界，你表現在外面自然是這樣。我跟李老師十年，李老師一生最佩服的、最尊重的是章嘉大師。他說章嘉大師的境界不知道，但是章嘉大師那種德行、那個定功表現在那裡，不能叫人不佩服，別人做不到。我跟他三年，每個星期見一次面，向他老人家提出的問題，從來沒有說我一提出來馬上就答覆的，沒有過的，至少也得五分鐘、十分鐘之後，他才跟你說話。他不是在思考，不是在想我要怎麼答覆你，不是的。他看你的心、情緒沒有定下來，不跟你講話。為什麼？說話沒用處，那是耳邊風，你聽不進去。必須等到你整個精神、情緒穩定下來再答覆你，那個答覆管用。他說的話，句子都很短，說得很慢，你聽了之後讓你永遠記得，你會依教奉行，他有這種攝受力。那是真正教學法。但是這種教學法現在不適用，現在我們講經用這個方法會把聽眾都講跑掉，也就是現在眾生沒有福，真正大善知識不出世，心浮氣躁這樣的學生哪裡能得到好老師！道理不能不懂。所以戒定慧三學一定要重視，因戒得定，因定開慧。戒定慧展開就是六度，學放下、學守規矩，持戒就是守規矩；能守規矩你才能忍辱，學忍辱；有忍辱你才能精進，有精進你才能得定，得定之後你才能開慧。這六度法門是菩薩自修的，六個課程它有次第，不能顛倒的，要按部循序漸進，不按照這個順序你學不到東西。

　　再看第八，「一道無為心，又名如實一道心，如實知自心，空性無境心，一如本淨心」，這是大乘空宗、性宗所說的。從這個地方使我們想到儒釋道，同學們也應該知道，儒釋道講的是什麼？用一句話來答覆，儒講有。為什麼講有？他講五倫十義、三綱五常、四維八德，教人斷惡修善，講有。道，道講無為，講清淨寂滅。佛，佛是空有兩門都講，外面跟儒一樣，裡面跟道一樣。裡面是清淨無為，外面是要學為人師、行為世範，要做個好的樣子給眾生看，裡面確實是清淨的，是一塵不染的。這是佛，佛高明，不偏在一邊。

　　第九「極無自性心，華嚴經所說圓融法界之理也。真如無自性，故緣起為萬法，所起之萬法，亦如真如之性無自性，故萬法互相即相融」。現代這個世界是大亂之世，你細心去觀察，父子不和、兄弟不和、婆媳不和、鄰里不和，舉世都在講對立、衝突，幾乎到從無間斷。人為什麼變成這個樣子？對於宇宙人生的真相迷得太嚴重，不知道宇宙是一體，一切法都能夠互相相即相融。所以《華嚴》是和諧宇宙、和諧世界、和諧社會、和諧家庭，它真的是大圓滿，這個法門在佛法裡面是究竟的法門。所以，自古以來的大德、祖師們，他們研究經教，畢生的精力，得出一個結論，佛說一切經，大家來公論，釋迦牟尼佛一生講經說法，哪一部經算第一部？幾乎沒有人反對，大家公推的是《大方廣佛華嚴經》，所以這個經就變成世尊四十九年所說的第一經。方老師也是這樣的看法，他認為這是佛學概論，佛一生所說的一切經都是《華嚴經》某一部分的詳細說明，整體的都在《華嚴》，一法不漏。開經偈是武則天為《華嚴經》題的，《華嚴經》翻譯出來之後，第一部送給她看。她看了很歡喜，就在封面上題了四句話，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」。這首偈題出來之後，一千多年來，多少人想給經做個開經偈，就作不出來，她作絕了。所以在民國初年，弘一大師大家都知道，他老人家在世曾經為知識分子介紹佛法，也就是那個時候大學生。那時候大學的程度比現在可高多了，現在學生不能相比。叫他們從哪個經讀起？從《華嚴》，而且指定清涼大師的《疏鈔》，從《華嚴經疏鈔》入手，事半功倍，這個話是真的，不是假的。可是我們現在不僅是佛學程度，就是國文程度比起過去一落千丈。說實在的話，現在大學文學院的畢業生比不上一百年前小學畢業生，那個時候小學畢業生寫出的文章，現在大學文學院的學生寫不出來，這是真的，不是假的。因為我手上還留著有幾本民國初年小學生作文的範本，我現在還有三本，以前有十幾本，搬家搬來搬去搬丟了，現在還剩下三本，在圖文巴。下面說，「蓋華嚴法界之理，為究極為無自性之理者，故曰極無自性」。這就是現在人所謂終極之說，終極的境界，就是到頂點，再上沒有了，真正達到究竟圓滿。

　　「祕藏寶鑰下卷，善無畏三藏說：此極無自性心一句，悉攝華嚴教盡」。這句話很重要，說得非常之好，就說明極無自性心，用這句話代表整部的《大方廣佛華嚴》，一點都不錯。下面他說「所以者何」，為什麼？「華嚴大義，原始要終，真如法界，不守自性隨緣之義，杜順和尚依此法門」，這是華嚴宗初祖，「造五教華嚴三昧法界觀等」，這是杜順和尚傳的。第二代智儼，「弟子智儼相續」，這華嚴宗的第二代祖師，第三代法藏，第四代清涼，第五代宗密，叫華嚴五祖，一脈相承，華嚴宗的建立，這五位大師。在顯教裡面到究竟圓滿，圓滿把密宗也圓融了，顯密圓融。所以《華嚴經》裡面密教的教義很豐富。

　　上面九種心都是屬於顯教，末後一種是密教，「祕密莊嚴心，如來以祕密之三業」，三業就是身語意，「開顯眾生本具之無盡功德，莊嚴之住心也。是即為真言一乘之住心」。真言宗跟《華嚴經》極無自性心是一樁事情，只是說法不一樣，用的方法不相同，除此之外沒有不相同的地方，那是密教所設的。所以顯密不二，顯密是一體。這個十心，把釋迦牟尼佛一代時教，用最簡單的方法都顯示出來，從三途六道講到究竟圓滿的佛果，不在外面，與外頭都不相干，完全在自己一心，你用的是什麼心。

　　六道裡面用心錯了，我們通常講心有真心、有妄心，法身菩薩用真心，十法界都是用妄心，妄才有十法界；真，十法界沒有了。妄心裡面有染淨，妄心裡面是講染淨，清淨是四聖法界，用妄心的清淨心，聲聞、緣覺、菩薩、佛（十法界的佛）；染心，染心就是六道，六道裡面有善惡，善心三善道，惡心三惡道。你說講得多清楚、多明白，都在一心。那我要一心用真心，所以菩提心第一個真誠心，清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。諸位要能用這個心，你一生成佛，跟善財童子一樣，跟惠能大師一樣，不必來生，一生成就。如果你反其道而行，你就錯了，你就搞輪迴心，虛偽的心是輪迴心，染污的心是輪迴心，不平的心是輪迴心，迷惑的心是輪迴心，自私自利的心是輪迴心，你的麻煩就大了。

　　今天這兩個小時，我把這一段經文簡單給諸位同學介紹，希望我們共同勉勵。我的一生，這是二十多年前提出來的，人家問我，法師你學佛這麼多年，佛法是什麼？我就告訴他，我只有二十個字，我的心得，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是存心；行事，這老師教我的，看破、放下、自在、隨緣、念佛，要在日常生活當中去鍊。譬如飲食起居，不喜歡吃的，人家送來，要什麼？隨緣，我就在這裡修忍辱、修隨緣，恆順眾生，隨喜功德。不要有自己的意思，隨順你，你什麼都好，給我，樣樣都行，我沒有分別，沒有挑剔，鍊心！歷事鍊心才能成就。沒有一樣不好，為什麼？全是假的，沒有一樣是真的。想到《般若經》上「一切法無所有、畢竟空、不可得」，還有什麼不能隨順？樣樣都能隨順。如果你當真的話，那就不行了，隨順自己就造業，恆順眾生消業。業怎麼消的？恆順眾生就消了，堅持自己的時候就造作，就這麼回事情。不要堅持，什麼都好，好事好，壞事也好，沒有一樣不好。為什麼？好事是假的，壞事也是假的，沒有一樣是真的，通達大乘你才能做得到。希望我們同學們共同勉勵，共同在這個小道場做一個好樣子，一年，希望大家一年當中落實《弟子規》、落實《十善業》、落實《感應篇》，出家落實《沙彌律儀》，我們做一個道場的好榜樣。好，謝謝大家。