大方廣佛華嚴經　　（第一三五七卷）　　2005/2/17　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1357

　　諸位同學，請看「菩薩問明品」偈頌第五首，我們把經文念一念：

　　【壽命因誰起。復因誰退滅。猶如旋火輪。初後不可知。】

　　這一首是教我們觀察壽命的長短。前面我們將清涼大師的兩種說法，一個是就小乘來說，跟我們世間一般人的看法很接近；第二是講大乘，大乘的看法比一般人要深入。『壽命』，實實在在講是由業力牽引所感的果報。清涼在後面註解裡頭有給我們說明，我們看他老人家後面這一段註解，「從業緣起，起即無起，業盡便滅，滅無所滅，本無主者」。這幾句是從因緣來說的。我們學習大乘的時間也相當長，聽佛這個說法能夠體會到他的意思。

　　阿賴耶裡面含藏的業習種子，這種子從哪裡來的？從緣起的，過去世，過去這時間就很長了，從前生到無量劫！這佛法裡頭常講的「過去無始，未來無終」，生生世世無量劫來，六道眾生沒有例外的，各個都是這樣的，除非是佛菩薩再來示現的，那又另當別論。即使示現也有長短。釋迦牟尼佛當年示現在世間，世壽八十歲圓寂的。這個八十歲是我們中國人講的，中國人算的是虛歲。如果照外國人講實足年齡，實足年齡釋迦牟尼佛是七十九歲，七十九歲圓寂的。佛弟子當中，壽命有短的也有長的。我們知道佛陀在世，僧團裡面壽命最長的有一百六十歲，業緣不相同。但是僧團裡面這些聖者，那不能用這個話來說，他這個緣是特別的，他那是度化眾生的緣。眾生有感，佛菩薩就來應；眾生這個感要是盡了，佛菩薩度化眾生的緣就盡了，緣盡就走了！所以他跟我們，我們是業力，他是願力。願力是永恆的，這我們要知道，願力是永恆的。所以應化期間長短是眾生緣。

　　眾生緣又是什麼？就是我們今天一般講受教跟不受教。眾生歡喜接受佛陀的教誨，這個歡喜不是口頭上說的，什麼叫歡喜？依教奉行，真的去做，真幹！佛是我們的老師，對老師尊敬，對老師沒有懷疑、沒有疑惑，老師所教導的能理解、能信、能行、能證，佛就來了，就應化到世間來。如果學生不具足這個條件，能信、能解，不能行、不能證，佛走了！這緣沒有了。所以佛菩薩、聲聞、羅漢應化在世間是眾生緣，眾生的感！眾生有感佛就有應。所以這些人到這個世間來應化，是感應而來的，感要沒有了，這應就消失了，是這麼回事情。六道凡夫是業力不是感應，你自己做不了主。感應來的，自己可以做主，生死自在，說來就來，說去就去。來無所來，去無所去，這說真的，這裡頭意思很深！

　　眾生是屬於業力，業緣。前面跟諸位談過，一切眾生的壽命，真正的因是無畏布施！佛給我們講的這三種業因，我們要牢牢的記住，我們要相信。果然能信、能解、能行，證是不容易，末法時期證果的人可能沒有了，能具足這三種條件，佛雖然不來，菩薩來。菩薩為眾生作不請之友。所以菩薩只要你真的能信、能解，他就來了，為什麼？菩薩來是同學的身分。佛是老師的身分，世出世法都尊師重道，老師那個地方我們只能去求學，師道才尊嚴。我們到老師那裡去求學，不能把老師叫到我家裡來教我，這不可以的。同學？同學可以。

　　菩薩是同學，佛的學生，但是他們的修持、他們的所證，也足以可以當我們的老師。像觀音、勢至，等覺菩薩！我們在此地，這經裡面所看到的四十一位法身大士，像此地講的財首菩薩，法身大士！他們也是住在華藏世界，親近毘盧遮那如來，觀音、勢至、文殊、普賢也不離開毘盧遮那。所以菩薩在華藏世界有四十一個等級，他們也是常常應化在世間，我們肉眼凡夫不認識。他以什麼樣的身分來示現？就像《華嚴經》末後五十三參一樣，五十三參佛告訴我們，他們來示現男女老少、各行各業，都有菩薩在裡頭！特別是眾生有災難，眾生造的罪業重，感召的苦難太多，菩薩有慈悲心，我們能信，我們能恭敬，我們願意理解，我們願意奉行，菩薩就來示現了。佛氏門中不捨一人！

　　菩薩來示現，住世時間長的，應身。像釋迦牟尼佛一樣，到這邊也投胎，也有父母，住世幾十年，這應身。還有一種是短暫的，化身。我們見到這個人很生疏，但是很有緣分，他來教導我們，給我們說法，我們明白、覺悟了，很感謝他，他走了；走了就沒有了，再也找不到了，也不知道他姓什麼名誰，不知道從哪裡來，不知道往哪裡去，化身。我沒有見過，但是確實有人見過。我過去有個師母，我老師的夫人。周邦道先生，我抗戰期間在貴州念書，他是我的校長，抗戰勝利之後，他住在南京。我們的周師母有一天在家裡面遇到一個和尚來化緣，向她化五斤香油，不太多，五斤香油。她沒給他，那個時候她不信佛，那個和尚就走了。走了之後她忽然想到，因為她們在南京住的這個家我去過，院子很大，大門距離她自己那個房子相當遠，她家大門沒有開，住的房子這裡面，這家裡面也有大門，這門也沒有開，所以就很驚訝這個和尚怎麼進來的？走的時候也沒有人給他開門，他跑哪兒去了？但是是講了很多話，進來，她說這個絕對不是作夢，一直就懷疑，不知道這是怎麼回事情。

　　以後到了台灣，他們住在台中，親近李老師，都是拜李老師做老師，跟老師學佛。她把這樁事情向李老師說。李老師講那是地藏菩薩的化身，說妳跟地藏菩薩有緣。她非常後悔五斤香油沒有給他。她問那個法師從哪裡來，他說從九華山來的。這是時間不長，大概只有一、二十分鐘的時間，來無蹤，去無影，化身。在機緣成熟的時候，先把她學佛的種子引發出來。周師母念佛很有成就，確實往生的瑞相希有，而且還留了有三百多顆舍利，很難得。佛菩薩有這個能力！

　　像見到這一種化身這些事情，周師母給我們講得很詳細，我們的印象很深刻。同修當中也有遇到，史傳裡面所記載的那就更多。傳記裡記載的，最殊勝的在中國有不少佛菩薩應化而來的。就應身來說，很多人都曉得善導大師—阿彌陀佛再來的，永明延壽—阿彌陀佛再來的，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，日本、韓國都有這個說法。我去訪問的時候他們告訴我，都有這個傳說。像寒山、拾得是文殊、普賢化身來的，傅大士是居士—彌勒菩薩化身的，布袋和尚—彌勒菩薩化身的。應化在世間，住世時間長短是眾生的業感、感應，眾生有感，菩薩有應。只要我們真正肯學，不怕沒有好老師，決定有佛菩薩應化來指導你，但是你並不認識。到你感覺到、認識的時候，他已經走了，離開了。

　　現在回過頭來我們講六道凡夫。六道凡夫壽命的脩短（也就是長短），業力。我們明白這些道理，才曉得命運不是神注定的，不是上帝注定的，也不是閻羅王注定的，是自己業力注定的。你們看《了凡四訓》，孔先生跟袁了凡算命算得那麼準，業力注定。但是我們一切眾生造業，每天都在造，連睡覺都不間斷，你知道嗎？怎麼說睡覺不間斷？你睡覺還作夢，作夢也是在造業。起心動念，分別執著，沒有一樣不是業，我們造業沒間斷。

　　業在佛法裡總分為三大類：善業、惡業、無記業。無記業就是非善非惡，說不上善惡，這叫無記。我們喝一杯茶，這喝杯茶不能說善也不能說惡，這都屬於無記業。所以造作是從來沒有間斷。無記業果報是無明，善業果報在三善道，惡業果報在三惡道。我們想想，我們起心動念、言語造作是善多還是惡多？善惡的標準可以用十善業道，這是佛在經典裡面告訴我們的標準，修行一定要用這個標準來勘驗我們自己的起心動念，勘驗我們自己的日常造作。如果與十惡相應，你在造三惡道的業、三惡道的因緣，將來感的果報就是三惡道。

　　如果你造的是十善業。起心動念、言語造作，修行的真正功夫就在此地。從內心裡面去用功，決定沒有傷害一切眾生的念頭，這叫不殺生。不是我動手去殺一個眾生，那個罪很重，那就有行為在裡頭，不善的行。大乘是論心不論事，事那是過失，很小，不嚴重。你有害眾生的念頭，這個罪重。雖然我沒有害他，我有害他的念頭，比害他的罪還要重。一切眾生生生世世有沒有傷害眾生的念頭？某一個人我恨他，恨之入骨，我要殺他，這個事情常有。不僅是對人，對畜生，對動物，乃至於對植物。戒經裡面跟出家人講，樹木花草都有神，有樹神、有花神、有草木神。這一些都是眾生，你不能無緣無故去傷害他。

　　所以出家人從前住在深山，在深山想搭個小茅蓬遮蔽風雨，就地取材，總得砍幾棵樹，然後去找一點草鋪在上面，這樣做一個小茅蓬。佛說：這個樹高度有一個人高就有樹神，你要去砍它，佛在經上講，三天之前你要去祭祀，也就是你要去通知他，三天之後我來砍這棵樹。這個意思是請樹神搬家。樹實在講沒有神，是有靈依這個樹木而住，這是他的家，他住在這個地方，我們就稱他作樹神。請他搬走，這是對的，通知他，祭祀誦經給他迴向，結個好緣，讓他不生煩惱。這是懂得的人才會做，不懂的人隨便砍伐。尤其是大樹，幾百年的、幾十年的，那個很麻煩的，你砍伐它的時候，那個樹神他有時找你的麻煩，他是凡夫，他不是聖人，他還是一樣有煩惱習氣。就像我們住的房子、住的家一樣，人家看中了，想據為己有，要把我們趕走，我們願不願意？我們力敵不過他，只好讓他霸佔，我們只好退走，心不服！樹木花草亦復如是，誰懂得？

　　所以，對於一切情與無情我們有愛心，我們有真誠心、有慈悲心，決定沒有傷害的意念，這不殺生我們就做到了，不殺生就是無畏布施。我們學佛，明白這個道理之後，沒有人勸我吃素，我自動採取素食。知道過去肉食造業太重，那個時候不知道，沒有人給我們說，所以這才採取素食。素食是屬於無畏布施，從此以後絕不傷害眾生，這是消極的。積極方面，我們有這個緣，放生。放生不要去刻意，刻意的時候人家去抓，那就錯了。偶爾走過市場，市場有賣魚、賣鳥，你看拿來的很活潑，確確實實牠還可以能夠活下去的，我們買來放生。看到世間人病苦而又貧窮，沒有錢付醫藥費，如果我們有能力去幫助他，這都是屬於無畏布施。就在日常生活當中，常常遇到，幫助人家解決苦難，果報健康長壽。

　　健康、長壽這是總的說法，細說健康跟長壽，二十個小時也講不完。你看佛經上講的，釋迦牟尼佛三十二相八十種好，果報！每個相、每個好都有它的因緣。譬如佛的廣長舌相，我們凡夫沒有，佛在經上講，我們的舌頭伸出來可以舔到自己的鼻子。我們試驗試驗看看，能不能舔到鼻子？如果能舔到鼻子，佛說三世不妄語。能夠真正做到不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，三世都能做到，你的舌頭就能舔到鼻子，廣長舌相。釋迦牟尼佛的舌頭伸出來，可以把臉蓋住，生生世世不妄語！這是示現給我們看，目的勸我們。你要想相好，健康長壽，每個相都好，你就要修因。修到什麼？純淨純善，沒有不善，心地到善良。

　　現在世間災難多，很多人都在問怎樣能夠消災免難？斷惡修善。千古以來，世出世間所有聖賢教誨，真的叫異口同音都是這個說法。斷一切惡，修一切善，什麼樣的災難你都遇不到。縱然遇到，你頂多受一點驚嚇，不會有任何損傷。所以我們要是真正想在這個動亂的時代，還能享受到平安，不是沒有人，真有人！大災大難他沒事。這些人你仔細去訪問他，都是善人、都是很老實的人，沒有害眾生的念頭，沒有佔有一切眾生的念頭。這個控制佔有在五戒裡頭是盜戒！不殺生、不偷盜，有主之物絕對沒有念頭佔有；把它拿來自己用，沒有這個念頭。

　　所以你只認真的依教奉行，修財布施，修法布施，修無畏布施。每種布施裡頭要細說，那說不盡！真幹，慢慢你都能夠體會得到。如教修行自然感得圓滿的果報，在這一生當中，不缺乏財用。也就是說，你的物質生活不會遇到困難，聰明智慧你會天天增長，健康長壽都能夠得到，操縱在自己手上。每天我們起心動念、言語造作，我講了，常講！都有加減乘除。善念多，善念在加，惡念少，惡念就減，好事！大善，大善就乘，你要造大惡，大惡是除！

　　說到這個地方，這個地方正好也講到「緣起」。緣要認識、要抓住。凡是利益很多眾生的，這個利益時間很長的，這個緣太殊勝了，你會不會把它抓住？抓住什麼？這修福，這個福就是乘，大福！修大福。在我們現前這個社會，這個地區，這個時代，最大的福、最殊勝的福是什麼？覺悟眾生。許許多多眾生不覺悟，迷惑顛倒，隨著自己的妄想、分別、執著造作無量無邊罪業，感受的果報。所以真正造大善、積大功、累大德是什麼人？佛菩薩！佛菩薩行三種布施，法布施為主，其他財布施那是助緣，主要的是法布施，幫助眾生覺悟。

　　你明白這個道理，我們自己要想修大福，積大功，累大德，修什麼？幫助自己覺悟。自覺而後才能覺他！我自己不覺悟，我怎麼能覺他？這個道理不能不懂！古德講。講誰？講佛門弟子，無論在家出家修行人。修行人不能依教真正修行，口善心不善，口裡頭講得頭頭是道，心口不相應。雖然天天誦經、拜佛、念佛，可是心裡面十惡不斷，這樣修行有沒有用？沒有用，你自己的業障消不了，不但消不了，你的業障天天還在增長。自己想想就曉得，自私自利是不是在增長？名聞利養是不是在增長？貪瞋痴慢是不是在增長？如果這些東西還在增長沒有減少，不是真學佛，假的。這種人自己度自己都度不了，你還能度人嗎？哪有這個道理！所以要真幹。

　　我們也是這麼多年來看到我們修行不是進步緩慢，說老實話沒有進步。不進則退！細心去觀察，退多。退到哪裡去了？地獄道。不是在餓鬼、畜生，在地獄，這是非常非常的可怕。我們想想為什麼修行人會淪落到這個地步？佛法的修行，不論是大乘小乘、宗門教下、顯教密教，從哪裡修起？都是從十善業修起。今天十善業道做不到，我們起心動念、言語造作跟十惡相應，跟十善不相應，這就完了，這才真正恐怖，這是真正的災難。為什麼十善做不到？於是我們這才真正發現到我們的心壞了，心是什麼？心是十惡。

　　這才想到中國五千年的教育，那個根是家教。《弟子規》是集中國許許多多人家教的大成，《弟子規》不是學校上的，是父母自己本身做到，是以身教！因為你的兒女從小睜開眼睛就是看父母，就在那裡學習。今天家教沒有了，所以才招來外國宗教裡面講的世界末日。家教沒有了，世界末日就現前，為什麼？它是根，像一棵大樹一樣，是根。家教沒有了，學校教育就沒有了，社會教育就沒有了，宗教教育也沒有了，這個事情多麻煩。所以我們極力提倡《弟子規》，道理在此地。提倡《弟子規》，我們是從根救起。家不教了，我們現在自己學，自己不學就完了。所以諸位一定要懂這個道理，為什麼我們極力提倡。

　　連中國禪宗，叫教外別傳，惠能大師教人從哪裡去教起？十善業道。你看他《壇經．懺悔品》裡面所講的，你仔細去觀察。《壇經》是大乘，而且還是大乘當中的大乘，所以說教外別傳。《壇經》的宗旨是說的「一切萬法從自性生」，自性就是自心，就是自己的真心，跟《華嚴》講的「唯心所現，唯識所變」，沒有兩樣，是一樣的。所以宗門主張是自覺，不依靠他佛，要依靠自佛。自佛就是你自己要覺悟，你的自性、你的真心就是真佛。修行從哪裡下手？從十善業。所以真正要先去掉（去掉就是斷掉）殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、愚痴。十善業，從這學起！宗門教人。現在宗門他也不從這裡下手了，那宗門就沒有了，禪就沒有了。所以你才曉得，只要是佛法，十善業是它的基礎。就好像儒家教學，《弟子規》是家教的基礎，十善業是佛門家教的基礎，比什麼都重要。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，我們繼續看清涼大師下面一段註解「況剎那生滅，實無自性，喻以火輪，謂旋火速轉，不見始終，生滅遄流，寧知本際」，我們看這一段。這段是從生滅來說的，這是真相，這是一切法的真實相。在這品經的開端我們讀過，也是清涼大師的註疏，就第六識而言，「業是所造，心是能造」，這個心就是第六、第七，第六是分別，第七是執著，「並皆速滅」，這句話跟此地講的意思完全相同。它存在的時間太短了，我們不曉得。這個不知道就叫無明，無明就是不知道。明是明瞭，我們不明瞭，無就是不明瞭，不了解事實真相。

　　事實真相是什麼？如果我們今天對電視的螢光幕，有幾個人面對電視螢光幕，知道這個螢幕上的畫面是剎那生滅的？就像此地所講的「生滅遄流」，遄是迅速，速度非常快，不是相續。相續是方便說，你比較容易懂。如果要是給你說真話，「生滅遷流」，就像那個流水一樣，長江大河的流水一樣，前浪走了，後浪接著來了，前浪不是後浪，後浪不是前浪，這我們容易知道！我們今天看的這個畫面，這個畫面之快，我們用《仁王經》世尊的說法來體會，世尊給我們講一彈指六十剎那，就是一彈指的六十分之一叫一剎那，一剎那有九百生滅。我這個彈指的速度，我一秒鐘能彈四次，四乘六十乘九百，剛剛好兩個十萬八千，這是一秒鐘。一秒鐘兩個十萬八千次的生滅，也就是二十一萬六千分之一秒，這是說它這個現相生的時間長短，可以說生就滅了。

　　我們知道世尊在《仁王經》上說的，這是方便說法，實際上比這個還要快，速度還要快！所以佛經上常講「不生不滅」。這個話說的味道就重了，有沒有生滅？如果沒有生滅，你說不生不滅，這個話毫無意義，這話有什麼意思？真有生滅，生滅就是不生滅，你在這裡面去體會。為什麼？它生滅幾乎是同時的。你說生，不要說說了，你動這個念頭，已經滅了，不知道有多少個生滅了。你動一個念頭，那個念一個生滅的時候，你念念不到，一個念頭就好多個生滅，無數的生滅過去了，你什麼辦法？生滅即是不生滅！我們勉強說一句「生滅同時」，找不到先後，太快了！這就是剎那生滅。所以有沒有自性？沒有！自性就是實體。所有的現相，所有物質，它有沒有實體？沒有。我們看到好像是個實體，其實它是剎那生滅。就正如同我們現在看電視螢光幕裡面的畫面，而不知道這個畫面是剎那生滅。

　　現在人對於科學的常識多少都有一點，知道電視畫面是由點組成線，由線組成面，它的速度太快了，所以我們看到好像是真的一樣。這比從前電影銀幕上那個畫面進了一大步，這速度上進了一大步。電視那個螢幕顯示的畫面，速度沒有這麼快！一秒鐘，電影的放映機的鏡頭開關二十四次，也就是我們所看的這個畫面是二十四分之一秒。電視不止，所以電視的畫面比電影清楚，比電影要逼真，那就是它的速度快，那總是千萬分之一秒。實際上，佛給我們講的，我們現在這個宇宙的現象這個速度是最快的，我們電視不能跟它相比。今天電視這個技術還是平面的，沒辦法到立體，而心現識變已經是個立體。不但是立體的，立體是三度空間，現在科學家給我們講四度空間、五度空間。在理論上講，空間是無限維次的，這個說法跟佛經上講的非常相似。

　　佛經上講的這個，這講法界。科學家叫空間維次，佛法裡面講法界，法界是無有窮盡的。大而無外，小而無內，它又是平等的，不可思議！在一真法界裡面，沒有時間，沒有空間。沒有時間就是沒有過去未來，沒有空間就是沒有距離、沒有遠近。這個境界存在哪裡？就存在我們現前，我們自己不能發現。為什麼存在我們面前？是我們自性變現的。無量無邊的空間維次，還是心現識變的。離開心識，它沒有自性，它沒有自體。由此可知，佛家講無量壽，不僅僅是無量壽佛無量壽，你想哪一個人不是無量壽。有一個人告訴我，生命只是一種能量，人要行善，這個能量永遠不會失掉。這個說法接近科學，也符合經論所說，但是經論說得比他透徹，比他精采，他這是粗枝大葉，略知一二。由此可知，我們要是把自性說之為生命，永恆的！自性不生不滅。

　　自性沒有空間，沒有時間，遍虛空法界，無時不在，無處不在。為什麼？虛空法界是它現的相。所有一切剎土眾生同一個自性，沒有說是你的自性、我的自性、他的自性、佛的自性、凡夫的自性，自性是一個。這個東西奇怪！真的很不好懂，不好體會！所以我常常講到這個問題，用夢來做比喻，這佛經上也常用，因為我們每個人都有作夢的經驗。你作夢，夢醒的時候你有沒有去想想這夢從哪來的？夢裡面的虛空法界從哪來的？夢裡面的山河大地從哪裡來的？夢裡面的許許多多人物從哪來的？心現識變！整個夢境是自己心識變現的。所以我們迷了才分自他。

　　這個分自他是什麼？就是妄想分別執著。到法身菩薩的境界沒有自他。我還有自己，還有他，你出不了十法界。我知道沒有自他，整個宇宙是一體，心現識變是一體，經上常講「十方三世佛，共同一法身。一心一智慧，力無畏亦然」，這我們念得很熟！可是怎麼樣？可是我們還是有你我他，所以我們不要說是十法界出不去，六道都出不去。阿羅漢所以能夠出六道，他不執著了，雖有分別不執著。法身菩薩雖然還有起心動念，他分別沒有了，分別執著統統斷盡了。於一切法沒有分別，沒有執著，這個時候一就現前，一才是真相！這個事情，從前李老師曾經給我們講過，他說：你們不妨作夢的時候，如果自己知道現在在作夢，你在作夢裡頭試驗試驗，試驗我一切都不分別，一切都不執著，在那個時候能夠感受到一真法界的境界。雖不是真的，是相似的，你能感受到幾分。否則的話，光是聽佛在經上講，聽到耳熟，我也會講，不是自己境界，自己沒入這個境界。為什麼自己沒有入這個境界？煩惱習氣沒有斷。

　　斷煩惱習氣一定要從十善下手。連六祖，這是宗門裡面教學，都是第一你要把十惡斷掉。十惡斷掉之後，再斷八邪，十惡八邪。就是邪見、邪思、邪語、邪業、邪命、邪方便、邪念、邪定，這八邪。十惡八邪統統斷掉了，我們心性裡面那個不善自然就沒有了。哪些不善？能大師很難得給我們舉出來不善的心、邪迷心、嫉妒心、諂曲心、劫害心、惡毒心、吾我心（吾是我，就是執著有我的這個念頭）、誑妄心、輕人心（是瞧不起別人）、慢他心（就是貢高我慢），後頭還有一個貢高心，這些心自然就沒有了。這些心是怎麼生的？是從十惡八邪裡頭生的。只要把十惡八邪拔除，這我們講習氣，以及一切時中不善的行為。你看這是宗門祖師大德教人修行從哪裡下手，真正是從基礎、從根本下手，沒有躐等，沒有好高騖遠！能大師說的這些話，他全做到了，這是聖人。這是我常說，他們是自己完全做到，然後再教人，再給你說。自己沒有做到的，絕不說，他自己完全做到了。我們心裡很明白，他不是普通人，他不是這一生才遇到佛法、才修行的。這些人都是佛菩薩乘願再來，示現的。

　　所以你自性清淨心裡頭本來沒有這些東西，這些東西都是染污。清淨心裡頭本來沒有的，當然可以斷掉。自性心裡頭本來有的，十善。八邪是什麼？八正道。八正道的反面是八邪，十善的反面是十惡。迷了，八正道變成八邪，十善變成十惡，迷了。迷，自性裡頭本來沒有迷。馬鳴菩薩《起信論》裡頭講得好「本覺本有，不覺本無」。這個迷是不覺，不覺本來沒有。本無一定可以斷掉，只要你肯放下。你這一放下，正面的就起來了。你放下殺生，不殺生就現前了。你放下偷盜，不偷盜就現前了，這十善馬上現前了，一體的兩面。破迷就開悟，開悟就破迷。開悟是十善，開悟是八正道；迷了是十惡，迷了是八邪，就這麼回事情。

　　所以我們今天習氣染污太嚴重了、太深了，我們不能不從《弟子規》下手。諸位是真修行，真正想救自己，真正想在這一生當中斷惡修善求願往生淨土，你要不在這個地方扎根；念佛，古人講得好「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。你自己想想，我念佛心是不是散亂？心要是散亂，那就是喊破喉嚨也枉然，去不了，沒有感應。所以一定要從根本修，一定要百分之百的落實，你才是個善人。這佛經一展開「善男子，善女人」，有你的分，叫到你了。你如果還住在十惡八邪裡面，佛經裡頭講的善男子、善女人，沒有你的分。那麼現在我們怎麼辦？不認真學怎麼行！

　　清涼下面講了個比喻，比喻好懂，比喻像「旋火輪」。這我們在雜技團表演裡面看過，我們做小朋友的時候自己也玩過。我們玩過多半是什麼？用香，香火。香火一點點，可是我們快速度的把它旋轉，看到有一個光的輪子，在夜暗的時候就很明顯。它是不是真的有輪子？沒有！這個比喻就用這個火輪的相比喻，我們用電視來講，比喻我們電視螢幕的畫面。它是這一點點香火快速度的旋轉，成為一個輪，你以為它是一個輪，其實不是的。然後從這個比喻擴大就是整個的宇宙，包括時間跟空間，一切有為法，並皆速滅，就是這個意思，「剎那生滅，實無自性」，沒有自體。

　　他後面有兩句話講得好，「命實遷流，妄謂相續」。這兩句話講得太好了，我們要好好的把它記住。「命」就是我們壽命，我們壽命實實在在講是遷流不是相續。相續是佛的方便說，真的給你講是遷流。遷流就是過去永遠就沒有了，不會再回頭的。雖然是遷流，可是後面來的這個相，前面相滅了、後面相生了，那個後面相跟前面相很相似！雖然相似，它絕對不是一個，決定不是。這我們可以從電影的底片非常明顯的看到。一卷電影片一大盤，沒有一張相同的，但是它相似，確實沒有一張相同的。從拍攝電影，你從這個現相裡面你也能開智慧。拍攝出來沒有一個底片是相同的，那就是什麼？實際上，那個現相是剎那生滅的，所以它才不相同。這是諸佛如來、法身菩薩見到的真相，「命實遷流，妄謂相續」，我們世間人不知道事實真相，以為這是相續。

　　這下面註解我們就不必說了，諸位自己看很容易懂，這是說出事實真相。事實真相說出來，可是在現相裡面壽命有脩短，「脩」是長，就是有長有短。這個長短是業力。在凡夫是業力，在諸佛菩薩是感應。眾生感的時間長，佛菩薩應現的時間也長，眾生感的時間短，佛菩薩應現的時間也短，感應道交！有感則應，無處不現身，無時不現身，問題是你是不是真信，真心想學，自然感應。佛經裡頭的術語叫「法爾如是」，法爾是自然而然，沒有人在這裡控制、在這裡操作，自自然然的，所以這屬於性德。現在我們請看第六首偈：

　　【智者能觀察。一切有無常。諸法空無我。永離一切相。】

　　清涼大師在註解裡面告訴我們，這首偈「令依行時思惟觀察，成四種觀」，這四種觀他都說出來了。「一無常觀，二空觀，三無我觀，四無相觀」，這首偈是「略標其四」。我們先看看經文。

　　『智者能觀察』。這「智者」就不是凡夫，智慧開了。在中國佛教裡面所謂大徹大悟，明心見性，這是智者。這個標準，真的，華嚴境界。因為《華嚴經》上都是破無明證法身的人，至少也是破一品無明，證一分法身，明心見性的人，法身菩薩！這名副其實智者他能觀察。這四種現象，無常、空、無我、無相是一不是二，是一樁事情。觀什麼？『一切有無常』。這個有要是就凡夫來講「三有」，凡夫講三有。這個「三」就是三界，欲界有，有因、有緣、有果；色界有，無色界有，都有因緣果。你修什麼樣的因，遇到緣，果報就現前。我們造作的是欲界的。欲界，佛給我們講五種欲：財色名食睡，這是五欲。我們想想我們有沒有這五種？如果有，你所有一切造作，從你的起心動念、言語造作都是屬於欲界。欲界的因，欲界的緣，欲界的果報，你離不開欲界。欲界有六層天，六層天上面還有一層魔天，魔也屬於欲界。

　　如果你修禪定，這個定真的修成了，修成它起作用，什麼作用？把欲伏住了。雖然阿賴耶識裡頭有這些種子，它不起現行，定功伏住，這是佛法裡常講「定共戒」。定就是保持著清淨心，這心裡頭沒有分別、沒有執著，所以這個欲念對於財色名食睡的念頭不起、不生，不生這個念頭。這不是滅斷，如果是滅斷，就永遠不生，那就證阿羅漢了，那就出六道了。三界裡頭他是伏斷，伏住了，不是滅斷。如果你定功失掉了，它又起現行。所以這個定功有淺深不同，初禪、二禪、三禪、四禪，四禪十八層天；初禪有三天，二禪有三天，三禪有三天，四禪有九天。所以總共色界有十八層天，看你定功淺深。色界上面還有無色界，無色界連這個身體都沒有了，真的像老子所說的「吾有大患，為吾有身」，所以高級凡夫身相都不要了，我們一般人講身都沒有了。這是什麼個境界？一般人講靈界。這個境界高，靈界。

　　欲界裡面我們常常聽說，人死了之後，神識（這世間一般人講靈魂）跟身體脫離了。脫離之後，他又會找一個身體，他就又投胎去了。業力在那裡支配他，引導他，這叫引業，引導他到哪一道去投胎，他又去得個身了。所以，通常這個神識在沒有投胎之前，離開身體沒有投胎之前，絕大多數他的活動時間只有四十九天，絕大多數。四十九天他就投胎去了，這我們要知道。可是四空天他不去投胎，他在很高很高的層次，靈界住在那個地方，他沒有身體，當然他也不需要房屋、房舍，他統統都不需要，所以叫無色。色就是物質，沒有物質，在我們一般講精神的世界。他的定功很深，定功深那就是他的壽命很長，最高的層次八萬大劫。

　　八萬大劫，我們很難想像。佛在經上告訴我們，什麼叫大劫？這個世界成住壞空叫一個大劫，世界成住壞空一次是一個大劫。八萬大劫，這個世界成住壞空八萬次。你慢慢去體會，這是多麼長的時間。但是八萬大劫到了的時候，他定功失掉了，這一失掉，他的煩惱馬上就起來，連財色名食睡都會起來，所以他立刻就墮落。爬得高，摔得重！所以在那個境界裡的掉下來都是跌到底谷，就是地獄。四禪天以上這四空天，壽命到了之後多半是墮落在地獄。所以佛說這不究竟。為什麼？他定功不夠，只是把煩惱伏住，沒有把煩惱斷掉。

　　煩惱斷掉就是把煩惱轉變成智慧，煩惱跟智慧體是一個，就是迷悟不同。迷了，智慧就變成煩惱，悟了，煩惱就恢復變成智慧，轉變。所以佛講教化，佛「教」，你要能夠「化」，轉化。化煩惱為菩提，化惡念為善念，叫轉迷為悟、轉惡為善，轉變，這就正確了。不是把煩惱真的滅掉了，煩惱滅掉之後，那智慧也就滅掉了，哪有這個道理？都是性德！一個是性德在清淨，一個性德在染污。怎麼樣把染污轉變成清淨，這就對了。自性清淨心裡頭沒有染淨。有染有淨，那個淨還不是真正的淨，相對的，它還是一個染污。染、淨兩邊都沒有，叫真淨，叫純淨。那是什麼？不但沒有分別執著，起心動念都沒有了，這一切法本來是這樣的，所以三有無常，無常就是不是真的。這是第一個說法。

　　第二個說法大乘裡面講的，這「一切有」，有就是有為法，像《百法明門論》裡面講的一切有為法無我。一部《百法明門論》就是解釋世尊常常講的一句話「一切法無我」，也可以說「一切法無常」。所以天親菩薩把一切法歸納成百法，這一百法展開就是一切法，告訴你這一切法無我！你找人我不可得，找法我也不可得。我們從百法裡面看，那就很明顯了。

　　百法一共分五類，第一大類「心法」，法相宗講的八識，叫八心王。八識：阿賴耶、末那、意識、前五識（那就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識），所以一共是八個識。前面五識就是眼耳鼻舌身，意識是第六，意的根就是末那，那個根就是執著，意是分別，造業這兩個最重。前五識叫幫兇，本身不造業，它聽命於第六、第七，幫助第六、第七去造，那就變成幫兇。這不是真的是假的。第二大類叫「心所法」，屬於心法，用我們現在的話說就是心理作用，心起作用有五十一類，叫心所法。叫心心所。第三個叫「色法」，色法是物質。我們今天講心、物或者講精神、講物質，心心所是心、是精神，色法是物質。色法有十一個，五根六塵。五根是我們人身，眼耳鼻舌身，這都是物質。外面的境界，色聲香味觸法。所以五根六塵這十一種、十一類，這是我們今天講的物質。

　　除了精神物質之外，還有一類法叫「不相應行法」。它不屬於心，它也不是心所，它也不是色法，但是它確實有，是從心心所裡面反應出來的。我們把這一類法，現在的說法就是抽象概念，比如時間、空間，這些是抽象概念。有二十四類，二十四個不相應。這統統叫有為法，有為法就是有生有滅。凡是有生有滅，就是無常，一切法無常。從這個地方你就能夠推知，就能推想到『諸法空無我，永離一切相』。這個清涼註解也註得很詳細。現在時間到了，我們明天接著來學習這首偈。