大方廣佛華嚴經　　（第一六四二卷）　　2006/10/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1642

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，十地位裡面第四段，有一頌：

　　【若能兼利一切眾。則處生死無疲厭。若處生死無疲厭。則能勇健無能勝。】

　　清涼大師註解裡面雖然不多，說得很好，我們也把它念一遍。「四有一頌，明五地」，說明五地。「謂雖得出世，而還處生死，故無厭。真俗互違，難合能合，餘地不過，故云勇健無能勝。此是難勝之名也」。五地叫難勝地，勝是超勝，也就是說五地菩薩在一般是很不容易能夠超越他的，所以稱為難勝地的菩薩。這都是從前一地學習圓滿，這才能提升。前一地是第四地燄慧地，四地菩薩能兼利一切眾，自己把煩惱習氣斷掉，能夠應機利眾，幫助一切眾生。

　　所以第一句說，『若能兼利一切眾，則處生死無疲厭』。「處生死」是應化在六道，應以什麼身得度就現什麼身，就像觀世音菩薩三十二應一樣，有這種能力，有這種智慧，有菩薩的悲心、善巧方便，廣度眾生。所以清涼大師在註解裡面告訴我們，雖然他得出世法，實在講，世跟出世沒有界限。什麼叫出世？覺悟了就出世，迷了就是世間。所以菩薩得出世法，就是對這個世間一切法徹底明白、覺悟了。明白什麼？明白一切法有而非有。《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，他如果把這個事實真相認清楚，對於世間法一絲毫貪戀都沒有，一絲毫罣礙都沒有，這就出世。

　　人，他還有身體，這個身體在這個世間，叫有餘依涅槃。涅槃就是把煩惱習氣統統滅掉。我們凡夫有自私自利、有是非人我、有五欲六塵、有貪瞋痴慢，把這個東西統統斷掉，斷滅掉，就叫做涅槃；但是身體還在，還在這世間，叫有餘依。這是我們凡夫修行證果的境界。如果是上面菩薩，像地上菩薩就是上面菩薩，這已經超越六道，十地菩薩超越了，他再回到六道裡面來度化眾生；六道他還有很多有緣眾生，眾生有求，求佛菩薩幫助他，菩薩就有應。應，當然要現身，現什麼樣的身沒有一定，隨眾生的根性，現身說法，都還要回到世間。雖然回到世間，他不迷惑，覺而不迷，他很清楚，一點都不糊塗。

　　所以說雖得出世，而還處生死。這個生死就是六道，他還在六道。如果這個有緣的眾生在地獄，他就到地獄去度化，就像地藏菩薩一樣到地獄度化。他在餓鬼道，菩薩就現身到鬼道，像焦面大士。你們放燄口，看燄口台對面紮的鬼王叫焦面大士。焦面大士是誰？觀世音菩薩，在鬼道裡面現的鬼身。在畜生道就現畜生同類身。他是真的開悟證果，他真的不是在六道，可是他能夠到六道裡面來現身說法度眾生。所以還處生死故無厭，諸位想想，他為什麼不厭六道三途？因為他已經沒有分別、沒有執著。如果還有討厭、還有喜歡，換句話說，他的分別執著沒有斷！分別執著真斷是菩薩，這我們在前面跟諸位說得很清楚、很透徹，總要記住。有為的修行，十法界；十法界以上，那叫無功用道，那個境界我們不好懂。因為十法界以上，不但分別執著沒有，起心動念都沒有，你說他怎麼個修法？我們雖然還沒有讀到，很快，下一品就讀到。

　　這品經是十信菩薩最後的一品，讓我們在這品經裡面看到《華嚴經》「行布不礙圓融，圓融不礙行布」；一法即一切法，這個一法是任何一法，就是一切法，一切法即一法；一即是多，多即是一。我們在這裡看到，十信位的菩薩，裡面居然有十地菩薩修行的理念跟方法，都在其中，這就是一即一切。對前面講，十信具足前面九信位；對後面講，十住、十行、十迴向、十地、等覺，圓滿具足。

　　你明白這個道理，對於基礎的，就是初信、二信這基礎的，你就會非常重視，到等覺菩薩也不能捨棄，還是要靠這個。基礎就好比是地基，最上面就好比是大樓的頂層，我們用《華嚴經》，菩薩五十一個階級就好像是五十一層大樓，五十一層大樓建立在什麼基礎上？諸位要知道，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》、《沙彌律儀》。你說最高的一層第五十二層，五十二層是究竟佛果，他可不可以把這個不要？弟子規、十善業都不要了，可不可以？不要就垮掉了。學佛從哪裡學？從這裡學起。沒有這個基礎，什麼都不能成就，這諸位一定要明白。祖師教導我們，淨宗學人持戒念佛，持戒是基礎。這個戒就是我所講的，《弟子規》是戒、《感應篇》是戒、十善業是戒。有這三個基礎，三皈五戒、《沙彌律儀》你才能落實；沒有這前面三條，沙彌律儀不能落實，你做不到！出家，連沙彌資格都做不到，還能有什麼成就？

　　真正發心，「遠紹如來，近光大法」，這兩句話是玄奘大師講的。他在參加考試，那個時候出家要考試，考試官出題，這是他的回答，人家立刻就錄取了。為什麼出家？遠紹如來，就是續佛慧命，我們不能讓佛法在這個世間斷滅，我要把它繼承下來，還要把它傳下去。這個紹就是承先啟後，我從上面接下來，我還要傳下去，紹的意思。近光，近是現前，現前我要把佛法發揚光大，普度眾生，這是菩提大願。主考官一看到這個卷子立刻就取了。這發的是真正的大願，他也確實了不起，他也真正做到。祖師給我們做下榜樣，我們應該要怎麼做、要怎麼學？

　　「兼利」，範圍非常之廣，一切時、一切處用什麼來利益眾生？首先用身教，就是我要做出好樣子給人看，沒有人在的地方，有鬼神在。現在對這個事情有很多人都知道，鬼魂不分晝夜他在我們的周邊，我們看不見他，他能看見我們。這是佛、道都講，鬼有五通，除了漏盡沒有，他有天眼、天耳、他心、宿命、神足，鬼有五通。這個通的大小與他的福報有關係，他福報大的，他這個通的能力就大；福報小的，他能力就小，不是平等的。這個原因我們不難懂，那就是迷悟差別不一樣。所以，我們不但給人做好樣子，也要給鬼做好樣子，怎麼可以懈怠？怎麼可以懶惰？我們懈怠懶散，鬼神瞧不起你。你還有福的時候，鬼神在旁邊看著，笑你，他不會惹你。到你沒有福報的時候，我們人講運衰了，好運走完了，運衰了，鬼神很可能來欺負你，來找你麻煩，讓你事事都不如意。這個事情就在我們眼前，你只要稍微細心去觀察周邊的人，你就能看出來。

　　利益一切眾生，包括鬼神眾，我們拿什麼利益？諸位要知道，最殊勝的利益就是持戒、修定、念佛。你持戒，鬼神尊重你，你是聖人。持戒就是學聖人。大聖大賢，他們起心動念、言語造作，你把他記錄下來，就叫戒律。所以我講得很清楚、講得很明白，戒律不是哪個人制定的，你要以為哪個人制定叫你遵守，你就錯了。戒律是性德，你要覺悟、你要開悟了，你的思想行為自然就是這樣。古人常講，性德流露。性德流露記載下來就是戒律。我們明白這個道理，你會歡喜戒律，為什麼？我要恢復性德，我要恢復自性。恢復性德，恢復自性，就叫做成佛，宗門裡面所說的「父母未生前本來面目」，那就是！

　　修行不是一個容易事情，尤其出家，古人說得好，出家這樁事情「非將相之所能為」。這個意思是什麼？「將」是武官裡面的地位，武官最高的地位是元帥，出家，元帥做不到；「相」是什麼？國家的總理，總理、元帥都做不到，你能做到，了不起。為什麼這樣說？將相是世間法，名聞利養沒有放下，貪瞋痴慢沒有放下。發心出家的人，名聞利養、自私自利、貪瞋痴慢、五欲六塵統統放下了，將相要不要向你低頭、要不要佩服你？

　　我們自己要知道，我們學佛，是不是真的放下？如果沒有真的放下，還跟他們一樣，那他比我們高太多，我們怎麼能跟他相比？我們出家，首先要問問自己，我出家是把佛教興旺起來，還是把佛教滅掉？如果出家不持戒，你就是滅佛法。滅佛法，你的果報就在阿鼻地獄，不是我說的，《菩薩戒經》裡面所講的。你出家能夠興佛法，無量功德。如果不貪戀人間的富貴，你決定修行證果；如果還有少分貪戀人間富貴，你來生得大福報。

　　所以「兼利」這兩個字你要懂得，然後才曉得，無論是在順境、是在逆境，你都會很自在，你不會受外面境界干擾，得大自在。所以他「處生死無疲厭」，他得自在。疲是疲勞，厭是厭倦，在六道裡頭，無論是順境、是逆境，無論是善緣、是惡緣，他都不分別、都不執著，所以他不疲不厭。不疲不厭，他就能常生歡喜心，念念生智慧，不生煩惱。智慧能提升自己的靈性，能幫助眾生離苦得樂。幫助眾生離苦得樂，不在物質，為什麼？菩薩要是以物質供養眾生，就把眾生送到三途去。你要問為什麼？如果用物質幫助眾生，肯定引發眾生永無止境的貪婪。貪心墮餓鬼，嚴重的墮地獄，那就是三途的因。所以菩薩絕對不以物質來幫助眾生。

　　物質幫助在什麼時候？在你身體衰弱到極處，到死亡的邊緣了，他來幫助你。幫助你多少？給你一碗稀飯吃，給你一碗水喝。你們看看虛雲老和尚傳記裡面所記載的，老和尚住在南方廣東這個地區，發願朝五台山，五台山在山西，怎麼去？三步一拜，從廣東拜到山西，你就曉得那是多麼苦。走三步磕個頭，磕大頭，要多長的時間才能拜到？差不多要到一年。路上沒人照顧，有時候遇到風寒生病，真的就倒下去了。在曠野裡面，人煙稀少，沒有人救他，菩薩就來了，文殊菩薩。菩薩示現什麼相？乞丐的相，遇到一個討飯的乞丐，看到這個出家人病得這麼重，真的是給他一碗水喝，給他一點東西吃，讓他好好的休息，養養精神，過一、二天再走。這菩薩在物質上幫助他，菩薩沒有送很多錢給他，沒有叫他僱個小驢代步，還是讓他三步一拜，一直真的拜到五台山。

　　老和尚問這個乞丐尊姓大名，這救命之恩。乞丐就告訴他，你是到五台山朝山，我的老家也在五台山，他姓文，名字叫吉，吉祥的吉，叫文吉。虛雲老和尚記住了，到五台山之後，到處打聽有個乞丐叫文吉，路上救了他二、三次。人家告訴他，文吉就是文殊菩薩的化身，他這才恍然大悟。在真正遇到困難生死交關的時候，佛菩薩示現來幫助你，絕對不是送錢給你，絕對不是給很多物質給你，不是的，這個你要懂。

　　所以佛教給我們，「以戒為師、以苦為師」。你不持戒，你不能吃苦，你肯定增長貪瞋痴。佛法是要斷貪瞋痴的，你那個貪瞋痴年年在增長，那怎麼行？貪瞋痴增長，就是說你將來死了之後到三途的機會是愈來愈多，為什麼？三途的業因就是貪瞋痴。所以增長不是好事情，你一定要清楚。你學佛將來是到三途去嗎？這不能不知道。

　　『若處生死無疲厭，則能勇健無能勝』。清涼註解裡頭說得好，「真俗互違，難合能合」。真是覺，俗是迷，覺跟迷是對立的。難合能合，就妙在這個地方，為什麼他能合？覺而不迷，這就能合。合是和合，現在中國人講的和諧，合是和諧。人與人之間難合，可是菩薩能合。為什麼？只要沒有分別、沒有執著就能合，如果有分別、有執著，那就難合，道理在此地。有分別、有執著是迷，放下分別執著是覺。覺跟迷能合，迷跟覺不能合，很難合。所以佛菩薩跟九法界眾生能合，九法界跟佛菩薩不能合。那個沒有關係，只要佛能跟他合，他慢慢接受佛的氣分，接受佛的感化，漸漸把自己的性德也開發出來。性德開發一分，你的煩惱習氣決定就少一分。只要你不離開佛菩薩，你只要願意親近，「佛氏門中，不捨一人」。

　　什麼叫願意親近？願意親近就是肯學。如果不肯學，沒有用處。我天天跟佛在一起，我不想學佛，我只想佔佛一點便宜，這樣學佛，還是往三途墜落，沒有法子。所以一定要親近佛陀。現在佛陀在哪裡？佛告訴我們，經典所在之處就是佛在。經典不要多，一部就夠了，「一即一切，一切即一」。你只要專學一部經，把這部經念熟，這部經的意思搞明白，搞明白是一樁不容易的事情，慢慢來，一點一滴的了解它，明瞭多少，你要做到多少，你是真的明白；明瞭而做不到，你沒有明白。

　　佛家常講「解行相應」，要懂這個道理，解是明瞭，行是做到。我把我所明瞭的都做到，然後再去讀經，又有一層深的意思被你看出來，這樣子行幫助解，解幫助行，這叫解行相應。相輔相成，從初發心到如來地。然後你才明白這部經的義理無有窮盡。不要說是你一輩子無法窮盡，你就是生生世世、百千大劫也無法窮盡。到什麼時候窮盡？《華嚴經》上告訴我們，妄想分別執著統統斷掉就能窮盡。大乘教裡面等覺再上去，妙覺位就窮盡了，等覺還差一等。窮盡是什麼樣子？是自己性德圓滿具足，不是外頭來的。從這個基礎上，佛法跟我們講平等，真平等，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，眾生差別這麼大，就是妄想分別執著不一樣。妄想分別執著輕一點的，這個人就有福報、有智慧；妄想分別執著重一點的人，這個人就愚痴，就沒有福報，就這麼個道理。

　　所以你哪天真正想通了，戒律、《弟子規》這一類書，原來是自己的性德，自己本有的。我依照這個修行就是恢復自己的性德，你就會非常歡喜學習。並不是哪一個做這本書來約束我，牽著我的鼻子走，我怎麼能服？這麼想，你就錯了，你不了解事實真相。事實真相了解了，非常歡喜接受，原來這就是我自己的性德，我本來就是這個樣子。現在處處反常，那是什麼？自己迷惑顛倒，違背了性德是錯誤，隨順性德，這是正確的。這個道理非常重要，不能不懂。

　　我們跟人能相合，那再擴大，我們跟不同國家的人可以合，可以和諧相處；跟不同的族群，跟不同的文化、不同的信仰（就是不同宗教），都能夠和諧相處，都能夠互相尊重，都能互相敬愛、互助合作，這個世界多美好。能合就美好，不能合，你生活就痛苦了。四地菩薩燄慧地能兼利一切眾生，五地成熟了。所以說難合能合，沒有不能合的。我們世間人看到難，佛菩薩太容易。訣竅在哪裡？我們得問一問，我們也想學。訣竅很簡單，普賢菩薩十大願王裡面教導我們的「恆順眾生，隨喜功德」，你們想想這兩句，是不是菩薩在真俗互違、難合能合裡做到究竟圓滿？就是恆順眾生、隨喜功德。眾生迷惑顛倒，菩薩隨順他，不跟他計較，隨順裡面幫助他，要用身做示範，教導他、影響他。難捨能捨，捨就是放下，菩薩先要做樣子給他看，難捨能捨；難行能行，難行，一般世間人什麼難行？持戒難行，苦行難行，菩薩要示現。我們歷代祖師大德都是給我們做示範的。

　　現在隨著科技文明的進步，外出都有車，在從前走路，沒有車。走路辛苦，不怕，但是距離遠的時候，時間長！像我們參加法國的會議，從中國要走到法國，至少要走一年。還要翻山越嶺，你要翻過崑崙山脈，新疆的帕米爾高原、天山；如果走蘇俄那邊要繞道，一年多、二年才能走到。現在有飛機，十幾個小時就飛到，要不要坐？可以，不是不可以。但是怎麼樣？決定沒有分別、沒有執著。我一定要坐頭等艙，我一定要得很舒服，那就錯了，為什麼？你還是怕苦。難行，你不能行，難忍，你不能忍，這就錯了。菩薩隨緣而不攀緣，永遠守住這個原則，什麼都好。請你坐頭等艙，沒有感覺到我很舒服，沒有感覺到我很榮耀，你要能把頭等艙跟經濟艙看平等，你就難合能合。

　　什麼樣的飲食都能接受，一定要吃怎樣的飲食，錯了。可是到外國，有很多華僑、佛教徒，他都用中國的這些飲食來供養，非常難得，隨緣，他們的一份心。那沒有，沒有，外國人這些東西我們一樣吃，決定沒有分別，這能合。一定要怎樣怎樣，那可麻煩，那可難伺候，那就錯了。所以無論在什麼時代、什麼環境之下，通權達變，沒有分別、沒有執著，決定不讓別人添麻煩，什麼都隨其自然，就好！沒有一個不歡喜，皆大歡喜，這就好。

　　所以說「則能勇健無能勝」，勇是勇猛，健是強健，說在什麼地方？說在自行化他。特別是我們現在這個時代，你看現代這個時代，全世界的社會問題，第一個大問題就是衝突，衝突的事件，在家庭、在父子、在兄弟、在朋友、在社會上，領導跟被領導的衝突，鄰里鄉黨的衝突，族群跟族群的衝突，國家跟國家的衝突。原因在哪裡？還不是為了名利，每個人都爭名逐利，他怎麼會不衝突？如果我們把名利捨棄掉，衝突就沒有了。我們把仁義拿出來，仁是什麼？愛人，仁者愛人；義者循理，義是什麼？循規蹈矩，無論做事，合情合理合法，就叫義。走遍全世界，沒有走不通的，這就叫勇健無能勝。所以勇健無能勝，你用的什麼方法？就是用一個仁、一個義，就行了。你只要用這兩個，放下名利，提起仁義，你就勇健無能勝。現在時間到了，休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請接著看下面第五段，有一首頌：

　　【若能勇健無能勝。則能發起大神通。若能發起大神通。則知一切眾生行。】

　　清涼大師的註解，我們念一念，「五有一頌，明第六地，悲智不住，般若現前，謂神通攝物，是大悲行，知眾生行，是十二緣生，是大智行」。六地叫現前地，就是註解裡面講的般若現前。般若是智慧，《華嚴經》裡面講十波羅蜜，般若是第六，第七是方便，第八是願，第九是力，第十是智，後面的四種也都是屬於智慧，是從般若波羅蜜裡面開出來。所以般若稱為根本智，後面這四種稱為後得智，就是方便願力智是後得智。根本智也叫做實智，真實智慧；方便智叫權智，就是善巧方便。

　　我們看經文，『若能勇健無能勝』，前面我們用最簡單的言語來詮釋，就是仁義，能夠放下分別執著，能行仁義，就能做到勇健無能勝。特別是在現代這個時代，化解一切衝突，促進社會的安定和平，如果不放下分別執著，這是做不到；放下分別執著，能行仁、能行義，就做到。

　　『則能發起大神通』，這個「神通」是屬於定慧，前面清涼大師在註解裡面告訴我們，「真俗互違，難合能合」，他用這句話來解釋勇健無能勝。實際上，我們細心去觀察，那就是戒定慧三學具足。三學具足，當然能發神通。所以清涼在此地講般若現前，謂神通攝物，這是大悲行，大慈大悲。在這個地方，我們要說明「神通」兩個字的意義。當然我們首先要注意的就是「通」，通是通達無礙。我們今天沒有智慧，所以說觸事成障，跟人往來處處是障礙，做什麼都行不通；研究經教，也不知道這經典裡面究竟講的是什麼一回事，不能通達。什麼時候我們真的能有神通？你只要能得神通就什麼都通了，神就通了。

　　什麼叫做神？神這個字要從篆字來看就很清楚、很明白。這個字左面（是我們自己的左面），「示」字，示現的示。示現的示要寫成篆字，上面是兩橫，上面一橫短一點，下面一橫長一點，這個在篆字裡面就是上字，上下的上。如果是下字，上面一橫長一點，下面一橫短一點，那就是下字。兩橫一樣長，就是二字。所以在篆字裡面，二字是兩橫一樣長的。上面一橫短，下面一橫長，那不是二字，那是上字，上下的上，要懂得這個。這個上是什麼？上天。下面呢？下面是三條，這三條什麼意思？現象、垂象。所以這個示是上天垂象。指示的示，從篆字看是這個意思。我們現在用淺顯的話來說，我們稱之為大自然的現象，這個「上」就是大自然，大自然的現象包括了整個宇宙，都是自然現象。

　　這個自然現象，你懂不懂？你要是明瞭、懂得，就通了。你要是不明瞭、不懂，說老實話，今天許多科學家、哲學家，懂不懂？研究、探測，用科學儀器觀察，從數學的理論上來推測，說出很多的說法，都講得頭頭是道，但是怎麼樣？很難叫人心服口服。什麼原因不能叫人心服口服？因為種種科學的推測，都不可以說是定論，這是從經驗當中我們所得到的。前面一個科學家發現的定律，過個幾十年之後，又來一個科學家把它推翻。

　　現在講宇宙的起源，科學家的觀察，宇宙不斷在膨脹，在往外擴張，就是這個星系慢慢距離我們都遠了。這個現象，許多科學家在望遠鏡裡面看到，所以根據這個現象來推論，宇宙的起源應該是爆炸，這是幾億年，或者幾十億、幾百億年之前，宇宙是一個大爆炸，現在科學家相信這個。由爆炸形成，一直到現在，還在往外擴張。有沒有收縮的？既然有膨脹，一定就會有收縮，這個收縮是什麼東西？收縮就是現在講黑洞，黑洞是個收縮，宇宙在膨脹。

　　佛法說宇宙是怎麼回事情？與這些統統不相干。這是用科學觀察，數據的統計，數學的演繹，得到的這些結論，確實不能完全可靠。佛法是怎麼樣明瞭的？佛法是神通明瞭的，它不是觀察。所以這個宇宙自然的現象，你怎麼樣明瞭它？那就是神旁邊這個字，右面這個「申」，這個申要寫成篆字，你看它有三個像欄杆一樣，這個三重真的很像佛門裡面講的三大類的煩惱：妄想、分別、執著。因為有這三大類的煩惱，所以對宇宙現象你就迷了，就是我們今天講大自然的現象你就迷了。

　　宇宙怎麼來的？生命怎麼來的？一切眾生、一切萬法從哪裡來的？來這裡幹什麼？有沒有主宰？到底有什麼意義？這都是大問題。佛在經典上有詳細的解釋。《華嚴》有，我們還沒念到，前面已經透了不少訊息，後面還有詳細說明。《楞嚴》、《圓覺》、法相的論典講得很清楚、很明白。它不是用科學的方法，它是用的看破、放下的方法。佛跟我們講，這三大類的煩惱，佛講得太好了，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，就是因為我們有妄想、有分別、有執著，所以你沒法子了解。如果妄想分別執著統統放下，那你全都明白了，這叫神通。

　　所以神當中這一劃，就像寶劍一樣，慧劍。第一個你要突破執著，這是第一個難關。執著就是大乘經上講的見思煩惱，你把這個放下，這一層放下，在佛法裡面叫阿羅漢，你就證阿羅漢果。阿羅漢的智慧雖然不大，但是他的智慧是可靠的，不是假的。所以佛說，沒有證得阿羅漢之前千萬不要相信自己的意思，就是自己的想法、看法是錯誤的，你不要相信，以為你是正確的，其實你是錯了。證得阿羅漢之後，你可以相信你自己的想法、看法是正確的，沒有錯誤，佛家的標準在此地。

　　再往上突破第二層，第二層是分別，分別突破了，佛法裡叫菩薩，菩薩的智慧德能比阿羅漢要大得太多！如果我們三分三分的來說，阿羅漢是三分之一，智慧開三分之一；菩薩的智慧是開三分之二。我們用晚上月亮來比喻來說，大概阿羅漢的智慧就像初三、初四的月亮，菩薩的智慧大概就像十一、十二的月亮，大得太多。再突破最後一層，無明，無明也破了，那就是滿月，十五的月亮，智慧就圓滿。所以，這個申是突破三個難關：執著、分別、妄想。

　　突破這三個關，對大自然的現象就通了，就沒有障礙。什麼人能夠放下，什麼人他就通達。所以佛給我們說，這個能力是我們的本能，我們本來通達，就是因為妄想分別執著障礙，變成不通。這經上講一切眾生皆有如來智慧德相，德是德能，相是相好，一切眾生是平等的。所以通達宇宙一切的現象，是你的本能，你本來有。科學家這些說法都不是正確的。可是科學不斷在進步，近代的科學家所講的跟佛法有一點相應，譬如愛因斯坦所講的，宇宙之間存在的是什麼？他說只有場是真的，除了場之外，都不是真的。這有一點像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，很接近。可是這個虛妄的現象怎麼來的？還是搞不清楚。不過也有發現，發現什麼？物質是沒有的。物質沒有，換句話說，現象都不是真的，現象離不開物質，物質就是色、聲、香、味。

　　物質從哪裡來的？我們知道場就是能量，能量在稀薄的時候就叫做場，能量在集中的時候，它就變成物質。所以物質是場裡面變現出來的，場是能變，物質是所變。這跟佛法裡面講的法性，法性是能變，所有一切現象叫法相，法相是所變。能變，不是物質也不是精神，精神還是屬於現象。我們從科學這樣說法，回過頭來看相宗講的八識，我們得到了啟示。八識裡面講四分，阿賴耶的四分，阿賴耶有自證分、證自證分、見分、相分，這四分。自證分是本體，就是法性。證自證分是自性裡面本來有的般若智慧，就是佛講的一切眾生皆有如來智慧，就說這個，智慧。德相，見分是德，相分就是現相；見分是精神，德就是精神，相分是物質。科學能有這個講法，跟八識能夠配合，不容易！

　　由此可知，科學家也相當聰明，但是他沒有佛講的那麼圓融。他只是發現，發現到「場」，發現這個物質是場變現出來的，場在濃縮狀態之下就產生物質，而物質存在的時間是非常短暫。我們今天所看到的物質現象，這是科學家講的，他們講是「相似相續」，這話講得很好，跟佛法講的相應，相似相續，不是真的相續，精神跟物質都不例外。佛法講心法、色法，心法剎那生滅，色法也是剎那生滅。剎那的時間短，短到什麼程度？我們在《華嚴》前面講過好幾次，真的是億萬分之一秒，你怎麼知道它的生滅？佛用方便說，我們能體會；佛用真實說，我們完全不懂。

　　方便說的是《仁王經》上講的，《仁王經》，佛舉的例子，舉我們這一彈指，這彈指，一彈指時間很短。我們是彈得快的話，我這一秒鐘可以彈四次。佛說一彈指有六十剎那，就是一彈指的六十分之一，叫一剎那。我們一秒鐘可以彈四次，四六二百四十，就是一秒鐘的二百四十分之一，二百四十分之一秒，叫一剎那，這個速度非常快。我們現在用照相機的快門，有二百五十秒，有這樣的快門。通常一般照相是百分之一秒，比這個慢，它要快一倍。大概我們用五百分之一秒就可以照現在的噴射機，它在天上飛，飛的速度一個小時一千公里，我們把它照下來，好像它沒有動，照下來清清楚楚，好像它沒有動一樣。大概五百分之一秒也能照得下來。

　　可是這一剎那裡面有九百生滅，《仁王經》上說的。這個我們可以算得出來，一秒鐘可以彈四次，四乘六十乘九百，剛剛好兩個十萬八千，也就是二十一萬六千次生滅。我們這心理的現象、物質的現象，一秒鐘有二十一萬六千次的生滅，我們怎麼能辨別出來它是假的？我們現在看電影，電影銀幕上那個現相，從前用膠片（幻燈片），那個鏡頭開關一秒鐘二十四次。一秒鐘二十四次，我們在電影裡頭，已經迷在這個境界裡，以為是真的，不知道它是幻相。現在一秒鐘是二十一萬六千次的生滅，所以你不知道它是假的，以為是真的。

　　我給大家說，這是佛的方便說，不是真實說。為什麼？我們稍稍有一點數學的常識就知道，釋迦牟尼佛這是隨順眾生說的，不是事實真相。事實真相，不止二十一萬六千次，而是一秒鐘的，真的是億萬分之一，不是二十萬分，不止百萬、千萬，億萬分之一秒，太快了。快到什麼程度？快到生滅幾乎要同時，佛家講生滅不二、生滅同時，這才是事實真相。你才能了解宇宙萬象的實相。

　　明瞭實相之後，《般若經》上給我們講的話，你就肯定了，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，包括我們自己的身體，不可得；甚至現在外國人講的靈魂，靈魂也不可得，靈魂是屬於見分。什麼東西不生不滅？我們的性不生不滅。所以證自證分是什麼？佛家講的佛性，證自證分就是佛性。證自證分在這一首偈裡面，就是「般若現前」。通達諸法實相，般若現前，這就叫「發起大神通」。所以這個智慧不是修來的，是你自己自性裡頭本來有的，只要把障礙去掉。你能夠放下執著，對於世法、出世法一切不再執著，你的般若智慧透出一點點；再能把分別放下，這個智慧就透出來一大半；最後再把妄想斷掉，就是於一切法不再分別執著，這個智慧圓滿的透出來。

　　此地是六地菩薩，距離等覺、妙覺不遠。像這個夜晚，雖然不是滿月，大概也是十三、十四的月亮，接近圓滿，非常的明亮。他應化在世間，有這麼大的智慧，這麼大的能力，他攝受眾生，教化眾生，我們一般人講得心應手，自在無礙，他到這樣的程度，這叫神通攝物。所以我們先要了解，把神這個字要認識，對我們的修行會有很大的幫助。這個幫助的是什麼？你就知道應該放下，一定要放下。不放下，那就是六道輪迴。放下了執著，就是放下六道輪迴，證阿羅漢果。沒有執著，就證阿羅漢果，超越六道。超越六道，到哪裡去？到四聖法界。這個地位是四聖法界裡面的大菩薩，只要再破一品無明，他就永遠脫離十法界。

　　末後一句，『則知一切眾生行』。這句話很重要，真正通達明瞭，知曉一切眾生，這個一切眾生是十法界依正莊嚴。眾生這兩個字意思也要搞得很清楚。生是出生、出現，是這個意思；眾是眾緣和合，這個現象就出現。動物是眾緣和合而生的，植物也是眾緣和合而生的，礦物還是眾緣和合而生的，乃至大自然的現象沒有一樣不是眾緣和合而生的。所以，一切眾生的範圍就太大！包括動物、植物、礦物、自然現象。一切眾生，他的行，行就是動相，動，他不是靜止的，我們今天講他的運作，你就全都明白了。整個宇宙萬有，萬法、萬事，你都通達明瞭，這叫知一切眾生行。

　　清涼大師在一切眾生行裡面，特別給我們舉出是十二緣生。十二緣生是緣覺悟入的、獨覺悟入的，比阿羅漢高一個等級，辟支佛。阿羅漢是從四諦悟入的。十二因緣，第一個是無明，無明緣行，行緣識，識緣名色，前面一個字是因，後面一個字是果，離不開因緣果報。由名色、六入一直發展到愛取有、老死，一重因果；愛取有又是來生的因，來生有老、有死，有生老病死，這裡面就兩重因果。永遠在循環，說明十法界，特別是六道眾生，非常的明顯。因為四聖法界他離開六道了，也就是說，神識投胎，我們講靈魂投胎，輪迴，輪迴沒有了，阿羅漢脫離六道輪迴。十二因緣是輪迴裡面的現象，阿羅漢就明白，辟支佛就更清楚，到現前地的菩薩，他怎麼會不清楚！

　　了解十二因緣，就是對於整個宇宙的，我們常常講「性、相、理、事、因、果」，我們通常用這六個字把整個宇宙現象包括。性能生，法性；相是法相，所有一切現象都叫做法相，法相是所生、所變。性是能生，識是能變，識就是性迷了，帶著無明，變成阿賴耶。法性能現，阿賴耶能變，把法相變成十法界依正莊嚴，它能變。而能現、能變幾乎在同時，正是剎那之間。你明白這個道理，進化就講不通。所以世間這些科學家，他們這些定律，一些理論，只能在某一個階段，它是階段性的，好像滿有道理；超越這個階段，它就講不通。不像佛法，佛法跟你講的這些道理，永恆的，那叫真理。無論在哪個法界，無論在哪一尊佛的剎土，永遠不會變，正確的，所以叫正知正見，所以稱之為佛佛道同。今佛跟古佛，此佛跟他方佛，所證、所說完全相同，絕對沒有兩樣，所以說佛佛道同，就這個意思。他怎麼知道？佛講得好，這個知是真知，是你自己本來有的，只是你現前迷失了；迷失不是真的失掉，只要你把迷放下，你的智慧德相就現前，就這麼個道理。

　　我們要多想一想，是很難，但是還是可以體會得到。你要能體會到，你要能信，最重要是你要能信，你能夠理解，你能信，怎麼樣？趕緊放下，沒有別的，放下就是。經論上說，祖師大德告訴我們，你能把煩惱習氣，就是妄想分別執著，放下一分，不要多，你自性裡面的智慧就透一分，你放下兩分就透兩分。為什麼有人智慧高很聰明，有人很愚痴？愚痴就是煩惱重。智慧高的、悟性高的，沒有別的，煩惱輕。煩惱輕是什麼？他對於一切人事物不在乎，那就是放下，不那麼執著，不是斤斤計較。斤斤計較的人沒有智慧，大而化之的人，智慧就比他高多了，不執著。得來，沒有什麼歡喜；丟掉，決不會心痛。永遠保持你心地的清淨、平等，這生智慧不生煩惱。

　　你接觸佛法，這是緣，有緣接觸佛法，一接觸你就能通達。尤其祖師幫我們這個忙，幫忙就是給我們加一點註解，怕這個經的意思我們不能體會，我們這一看祖師註解就能看得懂，就能明瞭。你能夠明瞭之後，你就放得更多；放得更多，你智慧就又增長。看破是智慧，看破幫助放下，放下又幫助看破。看破放下，放下看破，如是輾轉，相輔相成。從初發心一直到如來地，用什麼方法？就是這個辦法。這辦法好，所以我非常感激章嘉大師，頭一天見面，他就把這個方法告訴我，只要依教奉行，決定有效果。

　　我這五十年來，時時刻刻記住他老人家的教誨，認真努力奉行，所以才有這一點成就。愈是到晚年，對這個事情，諸法實相，愈來愈清楚，愈來愈不在乎。我們一般人講，放得很徹底。得什麼好處？得大自在。身心沒有罣礙，沒有憂慮，沒有煩惱，沒有得失。對人、對事、對物，小環境、大環境，愈來愈清楚，愈來愈明瞭，知一切眾生行。我們自己才知道如何去隨順，恆順眾生，隨喜功德。如果一無所知，你怎麼恆順法？知道就好隨順。好，現在時間到了，今天我們就學到此地。