大方廣佛華嚴經　　（第九一一卷）　　2002/12/13　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0911

　　諸位同學，請看「華藏世界品」偈頌（最後的偈頌）第七段。這一段只有兩首，說明剎住的時分。也就是說，這個大的世界存在這個世間時間的長短。請看經文：

　　【有剎住一劫。或住於十劫。乃至過百千。國土微塵數。】

　　這四句偈是很簡單，這裡頭的意思很深長，很值得我們反省，值得我們學習。有一些剎土，此地講「剎」，就是一尊佛的教區，也就是前面跟諸位報告過的，十萬億個銀河系。這個數字是個概數，不是定數，有比這個數字大的，也有比這個數字小的，這個概數就是一般平均的數字。這麼大的一個星系，它存在多久？有的存在一劫，這一劫是多長的時間？佛在經上說有很多種，有很多種的說法。總而言之，是很大的一個數字。我們從這個地方去體會，就不會有差錯，不要執著，沒有定數。

　　這個『住一劫』、『住十劫』，大概這個世間沒有佛出世，眾生造的罪業很重，累積罪業使這個世界毀滅掉。此地這個『有剎』，不是指一個星球，也不是指一個小的星系，這是一個大星系。我們現在天文家所講的這個大星系，這講到銀河。銀河在佛法裡面講，還是一個小星系，不是一個大星系。銀河的生滅確實有時間，可以能夠計算得出來的。銀河裡面的星星，小星系，像太陽系這個是最小的星系，這個星系的生滅，天文學家觀察的就很多，所謂有新星發現，有老的星球爆炸、消失了。

　　我們現在能夠看得到的星星，都是太陽，這個常識，我們都懂得。既然是太陽，肯定有圍繞著這一個太陽，有許多的行星。這個太陽系爆炸了，這許多行星當然也同歸於盡，這個是天文學家在這麼多年當中看到很多，所以這是小星系。這個地方講的「剎」是大星系，這種的大星系，我們今天沒有辦法觀察到，也無法想像。銀河系當中，像這個太陽系不知道有多少，這樣的小星系形成跟毀滅是一樁常事，對於大星系來講，妨不妨礙？好像沒有什麼大的妨礙。

　　由此可知，這個銀河系的消失、形成跟毀滅，那個時間比太陽系，那就長得很多很多。一個銀河系，在佛經裡面講是個單位世界。一個佛的剎土，像這樣的單位世界有多少個？有十萬億個。十萬億個銀河系，有若干個銀河系形成跟毀滅，與整個大的星系也沒有太大影響。正如同像我們太陽系的形成毀滅，跟我們的銀河系沒有多大的影響，是同樣一個道理。

　　這個「劫」是講的大劫，大劫，很具體的講，得講得非常具體，佛說人的壽命最長活到八萬四千歲。人的壽命最長八萬四千歲，最短十歲，這是講什麼？一般平均年齡。我們現在是在減劫，也就是八萬四千歲，每一百年減一歲。諸位要記住，每隔一百年減一歲，減到人壽十歲，就不會再減了。從人壽十歲，每一百年加一歲，這樣又加到八萬四千歲，這樣一增一減，一個小劫。

　　釋迦牟尼佛出現在我們這個世間的時候，是遇到減劫，人的平均壽命是一百歲，世尊當年在世的時候。每一百年減一歲，中國歷史上的記載，釋迦牟尼佛滅度到今年，三千零二十多年，那零頭不算，三千年，減三十歲，現在地球上人類的壽命平均七十歲，這減劫。這是一增一減是一個小劫，二十個小劫是一個中劫，就是二十次的增減是一個中劫；四個中劫是一個大劫。此地講「有剎住一劫」，這個劫都是大劫，它住世，我們今天講的壽命，這個剎土的壽命是一劫。

　　「或住於十劫」，這個不一定的，有的佛剎，這個剎土，它的壽命是兩劫的、三劫的、四劫的，到十劫的，到百劫、千劫，乃至於『國土微塵數』劫，那個數字沒法子計算。國土微塵數劫，不是凡聖同居土，肯定是像前面所講的「一味清淨」。像我們這個地方講的華藏世界、西方極樂世界，這樣諸佛的報土，我們講實報莊嚴土，那個國土存在的時間，無量劫，數不盡的。

　　世界之會有成住壞空，什麼原因？佛在這經上給我們講的原理我們要記住，佛說「一切法從心想生」。我們不看大的，把大的暫時放在一邊，我們先看小的，人身是個小宇宙，世界是個大宇宙，大小不二。怎麼說不二？同等的複雜。這個小宇宙不簡單，人活在這個世間，壽命長短不一定，有些人生下來就夭折，有些人兩、三歲就死了，有些人十幾歲，二十幾歲，三十幾歲，四、五十歲，六、七十歲，還有過一百多歲的，不跟世界住世的長短沒有兩樣！

　　為什麼有人壽命長，健康長壽，有人壽命短？這佛在經上說得好，這裡頭有因緣果報。因緣果報不是迷信，現在很多人講因果是迷信，這個說法錯誤。因果報應是真理，佛在經上講得很透徹，不是不報，時辰未到。這個東西不是你信不信的事情，絕對不是說信了就有，不信就沒有，果然這樣子，那我們就不需要相信。信有，不信還是有，你逃不過。

　　這經上講得很好，諸佛如來不能轉定業，這意思是什麼？諸佛如來不能改變因果。這個轉定業，用現在的話來說，改變因果，諸佛如來沒有這個能力。所以佛在經上才講「心佛眾生，三無差別」，這個力量是相等的。心就是眾生的念頭，佛是講的真如本性，業是講眾生造作的業習、習染，這個力量是平等的。我們要細心的去思惟、去體會，然後觀察一切人事物的現象，你就會明白了。世界之成，是眾生的善念，諸佛的願力，得不到佛力加持，是不可能的；世界要壞了，要毀滅了，是眾生的惡業，不善的念頭。這個不善的念頭，我們在講席裡頭常常說，損人利己。損人利己這個念頭召來的，感召來的果報就是世界毀滅，現在很多宗教裡面講的世界末日。

　　世界末日，不是上帝安排的，不是閻羅王決定的，誰安排的？是自己業力形成的，所以是自作自受。佛教導我們，在共業裡面要認真努力修不共業。世界毀滅了，這個世界上眾生還存不存在？形體跟這個世界同歸於盡。這個肉身形體不是我，那「我」是什麼？佛法裡面叫做神識，阿賴耶，神識，中國世俗裡面叫靈魂。這個東西不滅，世界毀滅了，它到另外一個世界去居住、去生活，這是真的。他到哪一個世界去？那就要看他的心行，他的心行善良，他去的世界好，他方世界比現在居住這個環境好。

　　如果心行不善，他去居住的那個世界不好，那個世界有很多很多的災難。我們這個世界毀滅了，毀滅之後，假設我們的心行不善，他的神識到別的星球上去投胎，剛剛好碰到那個星球快要毀滅了，生生世世轉來轉去，總是轉到就碰到剛剛要毀滅的星球。佛法裡面講「共業所感」，所以他的苦很苦，他的苦受不盡。這一點，我們不能不知道，跟我們的關係太大了。

　　人生，學佛的人都能夠肯定，不是一世，有來世。來世怎麼辦？這一生當中，我們修什麼？佛祖教導我們，我們修真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；我們修敦倫盡分，閑邪存誠；我們修看破放下，自在隨緣。這樣的人，這個世界毀滅，他離開這個世界，他往生的是好的世界，那個世界可能住世百劫、千劫，或者是億萬劫。就好像你投胎生在太平盛世，去享福去了。我們在這裡修福，修福以後享福去了。

　　這個地方造作罪業，你將來投胎就是投到哪裡？投到剛剛遇到那個世界要壞了。你到哪裡去，由不得自己，不是你自己願意想到哪裡去，到哪裡去，那不可能的，業力在主宰。如果我們把業障消掉了，轉變成願力了，那就自在了。我們可以想到哪個世界，就到哪個世界，自己有條件選擇。造作惡業，沒有條件，沒有選擇的，受業力牽引，這很苦，這個道理不能不懂。

　　從一個人這個住世長短，佛在經上常講，真正的因是什麼？因是布施。財布施得財富，布施施捨幫助別人。由此可知，如果我們障礙別人的財富，看到別人得財富，自己生瞋恚、生嫉妒，想盡方法破壞阻撓，果報是什麼？貧窮。生生世世，得貧窮的果報。這個世間人為什麼有貧賤、有富貴的？學佛的人清楚明瞭，他富貴，歡喜布施；他貧窮，不但是吝嗇，而且常常所謂是障礙別人的財路，斷絕別人的財路，幹這個事情。

　　同樣一個道理，這個世間人有人很愚痴，有人有很高的智慧，這怎麼回事情？佛講了，有智慧的人，是他過去生中喜歡修法布施；那個愚痴的？愚痴是障礙別人修學，障礙法布施。我們舉一個例子，其實這些事情，我在講席這麼多年來，我講得太多了。你自己的著作，我們不要說別人，自己的著作，你印成書本，你就是賣錢也可以，還是法布施。但是你後頭要印一個「版權所有，不准翻印」，好了，這個一個念頭，來生得愚痴果報。如果你自己的著作，你印出來去贈送，免費贈送，你來生的智慧了不起，得大智慧。

　　這說自己，不是自己的，別人也一樣。佛的經典，聖賢人的著作，特別是幫助一般人建立道德倫理，這一些典籍，我們今天講聖賢人的教誨，這一種書籍，這不是自己著作，我們有能力印送，這個因是得真實智慧。我們這麼多年來，印送經書、善書，送到全世界，許許多多國家地區，我們都送到，這個是增長真實智慧，我們佛門講般若實智。除這個之外，我們還送了許多善書，這些書籍，可以幫助許許多多眾生獲得技術能力。

　　有的時候，我們自己沒有力量大批的印，我們覺得好書，我可以買。我這一生當中，買最大的叢書，《四庫薈要》。這個在二十年前，台灣世界書局印這個書，我聽說了，非常歡喜。當時我確實把所有一切供養，湊起來買了五套，贈送中國大陸五個大學。我選的五個大學，北京大學、北京師範大學、南京師範大學、復旦大學、安徽大學，選了五個學校。以後有錢就買，有錢就買，總共我給它買了三十四套。這是法布施，這個不是自己印的，我買的。那個分量小的，那就太多太多了，那都不要說了。這是什麼？幫助學校，幫助老師、學生獲得各個方面的技術能力。

　　這個果報在佛法裡面講，你是得後得智。智慧是兩種，一種根本智，一種後得智。如果是障礙，那可麻煩，障礙得愚痴的果報。所以古聖先賢常常教導我們「成人之美，不成人之惡」。我沒有這個能力，看到別人做這個事情，生歡喜心，隨喜功德，果報是相等的。真誠心發歡喜心，有力量，全心全力協助；沒有力量，歡喜讚歎，果報跟修布施的人都是相等的。

　　弘法利生，亦復如是。所以我們學佛的人知道，佛在經典裡面講得太多太多了。世出世間第一等功德是什麼？請轉法輪、請佛住世，第一等功德。你要想修福修慧，修健康長壽，沒有比這個更大的，沒有比這個更有效果的。我們生在現在這個時代，科學技術發達，我們非常歡喜看到聖賢教誨能在網路上傳播，全世界人都能收看；能在衛星電視裡面傳播，許許多多人能受益，這個是好事，這個是得大智慧。如果要起一個嫉妒障礙心把它破壞，使許許多多的人沒有機緣聽聞到正法，那個果報愚痴，生生世世愚痴。他到哪裡去投胎？我們今天講的蜎飛蠕動，大概投胎都投一些小爬蟲，沒有眼睛，沒有耳朵，他這個罪業很重，障道的果報。

　　我們看這個泥土裡面，這些小動物，沒有眼睛，沒有耳朵，有的時候挖土的時候看到，我們知道牠前生造什麼業，清清楚楚明明白白。牠墮落這樣的畜生身，牠要什麼時候才能夠脫離？難，太難太難了，就像釋迦牟尼佛，在經上講的一個故事。祇樹給孤獨園，當年一窩螞蟻，佛看了笑笑，佛的弟子們問釋迦牟尼佛，為什麼看了這些螞蟻發笑？佛說，這些螞蟻墮落在螞蟻身，已經七尊佛過世了，牠還沒有能離開螞蟻身，不是說螞蟻壽命有那麼長；死了之後，還墮螞蟻身，生生世世都做螞蟻。

　　畜生愚痴，執著那個身相就是自己，不容易脫離。所以三惡道墮落進去很容易，出來很難，不是那麼簡單的事情。我們相信佛的話，《金剛經》上講得很好，「如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不妄語者」。佛不說假話，佛不騙人。你是不是想將來當蚯蚓，當這一類的小動物？鑽在地底下，暗無天日，沒有耳朵，沒有眼睛，這是愚痴到了極處，很可怕。

　　健康長壽之因，是無畏布施。別人有恐怖、有畏懼的時候，你能幫助他，你能夠協助他，使他離開恐怖，凡是這一類的，都叫做無畏布施。那無畏布施裡面，最明顯的，最簡單的，佛在經上告訴我們素食，不食眾生肉。培養自己的慈悲心，一切眾生看到你，不會恐怖，牠看到你很慈祥，牠敢接近你，你不會傷害牠，你會幫助牠。動物都有靈性，不可以傷害。遇到有困難的人，我們熱心去輔助，幫助他度過難關，都是屬於無畏布施。無畏布施得健康長壽。

　　所以世間人希求財富、聰明智慧、健康長壽，不懂得修因。他所造作的，起心動念，一切造作，都是貧窮的因、愚痴的因、短命的因。你看看造這種因，希望得長壽，得聰明智慧，得財富，哪有這個道理？他這一生當中，他有財富，在社會上有地位，高官厚爵；有財富，有聰明智慧，有健康長壽，過去生中修的，不是這一生中。

　　佛經上常講「欲知前世因」，我們要想知道過去生中，我造的是什麼樣的因，「今生受者是」，我這一生所享受的就是，果！過去的因，變成今天的果報。「欲知來世果，今生作者是」。我要想想我來世，有些什麼，這個來世果報怎麼樣？這一生思想見解造作就是的。我這一生心行都善，來生當然好；這一生心行都不善，起心動念都是損人利己，來生哪裡會有好果報？所以我們一個人富貴窮通，跟世界的成住壞空一個道理。大宇宙跟小宇宙沒有兩樣。小宇宙，別業做主；大宇宙，共業做主。你要說不同，那就是只是這個地方不同。

　　我們處現前這個社會，共業雖然是不善，我們的別業善，心安理得，知道來生有好去處，來生有好果報，這一生當中，要徹底放下名聞利養、五欲六塵，一絲毫不沾染。如果有福報，自己也不需要享受，分給需要的人，與一切眾生共享，這個是增長自己的智慧，增長自己的大福報。我們再看第二首：

　　【或於一劫中。見剎有成壞。或無量無數。乃至不思議。】

　　諸位要看清楚經文，『一劫中』。這一劫的時間就很長，在這麼長的時間當中，看到這個剎土成壞，有成有壞。實在講，這一首偈就是講我們現在這個時代。從有歷史記載以來，中國的歷史記載是相當完整，外國的歷史，散布在宗教經典當中。這幾千年當中，從古到今，現在的科學儀器愈來愈精密。你看看中國、外國記載裡頭，觀察星象，確確實實記載很多新星發現，也記載了很多星球爆炸消失。這個星球爆炸消失，壞了，新星發現的時候，成！這些距離我們這個星系，這個太陽系，這個銀河系，很遠很遠。在這個時代當中，這還不到一個小劫。

　　這一小劫裡面，你看一小劫是從人壽八萬四千歲到十歲，再從十歲到八萬四千歲。我們現在有歷史記載的，中國歷史號稱五千年，這一增一減裡面，現在是減劫，減劫才五十年，一百年減一歲，才五十年。所以這小劫裡頭，很小的一段，我們就看到這麼多奇異的天象。

　　由此可知，這個小劫裡面，真的像經上所講的，『或無量無數，乃至不思議』，大大小小的這些星球，在這空中有形成、有毀滅。現在天文學家對於這些事情，有很多的推論，很多人在研究宇宙的起源。大概現在講宇宙的起源，都講太陽系，太陽系的起源，還沒有辦法講銀河系的起源。為什麼？那個太大了，我們現在觀察的時間不夠，累積的資料沒有辦法，太少了。但是對於太陽系，了解的就比較多，因為這個星系範圍不大，九大行星，或者是最近又發現了第十個，十大行星，有許許多多的小行星，圍繞太陽旋轉的。

　　太陽是怎麼來的？我們看到許多報告，但是這些報導，都沒有辦法叫世人心服口服，都沒有辦法。但是世間人也很喜歡聽聽他們觀察、推測，這些成就也增長我們一些常識，但是這些常識正確性是值得懷疑。那麼從懷疑，後來的這些科學家就會修正，到什麼時候才把真相真正搞清楚，那要從佛經上講，那就難了。難在哪裡？難在方法上用錯誤。方法錯誤在哪裡？佛說「一切法從心想生」，就錯在這裡。

　　換句話說，宇宙人生的真理，宇宙人生的真相，不能用心想去研究。為什麼？一切現象從心想生的，你心想怎麼能夠了解事實真相？那用什麼方法？中國外國，古聖先賢，他們用的方法跟現代人不一樣，他用什麼方法？用禪定。人，在入甚深禪定的時候，許多空間的維次突破了，這樣才見到事實真相。你說佛在經上講的宇宙，超過太陽系，超過一個佛剎，超過剎種。釋迦牟尼佛怎麼知道？「世界成就品」，「華藏世界品」，這兩品經文都是講宇宙。甚深禪定當中觀察到的現量境界，不是推想，親眼所見，親耳所聞，親身體驗的，這個道理我們要懂。

　　外國宗教裡頭，雖然他沒有修定，祈禱，祈禱是修禪定。那個祈禱的時間愈長，你就曉得他入定的功夫愈深。在祈禱的時候，人跟天地鬼神起感應道交作用，一念不生，這是誠，至誠感通，用這個方法。所以他得到的也是正確的，道理在這個地方，我們不能不知道。好，現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看下面第八段，第八段有八首偈，說明這佛剎當中，有多少佛出興於世。前面兩首頌是說佛出現在世間，第三首、第四首、第五首這以下，都是講的八相成道。實在講，給我們再一次的溫習，重複溫習，值得我們學習。學佛，老實話，就要從這個地方學起。現在請看經文：

　　【或有剎有佛。或有剎無佛。或有唯一佛。或有無量佛。】

　　這是說這個佛剎裡頭，出現的佛有多、少不相同。首先我們要明瞭，什麼是佛？佛是什麼？總得搞清楚。「佛」這個字，是從印度梵文翻譯過來的，音譯。具足，這個具足就是把這個音完整的翻譯過來，我們翻佛陀耶。中國人喜歡簡單，把尾音省掉，陀耶這個尾音省掉，只留一個「佛」字，我們只稱佛。什麼意思？這個字什麼意思？它的意思是智慧、是覺悟。所以古德翻經裡頭，有翻為覺者，覺者就是佛；智者，智者也是佛。但是說智者、覺者容易混淆，我們這個世間人，也有有智慧的人，也有有相當高度覺悟的人，那他是不是佛？為了避免這些誤會，還是用音譯，然後再加以說明。

　　「佛」這個字，跟普通人天的智慧不一樣，所以我們用什麼方法來稱？究竟圓滿的智慧，世間人有智，但是不究竟、不圓滿，佛是究竟圓滿的智慧，這樣就揀別，就容易了。覺，也是究竟圓滿的大覺，世間人也有覺悟的，但是不究竟、不圓滿；究竟圓滿的大覺是佛，這個意思要懂。學佛學什麼？學究竟圓滿的智慧，究竟圓滿的覺悟，學這個。所以有些人說他不想學佛，我把佛這個意思解釋給他聽，那不想學佛，不想學智慧，不想覺悟。不想覺悟，迷惑；不想學智慧就愚痴，你甘心做一個愚痴迷惑人嗎？這一聽又不甘心，不甘心怎麼辦？不甘心，來學佛！學佛就是不愚痴，學佛就是不迷惑，要搞清楚搞明白，千萬不要發生誤會。

　　真正成就究竟圓滿智慧覺悟的人，古時候印度人稱這個人叫佛，佛陀耶；在中國，我們就稱為大聖人。中國大聖人有這個意思，所以我們稱孔老夫子為大聖人。中國人講聖，古印度人講佛，這個意思很接近，所以佛、聖都是人，不是神，不是仙，不是妖魔鬼怪，這是必須要搞清楚搞明白的。牛鬼蛇神跟佛菩薩、跟孔孟毫不相關，真的是風馬牛不相及。我們一定要搞得清清楚楚明明白白，知道我們是學什麼。

　　現在在外面，常常人家碰到我們：你們學佛。我們不說學佛，學佛，他聽不懂，他會誤會。那怎麼說？我們學智慧，我們學覺悟，這個他好懂，他聽了不至於誤會。如果對於世間一般人來講，一般人你看他煩惱習氣很重，自私自利的心很重，我們遇到他要問：你學什麼？我學發財，我學智慧，我學健康長壽。這他很容易聽進去，這個東西我也要。好，你要，你跟我來學。我們講，沒有欺騙他，是真的，一點都不假。我們本身就是個樣子，好樣子，這個三樁事情，我真的得到了，我怎麼得到的？我從經本裡頭得到的，我照著經本修學，我得到的。你要肯認真修學，你也會得到。學佛是學發財，學佛是學聰明智慧，學佛是學健康長壽，這個我在講席裡頭常講，學佛的人不老、不病、不死，我講的都是真話，不是假話。

　　這一個剎土「有佛」，佛來幹什麼？佛來教化眾生的。佛到這個地方示現八相成道，示現修行的，他來表演的，表演還是教化眾生，做給大家看，我這樣修學，最後成功了。成功之後，億萬人景仰，你想不想學？天人導師！所以首先你得要認識佛，你不認識，你怎麼個學法？

　　『或有剎無佛』，有些剎土裡沒有佛，為什麼有佛？為什麼無佛？佛為什麼會來？為什麼不來？這個道理要懂，這是佛講得很清楚，也講得很多。佛怎麼來的？眾生有感，佛就來應；眾生要沒有感，佛就不來了。什麼叫感？感就是希求，眾生想有一個好老師來教教我們，這個念頭就是感，佛就來了。自己以為自己很能幹，從內心裡確確實實沒有一個念頭，說是有人來教我的話，沒有這個念頭，佛就不來了。所以佛不來，眾生貢高我慢，自以為是，都以為自己很了不起，佛菩薩不來。

　　至於佛菩薩在世間住世的長短，也是這個道理。菩薩在這個世間，到底住多久，沒有一定，完全是眾生的感應。這個感應就是緣分。眾生覺得很需要，菩薩住世；眾生以為我行了，我可以了，我可以不必須要菩薩來幫助，菩薩就走了，就滅度了。滅度到哪裡去？哪裡有求，哪裡就有應。《普門品》裡面講得很好，「千處祈求千處應」。諸佛菩薩活動的空間大，他們至少見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明煩惱也破了幾品了，活動的空間是遍法界虛空界，活動的範圍太大太大。遍法界虛空界，無量無邊剎土，無量無邊眾生。

　　這是佛在經上常講的，「佛不度無緣之人」，那個「緣」是什麼？感應。佛的應是圓滿的，像我們現在講的光，講的電一樣，遍滿在宇宙，問題就是眾生你能不能把這個電，把這個光接過來，自己受用，那這個是你自己的事情，這就是感。所以「應」是沒有條件的，感是在眾生，眾生沒有這個意念，雖在你面前，也起不了感應作用。如果你有這個念頭，佛菩薩就在你的周邊，在你的周圍，從來沒有離開過你。那個示現無量無邊，不可思議。讀《華嚴經》我們這才明瞭，不讀《華嚴》確確實實不知道。讀了《華嚴》才曉得，不僅是一切人、一切事、一切物，全是佛菩薩跟自己的感應。自己的悟處就多了，境界不斷向上提升，才真正體會得到。

　　有佛的世界，這個裡面就有求學意願的人多，感得佛菩薩來應現。這個剎土裡面沒有佛，那就是這個剎土裡面的眾生愚痴沒有智慧，很苦，不想學，沒有學的這個念頭。通常在什麼地方？地獄道，地獄、餓鬼、畜生，沒有佛示現。那在人間呢？地球有這麼大，是不是每一個國家地區都有佛出現於世？不見得。現在我們可以這樣說法，有高度文化的這種族群國家，有佛菩薩應化；文化水平非常低的，一些很橫蠻的族群，這裡面沒有佛菩薩應化。就是我剛才講的，他沒有想學這個念頭，特別是想學好，想學聖賢的道理。

　　在中國、在古印度，應化的事蹟特別明顯。什麼道理？印度，我們擱下來不談，但談中國，中國自古以來，人有一個願望想升天，這一念就行了。印度也不例外，古時候的婆羅門教，我們知道婆羅門教他們的歷史比佛教長遠得多了，他們自己說他們這個教有一萬多年。現在世界承認他們的，八千五百年，那就算佛教三千年，人家八千五百年，比我們長遠多了。他們修行修苦行，修禪定，他們能夠突破空間維次，所以六道輪迴裡面的狀況，他了解得很透徹很清楚，六道輪迴不是佛說的，婆羅門教說的。這不是一個學術，不是一個想像，是事實真相，他在定中見到的。不是一個人見到的，許許多多人見到的，凡是見到的，大概都是相同的。

　　早年簡豐文居士沒有學佛之前，沒有認識我之前，他修定，也算不錯，他定中也突破了空間維次，突破的不多，他能夠見到餓鬼道，十殿閻王，他都見過，而且見過多次。他告訴我，個子不高，大概只有三尺的樣子。這個說法很正確，古印度的記載亦復如是，許許多多人都見到，鬼道的個子大概就是兩、三尺。鬼道裡面的狀況，就像我們人間陰天一樣，看不到太陽，日月星星都看不到，就是昏昏沈沈，陰天。這些狀況，他所見到的，跟古書裡頭所記載的，前人所見到的相同，那就是真的，不是假的。

　　所以禪定的功夫能夠突破空間維次，你禪定愈深，你就能夠見到欲界天；更深，你能夠見到色界天。換句話說，你的生活空間，逐漸逐漸在擴大。更深的禪定，把六道突破了。六道突破，那個外面是四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，你都能夠接觸到。但是十法界是一個大的界限，再得破一品無明，證一分法身，那就是更高級的禪定，把這個界限突破。突破之後，你就見到一真法界，我們講宇宙人生本來面目，你才能見到，這個境界裡頭，不生不滅，不來不去，不增不減，不一不異。

　　大乘經上所說的，佛教給我們信、解、行、證，這個「行」就是定功，然後你就證實自己親證，親自看到，親自接觸到這個境界，佛在經上所講的一點都不錯。所以佛菩薩住不住世，住世時間的久暫，與佛菩薩不相干，佛菩薩從來沒有起心動念過，眾生所感。這個道理我們要懂，懂得這個道理，我們求佛菩薩的意念，永遠不會中斷，我們得佛菩薩的加持，得佛菩薩的教誨也就永遠不會中斷，這一點比什麼都重要。

　　但是感應裡面最重要的，不是感情，感情所起的感應，不是佛，是魔。也就是你的情沒有斷，你感應的是魔，不是佛。一定要把情轉變成智，感情跟智慧是一樁事情，覺悟了就叫智慧，迷了就叫感情。所以感情跟智慧一樁事情，迷悟不相同。所以你就知道覺比什麼都重要，覺而不迷，轉凡情為般若智慧。人要一迷了，把你自性本性般若智慧就轉變成情欲，這就壞了。情欲一定是與自私自利相應，哪有不造業的道理！

　　佛菩薩教導我們，轉情識為智慧，轉迷為悟，這一句話大家聽得耳熟；轉迷為悟，你不好懂，轉情欲為智慧，你好懂。智慧是悟，情欲是迷，轉迷為悟，這是個重點。一迷一切迷，一悟是一切悟。悟了，當然你不會作惡，自自然然轉惡為善。從哪裡轉起？從自己本身轉起，絕不是從別人，絕不是從外面境界，從自己本身轉起。

　　所以諸佛菩薩示現在這個世間，要示現修苦行。苦行是世間人講的，為什麼？世間人迷戀在名聞利養五欲六塵上，他認為名聞利養五欲六塵的享受是快樂。如果把這個東西都捨棄掉，遠離了，這個人好可憐，這個人很苦！凡夫的標準，不是事實真相。事實真相是什麼？凡人可憐，凡人真苦，這個名聞利養五欲六塵，真苦！什麼真樂？把這個東西丟掉了，真樂。這個凡跟聖，這顛倒，所以經上常講「顛倒妄想」，凡夫確實是顛倒妄想邪知邪見，連個苦樂都沒有能力辨別，都不知道；苦樂的真相都不知道，因果的真相，更是一塌糊塗。所以佛在經上常說，這些人叫可憐憫者，真可憐。

　　這是我們把佛出世的因緣介紹出來。我們一個人希求佛出世，佛也出世。「佛氏門中，不捨一人」，所以我們不必擔心。問題就是我是不是真心想學佛？我求佛，佛為什麼不能現前？我求佛，好像這個心也是真的，也是挺懇切的，但是佛教導我的我做不到，佛出不出世？佛不出世。你是假的，你不是真的，你並不想真幹。佛果真出世，佛被你們糟蹋，你的罪更重。佛到這個世間來，不是真正幫助你上天堂，是幫助你墮地獄，那又何苦來？由此可知，佛出世是大慈大悲，佛不出世還是大慈大悲。佛的真誠慈悲一絲毫沒有減損，沒有差等，完全看眾生是什麼樣的心態。後面兩句說。

　　『或有唯一佛，或有無量佛』。統統是緣，「一佛」是什麼？共業不善，極少數的人有一點善根、福德、因緣。這「一佛」從哪裡來的？這「一佛」與你有緣，這個要記住。經上說得很好，「佛不度無緣之人」，你跟佛沒有緣，佛度不了你。為什麼？你不相信他。釋迦牟尼佛在世，有一個最明顯的例子，東城老母，一位老太太，討厭釋迦牟尼佛，看到釋迦牟尼佛來了，馬上掉頭就走，跟釋迦牟尼佛沒有緣。佛就跟這些弟子們講，她跟我沒有緣，我度不了她。

　　佛現神通，東城老母看到佛來了，掉頭就去了，佛變現一個化身，在那一邊，這個老母一看，怎麼這邊又看到釋迦牟尼佛了？拐了彎，又走了。佛就現了四個身，在她的四面，她一看四面八方都是釋迦牟尼佛，頭低下來嚎啕大哭，看都不看一眼。佛給這些眾弟子說：你們看看，無緣！不是不慈悲，無緣。這給我們很大的教訓。成了佛，成佛是平等的，常言說得好，「佛佛道同」，一切佛智慧、德能、相好完全相同，度眾生不相同。什麼原因？過去生中，在修學過程當中，與眾生結的緣不相同，與眾生結的緣多，那度眾生就多了，數量就多了；與眾生結的緣少，你度眾生就少了。

　　佛在這個地方就暗示我們，我們將來修行證果成佛，要想廣度眾生，那現在應該怎麼辦？與一切眾生廣結法緣，你跟眾生不結緣不行，這個不是勉強來的。所以諸佛跟眾生結的緣不一樣，所以成佛佛國土有大小不一樣；度眾生有多少不相同，道理在此地。你們想想看，這是不是因果報應？佛也沒有辦法離開因果，因果是真理，因果永恆不變，這個我們不能不知道。大小顯密經教裡面講得太多太多，不是偶爾一次、兩次。

　　「或有無量佛」，可見得這個地區眾生，善根深厚，福報成熟，感得無量無邊諸佛到這個地區來應化，那是無比的殊勝莊嚴。像釋迦牟尼佛當年出現在我們這個世界，諸位想想，他是一佛還是無量佛？我們知道，世尊出現在我們這個世界，無量佛。我們只聽說一個釋迦牟尼佛，沒有聽說有第二個佛。沒錯！一佛出世，千佛擁護，千佛萬佛做種種示現，就像演一台戲一樣，做種種示現，都是諸佛如來在表演。剛才我講了那個城東老母，你們想想她是不是古佛再來的？那表演的，都是佛！演一場戲給我們看，演得非常逼真。

　　但是她表演的都是事實，六道裡面的事實，十法界裡面的事實，幫助我們覺悟。讓我們看了這個表演才曉得，我們應當隨時隨處，與一切眾生結法緣。這結法緣，我沒有財力，我沒有什麼，不必要錢財，不必要物品，歡喜合掌，對一切人恭恭敬敬，笑臉迎人，問一聲好，都是結法緣。就是真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，跟人結緣。讓一切大眾、一切人、一切物，一切物包括一切眾生，有情的畜生，飛禽走獸；無情的，樹木花草，統統結緣，這個緣就結得廣，結歡喜緣，結尊重愛護之緣。全心全力幫助他們，照顧他們。事達不到，願達到，我的心願念茲在茲，有感應，真誠的掛念，他有感應，跟一切眾生結法緣。再看下面一首，第二首：

　　【國土若無佛。他方世界中。有佛變化來。為現諸佛事。】

　　這一首，釋迦牟尼佛法運滅了之後，釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年，分為三個階段，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。我們中國人常說，釋迦牟尼佛滅度到現在已經三千多年了。那就是正法過去，像法過去，現在是末法。末法一萬年，已經過了一千年，還有九千年，這個是有佛法的時代。九千年之後，這個世間沒有佛法，佛法就滅了。佛法滅了，這就是國土沒有佛，眾生苦！諸佛菩薩大慈大悲，難道看到這麼苦的眾生就不來照顧了嗎？還來。怎麼來？不以佛的身分來，一定是以同類的身分來。

　　所以『他方世界中，有佛變化來』。沒有佛法的時間很長，佛在《彌勒下生經》裡面告訴我們，釋迦牟尼佛法運滅了之後，什麼時候這個世間才有佛法？等彌勒菩薩到這個世間來示現成佛，這個世界上又有佛法。他什麼時候來？照我們這個世間年月日來計算，五十六億七千萬年之後。諸位想想，五十六億七千萬年之後，釋迦牟尼佛的法運是一萬兩千年，真的，在這麼漫長時間當中，有佛法這一萬兩千年就如同石火電光，曇花一現，很短暫，我們能夠生在這個時段，非常幸運。

　　那漫長沒有佛法的時候，我們在《地藏經》上看到了，釋迦牟尼佛已經指定了代表，在這個漫長時間，他要負責照顧眾生，代表是誰？地藏王菩薩。地藏王菩薩也是久遠劫就成佛，他在這個世間主持教化，眾生決定沒有求佛菩薩的念頭，但是地藏菩薩會代替眾生來祈求。諸佛菩薩到這個地方來應化，現什麼身？現三途六道身。教畜生，現畜生身；教惡人，現惡人身；教餓鬼，現餓鬼身；教地獄，現地獄身。變化來。

　　『為現諸佛事』。但是給他示現種種，就像下面所講的八相成道。表演，以身說法，表演這些形象給眾生看，實在講，眾生有看懂的，覺悟；看不懂的，不覺悟。說實實在的話，看懂的人不多；看不懂的人，很多。但是看不懂的人，要不要示現給他看？要，一次看不懂，兩次；十次看不懂，一百次；一百次看不懂，一千次；一千次看不懂，一萬次。讓他阿賴耶識裡頭，不斷的把示現的種子往裡面去印。總有一天，他看懂了，恍然大悟。

　　諸位都念過《金剛經》，你看看《金剛經》的發起是須菩提尊者。他看懂了，釋迦牟尼佛在日常生活當中示現教誨。須菩提看出來，歡喜讚歎，「希有世尊」，他看懂了。須菩提尊者，我們知道，他是世尊早年皈依的弟子，鹿野苑之後，他們就皈依了。經過了阿含十二年，經過了方等八年，二十年了，佛天天在示現，示現了二十年，他還沒有看懂，還沒有覺悟。進入般若，佛講《金剛般若》，般若講二十二年，《金剛般若》是在後面講的，不是在前面講的，至少又十年了。換句話說，釋迦牟尼佛已經天天表演，表演了三十多年了，須菩提覺悟，看出門道了。

　　諸佛菩薩為眾生表演示現，在時間上講，無量劫。天天在表演，確確實實有一些眾生，無量劫才恍然大悟。你從這個地方想想，佛教化眾生那個耐心、毅力，這是我們要學的。你要真正體會到了，明白了，對佛菩薩那種感恩之心，你才會生得起來。你對於這一些事情一無所知，佛恩很大，要報佛恩，這個念頭生不起來。哪一天覺悟了，知恩報恩，油然而生。沒有到你自己真正覺悟，我怎麼講，怎麼勸你，枉然，沒有用處。這是什麼？也是阿賴耶識裡頭種個種子，看這個種子哪一天發芽，那發芽就是開悟。

　　由此可知，眾生業習深重的時候，決定沒有念頭祈求佛菩薩，佛菩薩不來。業障深重的時候，所見到的現象都是自私自利，都是自以為是，貪瞋痴慢到了頂點，造無量無邊深重罪業。這個時候，諸佛菩薩還是以種種善巧方便示現，示現從來沒有中斷過。所以說是「國土若無佛」，是沒有示現佛的這種形狀，也不會示現菩薩的形狀。觀世音菩薩《普門品》三十二應身裡面所講的，諸位細細去讀，細細去思惟觀察，大概你就能夠明瞭。你明白了，你就感觸到佛的慈悲。好，現在時間到了。