大方廣佛華嚴經　　（第一０四五卷）　　2003/5/11　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1045

　　諸位同學，請接著看第三段離垢世界，我們將經文念一遍：

　　【諸佛子，此娑婆世界西，次有世界，名為離垢。如來於彼，或名意成，或名知道，或名安住本，或名能解縛，或名通達義，或名樂分別，或名最勝見，或名調伏行，或名眾苦行，或名具足力。如是等百億萬種種名號，令諸眾生，各別知見。】

　　『離垢』，前面跟諸位說過。名號，也常常提醒我們，特別是在這時代，垢是煩惱的代名詞，這個時代煩惱重、煩惱多，我們必須要向佛菩薩學習，怎麼樣遠離煩惱。遠離煩惱不是在事上，如果事上離垢，諸佛菩薩就不會到六道、到九法界來度眾生，為什麼？九法界，尤其是六道，六道裡面尤其是三惡道，嚴重的染污，不清淨，離垢怎麼可能到這世間來？不會來。佛菩薩高明的地方，沒有染淨。心裡頭有清淨，那個清淨也是染污，必須染淨兩邊都捨離，才是真正的離垢。

　　如果是相對的，說老實話，離垢出不了三界。為什麼？佛給我們說過，色界天三禪是淨土（娑婆世界的淨土），四禪是福地，沒出三界。因此，這地方不向佛菩薩學就不行，佛菩薩事上沒有離開，理上離開了；也就說心地上他一塵不染，所以他在淨土沒有樂受，在地獄沒有苦受。這是大乘經上常常說的，我們疏忽了。佛講凡夫有五種受：苦、樂、憂、喜、捨。這要聽清楚，凡夫有五種受；覺悟的人，覺悟的人阿羅漢以上，這五種受沒有了。五種受沒有了叫「正受」，大家聽過這名詞，受是享受，正是正常，正常的享受叫「三昧」。佛講六道凡夫的受不正常，怎麼不正常？苦、樂、憂、喜、捨這五大類。佛已經恢復正常，已經遠離不正常，不正常是垢。佛這些教誨，其中的義趣我們要明瞭，決定不能誤會。誤會怎麼樣？誤會你就錯了，你講修行，修行你修錯了。知見比什麼都重要，大乘教裡頭常說的，破戒可以救，佛能救你；破見，佛不能救。見是什麼？見解錯誤，佛沒法子，見解要正確，修行自然就得方便。真正修行，《華嚴》末後五十三參歷事練心，你不在事相上，你怎麼能夠把煩惱習氣斷盡？這講斷盡，小乘教裡說的，大乘教中不講斷，講轉變；你怎麼能轉煩惱成菩提？

　　所以，菩薩不捨六道，不捨三途，他在這裡頭轉境界，自己轉了自受用；自己轉，給別人做榜樣，別人看出門道也學著會轉了，這就是度他，不用說話的。所以佛菩薩在世間天天做如是示現，也可能天天做同樣的示現，不斷在重複。為什麼？眾生煩惱習氣很重，絕對不是說很快就回頭，很容易就轉過來；其實不然，眾生真正轉變回頭是要相當長的時間，這就是講長時薰修，佛菩薩示相天天在示相就是薰修。

　　釋迦牟尼佛在世，諸位讀《金剛經》，你在《金剛經》上就看到，須菩提尊者跟釋迦牟尼佛多少年？佛成道之後不久，他就加入僧團，佛開始講經教學，先說阿含，小乘法人天道講了十二年。大家已經有這樣的基礎，可以向上提升，這十二年就好比小學畢業，佛要開初中的課程，方等。方等講了八年，中學完成，可以再提升，提升這是講大學課程，這講般若；般若是佛主要的教學，講了二十二年。釋迦牟尼佛一生講經四十九年，講般若佔二十二年。須菩提尊者，諸位想想看，你算這時間，阿含十二年，方等八年，二十年；般若講二十二年，《金剛經》是在中間講的，般若法會的中期講的，我們算它十年，三十年。

　　須菩提尊者跟在釋迦牟尼佛面前三十年，天天看他是這樣子，過一種很呆板的生活，機械化的生活，每天除了講經教學之外就出去托缽，天天做這示現。每天做，做了三十年，這一天被須菩提看出來了。這是《金剛經》的發起，須菩提才讚歎「善哉善哉，希有世尊」，看出門道出來了。什麼門道？全部的佛法，原來就在釋迦牟尼佛日常生活當中演變出來，你得會看。不但釋迦牟尼佛四十九年所說的，就是他從早到晚所示現；十方三世一切諸佛如來的教誨，又何嘗不是在日常生活當中。我們說從早到晚時間還太長，你要真的會看，每一分鐘、每一秒鐘所示現的，圓圓滿滿的佛法。

　　我們把它縮小來講，不要講得太多、太雜，這一部《大方廣佛華嚴經》在哪裡？每一分每一秒都是圓滿的「大方廣佛華嚴」。須菩提要看三十年才看出來，這叫什麼？大徹大悟，這叫明心見性，這真正脫離了十法界。所以長時的薰修，長時的表演，這叫大慈大悲，哪裡是短短時間能覺悟的。所以學佛，佛法常講福慧雙修，不能不修福，為什麼？壽命是福報之一，你沒有這麼長的壽命，你沒有法子覺悟。薰修幾十年了，你還沒有開悟，壽命到了，這就叫死魔。這一生不能開悟，到來生，算你這一生修得還不錯，來生能得人身繼續修行，但是至少要中斷二十年。二十年的中斷，前面所修的大概也忘了差不多，勢必要從頭來起，這叫退轉。

　　一次的生死是很大的一個落差，退轉。如果你這一生修得不錯，來生得大福報享福去了，這太危險了。人一享福就迷惑，前世修行他忘得乾乾淨淨；這一世，這是五欲六塵的受用太豐足了，對於修行這念頭起不來，這很可能，例子太多了。所以往往一退轉，幾世、幾十世、幾百世，這是菩提道上事實真相。到什麼時候才不退？經上講得很清楚，小乘證得須陀洹果，大乘圓教證得初信位的菩薩，三界八十八品見惑斷了，你證得位不退。那就說明你雖然沒有出六道輪迴，在六道裡頭生生世世不會墮三惡道，人天兩道你會繼續修行。如果你沒有把八十八品見惑斷盡，你修的一切善因很可能就享福去了，那就是長時間的退轉，大幅度的退轉，所以修行成佛要無量劫。

　　善導大師給我們的教誨很寶貴，修行能不能成就，有多麼大的成就，他老人家講「總在遇緣不同」。這緣裡頭最重要的善友，我們講的是老師，《華嚴經》講的是善知識，這與我們的關係最密切了。你要遇到好老師，得到好老師的調教，你的方向目標是正確的，你明理，讀書明理，了解事實真相，你不會退轉；你不明瞭道理，不知道事實真相，哪有不退轉的？這就是沒有辦法離垢，就退轉了。所以我說這世界的人不錯，這世界的人已經離垢，至少他們的煩惱習氣很輕，不重，佛在這地方教化容易，這地方的人民善根深厚。

　　如來在這地方第一個德號，『或名意成』。成是成就，意成就。實在講意成就了，沒有一樣不成就。身、語、意三業，意業是主宰，身口是為它工作的。這名號裡頭，意義非常之深。諸位都知道大乘法裡頭常常講「一切法從心想生」，《華嚴》裡面跟我們講的「唯識所變」。意是識，意要是善，沒有一樣不善；意要是淨，沒有一樣不淨；意離垢，一切染污統統離了。

　　我們的麻煩在哪裡？有的時候學得好像有那麼一點樣子，但是意上沒有。很勉強的外表形式上，持戒持得很嚴，儀規做得很如法，外表上像，莊嚴肅穆，裡面染污沒離開，還是自私自利，還是貪瞋痴慢。細細去思惟、去反省，佛給我們說的標準我們沒做到，差距太大了。所以外表雖然怎樣做，不能持久，這現象進進退退，冷暖無常。這在修學過程當中，必然的現象，這是一個關口，看你能不能度過。你要能夠安全度過，往後真的是一帆風順，度不過就退墮了，菩提道上沒有分，你走的還是三途六道。最重要的「意成」。

　　我們在往生傳裡面看到很多的例子，心行不善，臨終遇到善知識給他開示，教導他，忽然覺悟過來，知道一生做錯了，真正懺悔往生。像佛陀在世的時候，阿闍世王造五逆十惡，臨終懺悔往生了。佛跟大家說他是上品中生。我讀到這段經文，我都非常訝異，因為我們心目當中想，臨終懺悔往生，大概總是下輩往生，下下品往生。佛說他是上品中生，簡直不敢想像。為什麼？上品中生，一般一生行善用功的人都未必都能得到，一個五逆十惡的人，臨終一念懺悔居然能往生，但這話是佛說的，佛不會打妄語。所以，從這地方我們真正體會到，世間諺語有一句話說「浪子回頭金不換」。想到這一句，惡人真正回頭過來，他就是一等一的好人，真回頭了，從此以後再不造惡業，這力量太大太大了。

　　這裡面還有一層很深的意思，什麼意思？讓我們在日常生活當中不可以輕看了惡人。你不要以為這人五逆十惡樣樣都做，你瞧不起他，說不定他臨終遇緣，懺悔往生地位在我們上面，高得太多了，那個時候見面怎麼好意思？所以佛在經上教導我們，「不念舊惡，不憎惡人」。我們只看到他這一世，沒看他前世，他前世肯定是大修行人，為什麼這一世變成這樣子？善導的話「遇緣不同」。他這一生從小遇的是惡緣，他周邊的人，交際的朋友都是狐朋狗友，都不是善人，他被薰染了。那個善根底子厚，所以臨命終時他會懺悔，這就是說明他有很深厚的善根，這一生當中不幸而被迷了；聽到善友一開示，他立刻就覺悟、就回頭。

　　我們沒有天眼，不能看到三世，換句話說，不認識人。這些佛菩薩示現，含義都非常之深。往往我們沒有看在眼裡，看輕的人，輕慢的人臨終走的時候非常殊勝。你看《影塵回憶錄》裡頭，倓虛法師記載的修無師往生，修無師在世的時候誰瞧得起他？他什麼都不會，也沒念過書，大家只看到這人老實忠厚，常常受人輕視，甚至於侮辱，粗重的活都叫他去做。他歡歡喜喜去做，從來不抱怨，走的時候預知時至，他也不生病，坐在那裡就往生。往生的時候還留了一句話，那是替他助念的人要求的。這些助念的人說，過去真正修學成就的人往生，總留幾首偈子或者留兩首詩給後人做紀念。他們要求修無法師，修無說我不認識字，老粗，他沒有出家之前做泥水匠。他說：我也不會作詩，也不會作偈子，但是我有一句老實話告訴大家，「能說不能行，不是真智慧」。他留了這句話，我們想想這句話有道理，他是不會說，但是他都做到。講經說法的法師，會說，他沒做到。他沒做到，他沒有真智慧，成就當然不如他。在世法裡面他不如別人，在佛法裡頭別人不如他。

　　我們的緣在這時代來說，算是很殊勝，殊勝在哪裡？天天沒有離開經教。不管你是什麼根性，天天都在薰修，這是無比殊勝的法緣，天天不間斷，總有一天醒悟過來。不要以為現在已經覺得不錯了，好像已經是覺悟了，其實沒有。現在可以說你稍稍有一點溫度，有一點暖氣，這覺悟好像火燒起來，你現在還沒有。覺悟過來的人不一樣，真正覺悟就像宗門裡頭常說的「百花叢中過，片葉不沾身」，那是真正覺悟。無論在什麼境界裡面，平等是覺悟，與一切人一切事一切物相處，心平等的，清淨平等真誠慈悲，你覺悟了。你這一點做不到，沒有覺悟。這是講什麼？講境界。境界要清清楚楚明明瞭瞭，你才能向上提升；經義要熟記、要明瞭，你才能落實，把它變成自己的生活行為。覺悟的人無論在什麼境界裡頭，常生歡喜心，法喜充滿，平等慈悲，周遍法界，普被蒼生，這真正覺悟了。大乘法裡頭常講「佛氏門中，不捨一人」，真正覺悟不捨一人，所以「意成」這名號含義很深很深。

　　第二個名號，『或名知道』。這兩個字意思跟前面「意成」一樣的博大精深。「道」廣義的，世出世間一切道理，佛法裡面常講的性相、理事、因果，沒有一樣你不通達明瞭，這叫「知道」。這意思在一般宗教裡面讚美上帝讚美神全知全能，知道就是全知全能。狹義來講，十法界依正因果，這是道。法相唯識宗所講的引、滿二業，我們明瞭嗎？你要是明瞭你就會修，你修學得很如法，你就有成就，一天有一天的成就，一年有一年的成就，必定是把自己境界向上提升，會修了。我們今天又如何？說老實話我們完全不知道，為什麼這樣說法？不知道你才會造業，知道，不會造業了。知道是真正認識道，這道是道路，是方向，是門道。我們真的不知，所以起心動念言語造作，還是隨順煩惱習氣，一絲毫都不能夠轉動，隨順煩惱習氣，三惡道！

　　想想看，這想想看是真修行，反省。佛法裡頭最重視的朝暮二課，你有沒有去做？早課是提醒，我這一天不能夠違背經教，就是不違背性德，不違背佛菩薩的教誨。晚課是反省、是檢點，我今天一天起心動念言語造作，有沒有違背佛菩薩教誨？晚課是做懺悔的功夫，沒有做到的，希望明天要做到，已經做到的，希望能保持，這樣做早晚功課怎麼會不進步！所以許許多多人朝暮二課流於形式，這功課為誰做的？好像都是為佛菩薩，與自己不相干，這是什麼？這不知道。你真正知道，你要曉得朝暮二課與佛菩薩不相干，與自己的關係大！

　　我們現在得人身，希望在這世間做一個什麼樣的人，人到底什麼樣子？我們可以用天台大師的「百界千如」來講，你是想作佛還是想作菩薩？是想作緣覺，還是想作聲聞，還是想作天人，還是想作人？甚至於有人還喜歡作阿修羅，羅剎。不捨貪瞋痴，貪心重，貪而無厭，人中之鬼，鬼頭鬼腦；瞋恚心重是地獄，愚痴心重是畜生，你做哪一種人？作佛，佛是清淨平等慈悲，菩薩是六度，四攝六度是菩薩。這裡面有引業、有滿業，你真的搞清楚，搞明白，你就知道怎樣做人，怎樣修福修慧。福慧得到了，你肯修哪有不得的道理！你們看《了凡四訓》你就明白了，真正肯修它一定現前。這道理現在你們同學都知道，日本江本勝博士從水的結晶裡面得到證明。你修善一定得善果，你造惡一定得惡報，這是科學從實驗室裡頭發現的，自然的道理，不是佛菩薩、神賜給你的，不是的，自自然然的道理。你知道這道理，你肯幹。

　　所以你看江本勝先生他呼籲，希望全世界的人明白這道理，以愛心，以感恩的心對待世間一切人、一切事、一切物，你的前途非常美好。特別是什麼？別人以惡意對我，我以感恩的心對他，這是中國古人都說過，無始劫的怨結立刻能化解。人把內心裡面一切怨結仇恨統統消得乾乾淨淨，這不得了，內心裡頭的怨結消乾淨了，業障化除了，外面沒有障礙了。外面無論是順境逆境，善緣惡緣，你一接觸到，沒有一樣不圓滿，沒有一樣不自在，自利利他，真的成就無量功德。現在時間到了。

　　諸位同學，請看離垢世界如來名號第三句：

　　【或名安住本。】

　　這名號對我們修學來說也是非常重要的一個課題。「本」，本是什麼？在中國過去小朋友念的《三字經》，我們小時候也念過，第一句就把這個「本」說出來，「人之初，性本善」，本是善的。佛法裡面講本是清淨的，這是講的心，心是萬法之本，它是純淨純善。它本來無一物，能現一切法，唯心所現，唯識所變。本，既然純淨純善，所有顯現的一切法，無有一法不是本淨本善。所以修行證果的人，如果不把這當作本修因，你決定不能證果。為什麼？大乘經上常講「因地不真，果招紆曲」，因真，果就真，真的是什麼？真的是純淨純善，本善。

　　我們今天看這世間，這一切人事物裡頭真的不善，自私自利，貪瞋痴慢這哪裡叫善？沒錯，你所看的是現象，現象它的本是純淨純善，但是它現在為什麼會變成不淨不善？這是被染污了，你要明白這道理，就像一塊黃金掉到糞坑裡去了，雖然掉到糞坑，黃金它的本還是真金，它的價值沒有一絲毫的損失，只是外表上骯髒而已，那個骯髒把它洗乾淨，它本來面目就現前。所以不善是後天的，不是先天的。不善，《三字經》上講得很好，「性相近，習相遠」，習就是染污，習性，那不是本性。習性與本性說老實話不相干，我們要重視的是本性，不要把他的習性放在心上，我們的心就會純淨純善。佛常常講是我們迷了，是我自己迷了，迷在哪裡？不知道看本性，專門去看習性。六道凡夫最糟糕的就這樁事情。諸佛菩薩高明，就高明在此地，他看一切眾生的本性本善本淨，所以說一切眾生皆成佛道，一切眾生本來成佛。所有一切眾生，佛眼睛當中都是佛，所以佛敬佛，佛尊重佛，這是本。

　　我們能不能『安住本』？我們要安住本了，天下太平。你的心肯定，你的真誠遍虛空法界，你的清淨平等遍虛空法界，你的正覺慈悲遍虛空法界，普被一切眾生。你今天還做不到，做不到是什麼？你沒有安住本，你是安住末。安住末就是安住在煩惱習氣裡頭，安住在迷惑顛倒裡面，這叫凡夫。這一顛倒，心裡面常常放著煩惱習氣，就是染污，你所現的這境界相，這就是六道輪迴，這就是現前的天災人禍，許多宗教裡頭講的世界末日。大災大難從哪裡來？「從心想生」，諸位要好好記住佛這一句無上的開示，不是從別人心想生，從自己心想生。我自己心地純淨純善，別人怎麼樣想惡，與我都沒有關係，這叫什麼？共業、別業，別人造的惡業我會受到牽累，因為我也有這惡業，你才跟他共，真的共患難。如果你的心地清淨一絲毫不受染污，你跟他不共。這不共的話，那就是佛菩薩，佛菩薩示現在我們這世間，不共。

　　我們這裡受苦受難，人家住清淨莊嚴的淨土，你要問這什麼原因？這是真的嗎？你細心去看看，日本江本勝博士他對水結晶的實驗，你應該有所啟示。這一杯水放在這裡，一個心胸很惡的人，一個心地善良的人，他們兩個人看這水，水結晶不一樣。善心的人看這水，水呈現的是非常美麗的結晶，像花朵一樣；不善的人去看的時候，那個結晶是支離破碎。你要把這擴大到世界，不如此嗎？這世界以惡心看，這世界是亂世，災難重重；以善心看的時候，這世界是淨土。到底是淨土是穢土，是吉祥是凶災？不在外境，在自己一念，與別人不相干。我的念頭轉過來了，我住淨土，他的念頭沒有轉過來，他住穢土。我要有慈悲心，我幫助他，我把這道理事實真相講解給他聽，他念頭轉過來時候，他也住淨土。「境隨心轉」、「若能轉物，則同如來」，這些真是最寶貴的教訓。你想想看，是不是統統都是教我們安住本？人能安住本，這人就成佛，就成菩薩。

　　我見到有最惡劣的人，最凶狠的人，以惡意惡行加於一個人，讓這人受極大的衝擊，受極大的苦難，但是現在這惡人有災難，曾經受過他侮辱陷害的這人，聽到這樁事情，第一個念頭是什麼？我要去救他。這種人在歷史上也不多，把過去世的怨恨，過去那個怨恨忘得一乾二淨，看到這人有苦有難的時候要幫助他，這是什麼力量？佛法不思議的力量，他覺悟了，他入佛境界，這才能轉得過來，沒有通過思考，直接的反應。要是一般人聽到這事情，豈不幸災樂禍；你過去整我，你看你現在報應來了。我們學佛的功夫境界就在這地方考驗。

　　佛在《八大人覺經》上講的「不念舊惡，不憎惡人」，百分之百的做到。怎麼叫百分之百？他出自於自然，沒有通過思考，通過思考就不是百分之百。如果聽到這事情，想一想佛教我「不念舊惡，不憎惡人」，我還是去幫助他，這就打很大的折扣了。這念頭轉過來，境界轉過來了，福智增長，這人是智人，這人是福人，這人安住本。能夠「以德報怨」，只有菩薩才能做到，真正覺悟的人才能做到，不是普通人能做到的；世間賢君子做不到，能做到「以直報怨」，這是儒家講的，這不錯了，以德報怨還得了。所以這是化解無始劫冤業最殊勝的方法，妙法。

　　我們應當要知道學習，像諸佛如來，像法身菩薩一樣，這就是我們走佛道，走菩薩道，對自己有大利益。今天我們講這大利益，諸位能接受，善心變的是善境界，惡念變的是惡境界，你的心純淨純善，什麼樣的災難都消了，什麼樣的業障也都化解了，這是佛法修學真實功德。所以，我們要學安住本，首先要認識本，本性、本淨、本善，本來具足無量智慧，本來具足無量德能，本來具足無量相好，本淨本善就統統現前，現在就現前了。離開了本淨本善，用現代科學裡頭的話講，那就變種了，一次變，第二次變，第三次變，無數次的變，愈變愈糟糕，愈變愈壞，愈變愈不善，但是不怕，無論它有千萬次的變化，只要一念覺悟，馬上就回歸到本善，就在那一念覺悟。我們的心要安住本，我們的言語要安住本，我們的行為要安住本，特別是對惡人，對於自己的冤家對頭，要以善心、善意、善言、善行來對待，那你這佛法是真正學到了；你還做不到，你沒學到。再看底下一個名號：

　　【或名能解縛。】

　　「縛』是繩索捆綁，「解」是解開，解開纏縛，這縛也是代表煩惱習氣。堅固的妄想分別執著在佛經裡面叫結縛，怎麼樣結縛的？迷了才產生的。無始以來迷失了自性，起了無明，無明是結縛。從無明裡面又起了妄想，妄想裡頭又起了分別，再起了執著，這結縛是愈來愈嚴重。嚴重到什麼程度？這圈子愈來愈小，愈來愈緊，緊得讓你透不過氣來，古人所謂作繭自縛，迷惑到極處。迷沒有不造罪業，罪業帶來給你的苦報，惑業苦。怎麼樣才能解脫？覺悟就解脫。

　　所以佛法的教學，最高的指導原則是破迷開悟，破迷就是此地講的『解縛』。用什麼東西來破？用覺，覺而不迷，煩惱習氣就化解。轉煩惱為菩提，真實般若智慧，它的德用就是把所有一切不善統統轉變成純善，所有一切不淨統統轉變成純淨，就在一個智，在一個覺。智覺有這麼大的功能，這是真正的寶，我們稱之為法寶，稱之為佛寶，稱之為三寶。佛法僧三寶，三而一，一而三，就是智覺。我們大家都知道，佛是智覺的意思，法還是智覺的意思，僧還是智覺，都沒離開，一而三，三而一。不智就愚迷，不覺就迷惑，愚迷結縛，智覺解開了。

　　佛能解縛，第一個意思是自己解脫了，把最微細的無明都化解，就是圓成佛道。等覺菩薩還有一品生相無明沒化解掉，其他的統統都解開、都化解掉了，還有一品生相無明，這一品生相無明再把它化解掉，他就證得究竟圓滿的菩提。這是如來示現給我們看的，這樁事情別人幫不上忙，所謂是「解鈴還須繫鈴人」。為什麼？這纏縛是我們自己做的，不是別人纏縛我們，是我們自己纏縛自己，這道理一定要懂。

　　我們今天受了冤屈，受別人陷害，別人能給我們委屈嗎？能給我們陷害嗎？不能。為什麼受得這麼苦？是你自己無知。別人給你的是個增上緣，這增上緣給你了，你把你自己內心裡面煩惱習氣引發出來，這習氣讓你自己受罪，外頭沒有關係。外面假如要有關係的話，我們今天苦，佛菩薩要來救我，他要不來救我，他慈悲何在？這說明了，完全都是自作自受。你受苦，苦是你自己做，你自己心裡頭變現的，不善的心；你得樂，是你自己的善心，與外頭一點交涉都沒有。你要怨天尤人，你不是罪上加罪嗎？這道理很深，真的不容易懂，但是它是真理。

　　你明白這道理之後，吉凶禍福，不是外面加給我的，是我自己念頭上變現出來的，「一切法從心想生」，佛說得對，一點都不錯。外面東西充其量是一個誘導，這誘導問題是你接不接受？你要不接受，一點事都沒有。你要接受什麼？把自己煩惱習氣引發出來，然後變現出苦境界你自己去受。所以佛菩薩看到這些眾生受苦受難，在那裡嘆息「可憐憫者」，他真可憐，他以為災難是外頭來的。諸位想想，這樁事實真相，不但說世間人不知道，都以為苦難是從外頭來的，快樂也是從外頭來的，他不曉得是自己內心變現的，就是染淨善惡的念頭。你要真正搞清楚，真正搞明白，不必透徹的明瞭，能夠明瞭少分，你現前這些苦難就去掉一大半了，你怎麼會苦？你怎麼不快樂？我們今天能夠稍稍懂得這點道理，我們要感謝釋迦牟尼佛的經本，我們要不是看經，不是聽他的教誨，我們怎麼會懂這道理？這道理就是佛講的「破迷開悟，離苦得樂」，這兩句話會講的人很多，哪一個佛教徒不懂？都聽說過，不學佛的世間人聽說過這話也很多，這話真正道理懂不懂？不懂。為什麼？真正道理要懂，你就離苦得樂，你就得佛法真實受用了。

　　我們在這段經文裡面看如來的名號，我在前面講了這世界叫「離垢」，這世界的眾生善根深厚，他聽得懂，如來在那裡好教。在教學裡面講這些學生根性成熟了，機會到了。「佛氏門中，不捨一人」，他到這程度，縱然沒有起心動念求佛菩薩，只要到這程度，佛菩薩自然來了。到這程度，這是冥感，佛顯應。你沒有這善根，沒有到這程度，佛不來，為什麼？來跟你講沒用處，你聽不懂，你得不到受用。必須你善根成熟，佛菩薩到這地方教化，起很大的作用，幫助你成就。

　　在這地方最重要的一點我們要能體會到，自己解縛才能幫助別人解縛，自己安住本才能幫助別人安住本，這是一定的道理。自己做不到，決定不能幫助人，這是佛在經上常說的「自己未度而能度人，無有是處」。這幾句話佛說的，我們的印象很深刻，我們要想別人幫助，今天世界上苦難很多，求助的人很多，我們有沒有能力幫助別人？自己轉過來就能幫助人，自己轉不過來，沒有辦法，所謂是「泥菩薩過河，自身不保」，哪有能力幫助別人？這幫助別人不費錢的，是自覺，自覺自悟，這形象去幫助別人。佛在經上最重要的這些開示都能夠落實，縱然是不能圓滿，少分，給一般學佛的人帶來信心，「信為道元功德母，長養一切諸善根」。信心比什麼都重要，人失去了信心，一事無成，就是世法很小的事業都要有信心，他才能成就，沒有信心決定不能成就。第五個名號：

　　【或名通達義。】

　　義是義理，這一句名號意義很深很廣，我們今天學習的，著重在這義字。我們在基督教經典裡頭《新舊約全書》，在《古蘭經》裡面，常常看到神所讚歎的義人，能夠行義的人，上帝、神都常常讚歎；不義之人，我們就可想而知。他們那個經典上，上帝有懲罰，懲罰的對象是什麼？不義之人。什麼是義？與道相應的行為叫義。在中國儒家所講的五倫五常這是義，落實在生活當中，在人事、在物質環境裡面就是孝悌忠信禮義廉恥，或者說忠孝仁愛信義和平。

　　義，淺顯的解釋，人應當的行為。父慈子孝這是義，為人父母對兒女不能不慈悲，做兒女對父母不能不盡孝，這是義。我們現在社會人講義務，應該要做的，沒有條件的，決定沒有講求報酬的，講求報酬是生意買賣，那不是義；無條件的，應該要去做的。兄弟互相友愛，朋友有信，信義。什麼人能『通達義』？究竟圓滿的通達是如來。如來幫助遍法界虛空界一切眾生這是義務，這是他不能不做的。為什麼？遍法界虛空界一切眾生本來是佛，本來成佛，但是他因為一念不覺而有無明，變成了十法界。如來有義務幫助他們回歸自性，這是如來的義務，沒有條件，沒有代價，這是大義。我們不曉得。他跟我無親無故，我為什麼要幫助他？只有如來才曉得。

　　世出世間沒有無親無故的，如來果地上明白了，法身大士也明白，明白什麼？佛經裡面常講「十方三世佛，共同一法身」，你說有沒有關係，共同一法身，一心一智慧，哪有沒有關係的？沒有關係是你迷，是你無知，你要不迷，你要是明白了，你就曉得遍法界虛空界跟自己密切關係。由此可知，你討厭一個人，是討厭自己；你瞋恨一個人，是瞋恨自己；你不喜歡一個人，是不喜歡自己。這種大道理，六道裡頭人不知道，四聖法界裡面知道，還不能完全做到，一真法界裡法身菩薩他懂得，他做到了，他跟佛一樣在做。由於無明沒斷盡，他還有一點障礙，他在做的時候有時候還會感到心有餘而力不足，不能像佛那麼樣的大圓滿、大自在，六道凡夫完全不知道。

　　知恩報恩這是義，今天人不知道報恩，什麼原因？不知恩。能不能怪他？不可以，你要怪他你就錯了。為什麼？忘恩負義不是他的本性，他的本性是知恩報恩，但是他今天所作所為真的是忘恩負義。你要知道，這是他迷了，迷失了自性，佛經上常常講「可憐憫者」。他可憐在哪裡？迷失自性。所以這時教育重要，諸佛菩薩為什麼要示現教學，就這道理。《三字經》上「苟不教，性乃遷」，乃遷是什麼？性就產生變化了。現在你看SARS病毒，我們常常講的變種了，為什麼變種？沒人教它。所以六道凡夫你要曉得，講六道凡夫就要用憐憫心，他不明瞭。現在我們稍稍有一點明瞭了，明瞭我們要像佛菩薩一樣對待他們，示範給他看，講解給他聽，幫助他覺悟，幫助他回頭。

　　這幫助絕對不是短時間，要有耐心，這耐心就是修自己的忍辱波羅蜜，沒有這些境界，忍辱波羅蜜到哪裡修去？沒地方修。真正有耐心，像釋迦牟尼佛我在前面跟諸位說過，幫助須菩提覺悟，他得用三十年的時間。須菩提這時候看到釋迦牟尼佛托缽回來，才「希有世尊」，希有，為什麼？他看出門道出來，三十年天天看，都沒有看出來，這一天發現了。但是你要曉得沒有三十年天天看，他怎麼會覺悟？所以自己不覺悟，怎麼能覺悟別人，自己覺悟，才有長遠的耐心恆心，不屈不撓，勇往直前，幫助所有一切眾生，幫助冤親債主。現在時間到了。