大方廣佛華嚴經　　（第二一一五卷）　　2010/2/22　　華嚴講堂　　檔名：12-017-2115

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「第三修行住」，修行菩薩自分裡面有十種行觀，我們學到第八。今天我們從第九句看起：

　　【一切法離分別。】

　　末後一句，「一切法無堅實」。這是說，「謂此菩薩觀一切諸法，了知即空，離諸虛妄分別取著之相」，這個意思非常好。我們不但分別放不下，連執著也放不下。在前面我們學過很多，佛告訴我們，放下執著就入門了，我們在十信菩薩裡面學過，初信就入了佛門，這是《華嚴》，是一乘佛法。證得初信位菩薩，條件是什麼？我們得記住，他能夠將三界八十八品見惑放下。八十八品見惑分為五大類，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。這個見是什麼？見就是我們現在講看法，惑是什麼？迷惑，也就是說你完全看錯了。在一切煩惱裡面，這一類的煩惱最粗、最明顯，也最好斷。斷掉了，學小乘的人就證須陀洹果，學大乘的人就是初信位菩薩，這是入門，這個人是什麼人？真佛弟子。

　　我們同學要知道，正法要常住世間，中國古大德常說正法久住，要靠誰？要靠真正修行人，真修、真悟的人多了，佛法就久住。迷惑、感情用事，這是永遠不得其門而入。這個我們在前面學了多少，學了有沒有用處？有用。為什麼？我們做不到，為什麼還有用？做不到是真的，你為什麼做不到？我們在六道輪迴時間太長了，無量劫，習氣太重，我們知道應該要放下，它就是放不下。放不下不要緊，佛也不會怪我們，為什麼？我們被煩惱薰習的時間長，受佛法薰習的時間短，所以它不起效果。你看在世間法裡頭，世間法不出六道，中國古聖先賢教人讀聖賢書，怎麼個讀法？讀書千遍，其義自見。世間法，讀一千遍你才能夠有領會，這個領會是什麼？跟古人通了，古人在這本書裡面的真實義，他的智慧、德相，你能夠體會到，你真能學到。

　　學到怎麼樣？你的氣質變化了，你本來是凡夫，念了古人書以後就變成聖賢，就變化氣質。古時候確實，讀書為什麼？讀書志在聖賢，不是為別的，絕對不是為名聞利養，聖賢與貧富貴賤不相干。孔子是大聖，孔子是平民，沒有地位，這是賤，孔子沒有財富，是貧，這個與貧賤富貴沒關係。所以讀書志在聖賢。聖賢，怎麼作聖賢？聖賢，他的宗旨就是變化氣質，能把凡夫轉變成聖賢。學佛比這個還要高，學佛志在成佛，出世間的大聖。所以佛法講，初級的，剛剛入門的，沒有能力離開六道的，佛教你什麼？轉惡為善，佛教你，把你惡的習氣、惡的行為轉變成善的。在佛法是用十善業道做標準，殺生、偷盜、邪淫、妄語，乃至貪瞋痴，這是不善；佛教你們不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不貪、不瞋、不痴，轉過來是善，十善。修十善業的果報在人天，天上，欲界的六層天是修十善成就的，轉惡為善。這是沒有那麼大的志氣，還沒有想脫離六道輪迴，佛教你這個。

　　如果你真的聰明，天上究不究竟？不究竟，天上還有生死，死了之後還搞輪迴。想到這一點，天我也不去了，生天不是一了百了，只是搞輪迴的時間拖長一點，那有什麼意思？天也不要，佛就教你，佛能夠滿眾生願，你想超越六道輪迴，就教你轉迷為悟。六道什麼原因來的？迷，迷就起惑，迷惑那就造業，造業再受報。破迷開悟，你就從六道裡頭省悟過來，那要怎麼樣？要斷見思煩惱。你看，剛才我們講的八十八品，那是見煩惱，見解的錯誤，思想上錯誤，你想錯了，前面是你看錯了。八十八品有五類，想錯了有八十一品，也有五類，貪、瞋、痴、慢、疑，五類。那個疑是疑什麼？對聖教疑惑、對聖人疑惑、對經典疑惑，還包括對自己疑惑，自己不信就是疑。你的思想、你的見解統統修正過來，沒有問題了，六道就不見了、就沒有了，你就證阿羅漢。所以，見思煩惱一斷你就是正覺，阿耨多羅三藐三菩提裡，你是最下面這個階段，正覺。正覺是阿羅漢、辟支佛，都是正覺，在四聖法界。

　　四聖法界究不究竟？不究竟，為什麼？沒見性，大乘教裡頭終極的目標是在明心見性，見性成佛。要怎樣才能見性？就是今天所講的，分別，要離分別，前面斷見思煩惱是離執著，這裡再講離分別。分別是什麼？分別叫塵沙煩惱，分別的事太多了，就像塵沙一樣，塵沙是比喻，太多太多了，數不清。你要把分別這個念頭斷掉，為什麼叫你不要分別？這裡說得很好，「觀一切諸法，了知即空」，你還有什麼分別？如果一切法它真的是有，你就分別，沒有！這佛在大乘經上講得太多了，我們也不曉得學了多少遍，我相信不止一千遍。我學習到今年五十九年了，肯定不止一千遍，應該三千遍都有了，可是怎麼樣？還是會分別，還以為是有。不過現在見一切法跟從前的確是不一樣，從前是真迷在一切法裡；現在六根接觸一切法的時候，時時刻刻能提得起經典的教訓，這叫觀照。

　　一切法空，尤其《般若經》上說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，在日常生活當中，我們有這個體驗，不可得。體驗最明顯的，我常常講，人不是到死了就一場空，實際上每天都死一次。你睡著了，這世間哪一樣東西是你的？說老實話，睡著了，身體都不是你的。真的疲倦到極處，睡著了，人家把你抬到旁邊你都不曉得，連身體都不是你的，什麼是你的？這是很粗很粗的相，我們要體會到，體會到你慢慢就看破了。我們學了《華嚴》、學了《還源觀》，更清楚了，知道什麼？所有一切現象，十法界依正莊嚴，真相是什麼？剎那生滅。這是我們在講席當中，跟諸位做報告多少次了，我們所看的相是什麼？叫相似相續相，我常常這樣說法，不是真的相續，真的相續，前面一個相跟後面是相同的，就真的相續。前面一念的相跟後面一念的相不同，不一樣，就像電影底片的膠捲一樣，一格一格的，沒有兩格是相同的。電影放映的速度，一秒鐘才二十四次，一秒鐘二十四次，我們眼睛見的能力，分別的能力就沒有了，所以你看到好像是真的。一秒鐘超過二十四個生滅，你就不知道它是假的。如果一秒鐘一個生滅，你很容易知道它是假的，那是什麼？幻燈。我們用幻燈片打在銀幕上，幻燈，一張幻燈片放下去，一秒鐘再換一張，像看照片一樣，你知道它不是連續的，假的。一秒鐘二十四次這個速度，你就不知道是假的，以為是真的了。

　　現在佛告訴我們，一秒鐘有多少次？彌勒菩薩跟釋迦牟尼佛的談話當中，彌勒菩薩告訴我們，一秒多少次？一千二百八十兆次，兆是萬萬，不可思議！這是什麼？這是真相，這個真相告訴你什麼？這個真相告訴你萬法皆空。我們現在搞清楚了，這個搞清楚是解悟，不是證悟，我們現在曉得，十法界依正莊嚴，當體即空，了不可得。一真法界呢？諸佛如來的實報莊嚴土呢？也不例外，亦復如是，為什麼？因為它是妄想變現出來的，它裡頭沒有分別、沒有執著。妄想沒有了，就是起心動念沒有了，實報莊嚴土就不見了。什麼是真的？常寂光是真的，那是自性，那是自性的本體。明心見性，見什麼性？就是見常寂光。常寂光在哪裡？無處不在、無時不在。常寂光裡頭沒有時間、沒有空間，時空都是常寂光變現出來的，我們以為是真的。假的，不是真的，無始無明習氣斷盡，實報土就沒有了。可是事上來講，實報土常存，不但常存，咱們這六道也常存，那是什麼？相續相。你總要記住，不是實相，假相，凡所有相，皆是虛妄，一切有為法，如夢幻泡影，真的一點都不假。

　　所以，你在一切相裡面起分別、起執著，錯了，那是什麼？你在製造六道輪迴。你製造的，當然你要享受，你就得受六道輪迴，三善道，你有一點樂受，三惡道，那你有無盡的苦受。自作自受，不是別人造的給你受，你自己造的，你得要曉得。如果怨天尤人，那你罪加一等，你受得更苦，為什麼？任何人沒有辦法製造這個境界給你受，沒有人，自作自受，真的。佛菩薩不能製造環境讓你去受，天神也不能製造，閻羅王也不能製造，人間更找不到人替你製造，找不到。這是事實真相，你必須得搞清楚、搞明白。放下分別執著，你就得自在，涅槃裡面的八種自在，你雖然沒有完全得到，你能夠得到相似的自在。那真的叫我們六道凡夫無限的羨慕，你得到相似位。現在關鍵就在此地，我們不曉得事實真相，誤以為是真的，在這裡頭起了嚴重的執著、嚴重的分別。這就是迷惑，這就是情執，我們俗話說你動了感情。什麼是感情？喜怒哀樂愛惡欲，我們中國人叫七情，五欲，五欲是財色名食睡；欲是外面的，物欲，七情是裡面的，動這個東西。這個東西是不是真的？不是真的，假的，內外都沒有。外五欲是假的，裡面七情也是假的，自性裡頭沒這個東西。自性裡有什麼？佛在《華嚴經》上講得清楚，我們要記住，自性裡面有的是智慧德相，佛講「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這個不去掉怎麼行？學佛學什麼？沒有別的，就是把這些煩惱習氣去掉。

　　《華嚴經》難得，早年方東美先生把這部經介紹給我，他告訴我，這本書是佛經哲學概論。我們那時候不相信宗教，我跟他老人家學哲學，佛經哲學，這本書是佛經哲學概論。他說寫得太好了，在全世界找不到第二種能跟它相比的，這裡頭有圓滿的理論、有精細的方法，最難得的後面還帶表演，善財童子跟五十三位善知識把它做出來給我們看。這樣的教科書到哪去找？在全世界獨一無二。這個話是方老師告訴我的，他把《華嚴經》是這樣介紹給我的。真的，五十三參就是說如何把《華嚴》的理論方法落實到生活、落實到工作、落實到日常處事待人接物，那就是五十三參，善財童子做出來了。五十三參裡面我們細細去觀察，我過去講過，沒講完，講了一半，這裡面男女老少、各行各業，有出家的，出家的不多，六個，五十三個人有六個出家人，其餘統統是在家的。把《華嚴經》落實在生活，那是什麼？換句話就是入華嚴境界，入華嚴境界不是凡夫，是佛菩薩，諸佛如來、法身菩薩。你能把這個落實到生活，你就是法身菩薩，你就是諸佛如來，那叫證果。我們看善財一生證得究竟圓滿的佛果，細心觀察，他用什麼成就的？真有祕訣，那個祕訣是學生就是我一個，凡夫就是我一個，除我之外，所有的人都是諸佛如來，所有一切法沒有一個不是法性。

　　所以，普賢十願第一個「禮敬諸佛」，他就做圓滿了。諸位要知道，《華嚴經》上所說的，一即一切，一切即一，一個圓滿，全部圓滿了。禮敬諸佛圓滿，十大願王都圓滿了；十大願王圓滿了，八萬四千法門就圓滿，樣樣圓滿，一即一切，一切即一。那種真誠、清淨、平等心現前，對什麼人？對一切眾生，眾生是廣義的，不是狹義的。我們今天學佛人常常講狹義的，眾生，一切人是眾生，常常都是這樣講的，十法界我們是人法界，這是狹義的，《華嚴》是廣義的。廣義的眾生，這個意思要懂，凡是眾緣和合而生起的現象就叫眾生，這個意思太廣了。動物是眾緣和合而生，植物也是眾緣和合而生，礦物還是，自然現象也是，沒有一樣不是眾緣和合的。所以，凡所有相皆是眾緣和合而生。眾緣和合而生的現象，它沒有自體，所以叫無自性。它的性是什麼？它的性就是真性，就是真如本性。從真如本性上說，那統統是佛，見性成佛。我們有沒有把一切眾生看作如來？沒有，不但沒有把他看成如來，「他有什麼了不起？他怎麼能跟我比？」你看，貢高我慢！蚊蟲是佛，螞蟻是佛，你能不能看到蚊蟲、看到螞蟻合掌，「螞蟻菩薩，蚊蟲菩薩」？怎麼看牠？跟觀世音、跟大勢至、跟文殊、普賢一樣的恭敬，你有沒有做到？對畜生、對餓鬼都是這樣的恭敬，那對人還有什麼話說？世間還有沒有善人惡人？有，善人、惡人是表法的。

　　自性是平等的，統統有佛性，統統是佛，佛是佛，魔也是佛。就像舞台上表演，人生如戲，佛是表演正派的，魔是表演反派的，表演得都非常逼真，都是一流的演員，都是拿一等獎的。善財一生成佛就憑這個，這我講《華嚴經》的時候做出報告，我們要向他學習。如果世間人，這個人我喜歡，那個人我討厭，就完了，你得繼續搞輪迴。搞到什麼時候你才能出頭？什麼時候你平等心現前，出頭了。你現在心平等，你現在成佛，來生能平等，來生成佛，總有一天你會覺悟，你會平等，那就不知道是哪一生哪一世的事情。我們相信肯定有，為什麼？因為你有佛性，中國老祖宗講「人之初，性本善」，你的本性本善，你決定有那一天。所以不敢輕慢你，你是佛陀，我們對你尊敬，真的一點都不假。

　　相是空的，性是真的，性不是空的，性是真的。雖是真的，真性裡面沒有物質現象，也沒有精神現象，也沒有像我們現在所講的自然現象，它統統都沒有。統統都沒有，怎麼說？怎麼講法？就叫它做空。如果把「了知即空」換一個字，空是空性，「了知即性」，你不就見性了嗎？見性不就成佛了嗎？真的。《般若心經》同學們常常念，《心經》上就講到，「色即是空，空即是色」，色是什麼？一切諸法；空是什麼？空是性。性相是一不是二，你要從相上見到性，從幻有裡見到真空，見到空性。空性是平等的，空性是真的、永恆的，空性是能現、能生，所有一切現象是所現、所生，能所是一不是二。經上講得真清楚，我們對諸佛如來不能不佩服，講得多好。

　　佛菩薩跟我們不一樣的地方，穿衣吃飯是一樣，每天工作是一樣。釋迦牟尼佛當年在世，他的工作是講經教學，教了一輩子，很認真、很負責任，好老師；我們用現代的話來講，釋迦牟尼佛是一個好老師，職業老師，真負責教學。你要把他身分看清楚，我們才能學得到，他不是神、他不是仙，他的事業是教育，不是宗教，都得把他搞清楚、搞明白，我們就學會了。道場就是學校，在從前真的是這樣的。他教學，宗旨很簡單、很清楚，一點都不模糊，跟一般大眾講，三句話，這叫社會教育，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」，這是教學宗旨。釋迦牟尼佛講得好，不是他一個人，他後頭還有一句話，叫「是諸佛教」。諸佛就是所有一切佛，教化眾生就教這三句，它是宗旨，是諸佛所教的。其中對這個世間來講的，現實社會來講，是斷惡修善，對於上上根，上根、上上根人，講自淨其意，為什麼？提升你自己的靈性，破迷開悟、轉凡成聖，這是目標。目標的標準是無上正等正覺，這是佛，正等正覺是菩薩，正覺是阿羅漢。所以佛陀、菩薩、羅漢是佛門教學的三個學位，最高的學位，佛陀，像現在大學裡博士；第二個學位，菩薩，相當學校的碩士；第三個學位，阿羅漢，相當於學士，你拿到學位了。這個學位怎麼拿到的？阿羅漢執著斷了，於一切法不再執著，不再執著你就能恆順眾生，隨喜功德。為什麼不能夠隨順？執著，要別人隨順我，我不能隨順他，這是凡夫知見。阿羅漢不是這樣的，阿羅漢能恆順眾生，沒有執著。菩薩不但沒有執著，分別都沒有，這個地方講離分別，菩薩！離妄想就成佛，妄想是什麼？起心動念。恆順眾生，不起心、不動念，佛；恆順眾生，有起心動念，不分別、不執著，菩薩；恆順眾生，有妄想、有分別，沒有執著，阿羅漢；如果恆順眾生，妄想分別執著統統有，六道凡夫。大乘教裡頭講得簡單，容易記。你就曉得，學佛是什麼？我們在日常生活當中，起心動念不要緊，做不到，你就起心動念；分別，淡一點就好；不要執著，為什麼？你要執著，你六道出不去。

　　修學的祕訣，這是聖人都一樣的，在中國孔老夫子，釋迦牟尼佛在世的時候跟孔老夫子年代差不多，比孔老夫子稍微早一點，他們沒見過面，但是教學的理念、方法完全相同。你看夫子教人，第一個德行，第二個言語，第三個政事，最後一個是文學，文、藝，文學藝術，四科。佛法教學也是這樣，它講戒定慧，戒學是什麼？德行，定學裡面就有戒、有慧，因戒得定，因定開慧，叫三無漏學。我們就懂得了，學佛是從持戒下手，儒家教學，德行是從禮下手，學禮。諸位要知道，《弟子規》是禮，規矩、典範，一條一條要真做到，你就有了基礎。什麼基礎？成聖成賢的基礎，作佛、作菩薩的基礎，你這個東西不能沒有。如果這個東西沒有，無論學什麼，用世間法來說，你可以拿到博士學位，你可以當個有名的教授，名教授，你可以著作等身，講得天花亂墜，你出不了三界，你還是要搞生死輪迴。為什麼？你沒有根，沒有德行。所以德行重要。有德行，你再有學問，把你靈性提升，向上提升，不只生天。生天不究竟，生天，最低的學位你都拿不到，阿羅漢你拿不到。不但阿羅漢拿不到，跟你說，你連須陀洹都拿不到，須陀洹靠德行，須陀洹扎根。二十八層天沒有根，所以天人死了，過去造的惡業很重的，他墮地獄、墮三途。須陀洹雖然還沒有出離六道，他決定不墮三途，為什麼？德行穩了。縱然過去造作有罪業，他有德行，阿賴耶裡面有惡因，沒有惡緣，他不會墮惡道。你說德行多重要！我們在經上看到，釋迦牟尼佛告訴我們，修四禪八定的，能夠達到無色界天的非想非非想天，死了之後墮地獄，比不上須陀洹。須陀洹在天上死了到人間，人間死了到天上，他就是天上人間七次往返，他就超越了，他就出六道。為什麼？根穩固，像蓋大樓一樣，地基好，蓋幾十層沒有問題。沒有這個地基，他蓋，蓋到二十八層，倒下來了，什麼原因倒的？基礎不穩固，倒了。這個道理不難懂，所以扎根教育多重要。

　　在現前這個時代，不是印光法師提醒我們不知道，我們沒有這個智慧，看不出來。他老人家看出來。在今天這個社會裡，我們要扎根從哪裡紮？從因果紮。不是從《弟子規》，不是從十善業，最深的根是因果。為什麼？你真正明瞭因果，不但你不敢做壞事，你一個不好的念頭都不敢起，為什麼？有報應。這是最深的一個根，你紮下去了，然後再紮《弟子規》，道德的根；然後再紮十善業，佛法的根，根深蒂固！你有這樣好的基礎，然後告訴你，一切經論裡你自己選一部，一門深入、長時薰修，你這一生就有可能成佛；佛成不了，肯定成菩薩，超過世間聖賢。你不紮三個根有什麼用？所以這三個根沒有的話，不要說學佛法你會落空，一場空，你沒有成就，學世間法也沒有成就，這是真的，那是玩玩而已，不會有結果的。我們李老師講，那種沒有根的這些學人，修學的人，李老師說他是什麼人？那是消遣佛法，到佛門裡面來消遣，來玩玩，不是搞真的。佛菩薩用什麼態度對他？很客氣的接待他，隨緣，知道到佛門來種種善根。也好，阿賴耶裡頭落個佛的種子，這一生不能成就，死了以後還要搞六道輪迴，李老師講，還要長劫輪迴。老師用這些來提醒我們，讓我們了解事實真相。

　　什麼叫學佛？就在日常生活當中學不分別不執著，這真學佛。你學了很多經教、學了很多文字、學了很多術語，沒用，日常生活當中還是煩惱當家，習氣做主。所以你的心是什麼？輪迴心，輪迴心學佛法也是輪迴業。諸位要記住，佛經上常講，境隨心轉，佛法是境，我們用什麼心，佛法就變成什麼。我們輪迴心，佛法變成輪迴業；我們要是清淨心，清淨心就是阿羅漢，平等心就是菩薩。你要是清淨心，無論造什麼業都叫功德，為什麼？它能幫助你脫離六道。由此可知，六道的心就是個染污的心，六道；清淨，六道就不見了。什麼東西染污的？執著染污的，自私自利染污你，名聞利養染污你，貪瞋痴慢染污你，嚴重的染污。你得把這東西去掉，六道就不見了。然後再把塵沙，分別去掉，不再分別，心平等了；平等心現前，十法界不見了，十法界是假的，不是真的。

　　他這裡說得好，「觀一切法，了知即空，離諸虛妄分別取著」，好！這個虛妄是什麼？妄想，妄想離了，成佛了；分別離了，菩薩；取著離掉之後就是阿羅漢，他把這個全提到了，講得好。我們在這個經裡面，這麼久的時間常常在一起學習，我們把虛妄說之為起心動念，大家容易懂。最高明的，是在六根接觸外面六塵境界學什麼？學不起心不動念。不起心不動念能幹事嗎？能，它確實是太高了。不起心、不動念，那個見是什麼？叫照見。我們面對著鏡子，鏡子你看看，外面境界照得清清楚楚，它起心動念沒有？沒有。古大德講，真正修行功夫成就的人、證果的人，用心如鏡，所以他是照見，區別我們凡夫的見叫情見。情見是什麼？像照相機，鏡頭一打開，印象落進去，染污了。諸佛菩薩，連阿羅漢都有這個本事，照見，照見五蘊皆空。五蘊有沒有？有，相有性無，事有理無，這是照見。從性上講、從理上講，沒有；性上、理上站不住腳，事相上也是假的，叫幻相。你看人家看得多清楚。我們把這些幻相全當真，迷在裡頭，錯了，人家沒有錯，我們錯了。所以真正修行就這麼簡單，早年章嘉大師教給我的看破、放下，什麼叫看破？事實真相明瞭，就像此地所講的，觀一切法，了知即空，這是看破；離，離諸妄想分別執著，就是放下。你把這三樣東西放下，你成佛了，《華嚴經》上法身菩薩。初住以上就是這個境界，前面十信位，十信位虛妄沒放下，分別、執著放下了，他在十法界。他沒有分別、執著，但是他有妄想，他有起心動念，你就出不了十法界。重要，比什麼都重要！再看末後一句：

　　【觀一切法無堅實。】

　　「謂此菩薩觀一切諸法，既離分別，則知此之諸法悉皆虛妄而不堅實，是名觀一切法無堅實」。堅是堅固，實是真實，堅實的反面就是虛妄，所以悉皆虛妄而不堅實。在一切諸法裡頭，堅實只有一個，自性，《還源觀》上頭一條，「自性清淨圓明體」，它不生不滅，它是常住不變、永恆不變，沒有東西能破壞它。為什麼？它不是物質，它也不是精神，它能生物質、能現精神，它能生、能現。能變不是它，能變是意識，是阿賴耶，阿賴耶能變，真性能生、能現。我們看《地藏經科註》，是前清靈椉法師著作的，五重玄義裡面每一條他都說「性識」，這兩個字說得好。我們看到許多經的玄義，著作人沒有貫上這兩個字，他把五重玄義每一條都加上性識，好。性識是什麼？加上這兩個字是能生、能現、能變，使我們體會得更深，不會看錯。現象是自性所生所現，地獄裡頭的變化，善有善果，惡有惡報，那是識變的。所以，用這兩個字就很圓滿，把十法界依正莊嚴千變萬化都講清楚了，用兩個字。

　　所以，性是堅實的，相是虛妄的，無論什麼相都是虛妄的，包括諸佛如來的實報土。因為那是無明習氣變現的，無明習氣斷掉，這個相就不在了。所以你要是真正了解這個事實真相，不但六道不執著，放下了，十法界也放下了，將來生到諸佛實報土也放下了。西方極樂世界實報莊嚴土，你到那裡頭，「這是真實的，這是永遠不會壞的」，你還起這個念頭，錯了，這是凡夫的分別執著妄想。對實報莊嚴土也不起心不動念，你才能回歸自性，你才能真正證得無上正等正覺，在佛法裡面講，你證得究竟圓滿的果位；對實報土要起心動念的話，錯了。我們明白這個道理，學佛就知道怎麼學法、怎麼樣用功，就在日常生活當中學什麼？學不執著，你從這裡開始。為什麼？這個煩惱最粗最重，分別比這個細，妄想是最細的，最細最難斷，最粗、明顯的最容易斷。我不跟人計較，我不再搞執著，這個煩惱輕，你在現實的生活當中你就會得快樂，你就會很自在，我們講人間的幸福美滿你都得到了。

　　不跟一切人計較，你心量大，量大福大，你能夠容忍、包容，別人歡喜你；你斤斤計較，別人遠離你。你自己再能幹，你不能夠包容、不能夠用人，你的前途有限，你的成就不會很大。為什麼？你不能用人才，別人太能幹了，別人德行比我高，嫉妒他、排斥他，你怎麼會有成就？古往今來，無論是中國外國，建大業，成大功，靠什麼？不是靠自己一個人，自己一個人搞不起來，要靠人才。所以古聖先王禮賢下士，對於有賢德的、有能力的這些人對他恭敬，那些人願意替你服務，成就你的事業。我們讀《管子》，管仲自己說的，管仲做了齊桓公的宰相，首相，他底下用的這些大臣，現在講就是部長。他跟桓公講，我在理財，我比不上某個人，我在某一項比不上那個人，所用的那些人他們是專長，都比我能幹，德行都好，都值得尊敬。這些人全被他所用，為什麼？心量大，能包容。事業做成功，自己不居功，功是誰的？功是大家的，他們做的。不但現前的人服你，佩服你，千年萬世的後人提到你，對你沒有不肅然恭敬的，這叫真正的大德。某一項的工作需要某一種專家來做、來執行、來落實，不能包容怎麼行？

　　賢首國師講《還源觀》上，教給我們四德，性德，基礎，必須要有。你沒有，不要說出世間事情你辦不成，世間法你也做不圓滿。真正想事業做成功，做得很輝煌、很有成就，這四德是必須要具足的。頭一個，「隨緣妙用」。自己要有智慧，你用的這些人有德行、有學問、有才幹。一定要懂得，古聖先賢講以德服人，不能以勢，你有權、有勢力，這個人家不服你的，服你是表面，不是真的。心服口服是你的智慧，是你的德行。懂得隨緣，聽別人意見。你選人，頭一個是選德行，你們才真正是志同道合，在一生當中真正成就事業，氣味相投。你沒有德行，去找有德行的人找不到，為什麼？有德行的人不會跟你做事，這個很重要。「物以類聚，人以群分」，你屬於哪一類的，跟你在一起的是跟你同類。所以這三個根就重要了，你有三個根，你才會吸引有三個根的這些人，跟你志同道合。你沒有，人家有，人家不會替你做事，肯定的。你先有，後來沒有，後來變了，跟你那些志同道合到後來看你變了，他就會離開你，他再也不會跟你。為什麼先有後無？這在歷史上很多，大的名聞利養現前，迷了。惑、迷、痴、慢，這也可以說情，情見，私心出來，自私自利的心出來。有大名大利，放不下。小名小利行，他的德行還不為它所動搖，大的利益現前，他心動了，這一心動馬上就墮落。你會變成這個樣子，你底下真正不變的人走了，跟你變的人會跟著你，為什麼？他的名聞利養也現前了，你貪他也貪，你愚痴他也愚痴，會跟你志同道合。可是真有德行的人，覺得這是不對的，不應該做的，他會離開你、會捨棄你，就這麼個道理。

　　這個道理是真的，但是很不容易發現，我是看了《印光大師文鈔》才發現的。他老人家為什麼那麼強調把因果擺在第一？我想了很久，終於明白了，這一明白，佩服得五體投地。才曉得我們救自己，救我們的小團體，小團體是家，小道場，小團體，雖然人不多，也是個家，救社會、救國家、救世界，現在世界上災難這麼多，確實倫理道德救不了。為什麼？沒有辦法抗衡自私自利、貪瞋痴慢，那個誘惑力量太大了。倫理道德這些東西，他瞧不起，他根本不會接受。只有因果講透了，他真正見到，他害怕了。所以因果教育在今天是排在第一位，第一優先，這不能不知道。我們自己參透因果教育，自己得救了，我們前面常常說，不但不敢做壞事，連惡的念頭不敢生。在這個社會上，我們受別人欺負，人家毀謗，甚至於別人陷害，我們都能夠忍受，沒有怨恨、沒有報復。而且還感激，為什麼會感激？這個境界現前，就考驗我們自己功夫，我有沒有功夫？我能忍、能不計較，他來考試，我及格了，他是我的老師，我怎麼能不感激他？沒有他，我怎麼曉得我真有這個功夫？一點怨恨都沒有。所以要禁得起考驗，禁不起考驗就完了，你就一敗塗地。大的事情要禁得起大的考驗，重大的考驗；小事情，小的考驗；禁不起考驗的人，這個人將來是一事無成。世間人常講量大福大，佛法裡面講忍辱波羅蜜。六度裡頭，布施是修福，忍辱是成福，成就你的福報，你不能忍，你布施得再多，那個福就散掉，凝聚不住；忍就能夠凝聚住，它不會散失，後面有果報，有大福報，這個福報可能不在今世。

　　學佛的人一定要懂得，生死是肉身，幻相！靈性不滅，你的本性不滅。你的本性它不是物質，它也不是精神，它怎麼會滅？本性裡面具足圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的相好，你學佛學什麼？學這個，要把自己，像禪宗所說的，要把自己本來面目找回來，自性是我們的本來面目。所以妄盡，還源了，回歸自性就圓滿成佛，是這個意思，這你得搞清楚，這是我們一生修學唯一的一個目標。我們一生修學，唯一一條道路，這個道路是十善。在逆境、惡緣，我們的十善不能偏差，我們對待外面還是用善心，不能起惡念，這是你的路把握住了，只有一條路。終極的目標，回歸自性，回歸自性就是我們這個經上前面所學的大般涅槃，法身、般若、智慧全現前。法身，大乘教上講有生沒有滅，實際上是不生不滅。為什麼說有生？你從前是迷失了，你迷了法身，現在一下覺悟，覺悟你就得到了。實在講，迷並沒有失，覺並沒有真的得到，本來就是這樣的。所以說，有生沒有滅，常住真心證得了，智慧現前。智慧也是自性裡頭本來有的，圓滿的智慧，確實無所不知、無所不能。這不是誇大的，這是實實在在的事。絕不是成佛他獨有，不是的，佛講了，一切眾生各個都有，為什麼？他各個都有自性，自性是一個，平等的。而且在凡不減，在聖不增，沒有增減，只是迷悟差別，覺悟它起作用，不覺悟它不起作用。所以，凡聖實際上只是迷悟不同而已，除此之外，沒有不一樣的，這個只有佛菩薩才能看到真相。所以佛菩薩那種心態，處世待人的心態是正確的，六道凡夫處事待人接物的心態是不正常的，為什麼？他是煩惱習氣，他有喜怒哀樂，而且變化無常，今天喜歡你，明天討厭你，他會變；佛菩薩對一切眾生那種慈悲永恆不變。你對佛菩薩尊敬，敬重他、愛護他，跟他學習，他對你慈悲；你叛逆他，你侮辱他，用種種手段去消滅他，他對你還是那麼慈悲，永恆不變。那是真的，凡夫做不到。

　　也就是諸佛菩薩他見了性，他是真性當家，他不迷，凡夫真的是迷惑顛倒，他離不開迷惑痴情。「迷惑痴情」這四個字是一樁事情，四個不同的名稱，如果你要解釋什麼叫迷，你用那三個字來解釋，那就是迷，惑、痴、情就是迷；什麼是情？迷、惑、痴就是情。這四個字，你用其他三個字來解釋它，一點不錯。這是我們要遠離的、要放下的，用這個很糟糕，用這個就是輪迴心。用這個學佛出不了輪迴，還是要搞輪迴，為什麼？你造輪迴業，輪迴心學佛也是輪迴業，輪迴裡面的善業，來生的果報在人天。可是人天真不容易，為什麼？很容易迷，一迷，三途去了。如果痴重，就到畜生道去，痴重；嫉妒、怨恨心重，就到地獄去；貪愛念頭重，鬼道去了。你想想看危不危險？所以我們自己平常想想，這四個字迷惑痴情，跟我念佛比較一下，哪個重？如果這四個字重的話，那我們就曉得，我們這一生念佛不能往生；這四個字裡頭哪一個字偏重，你就曉得我們往哪一道去非常可能。情執很深，餓鬼道。愚痴很深，愚痴是對事理、邪正、善惡、利害分不清楚，很多人他真的分不清楚，感情用事，那是愚痴，愚痴是畜生道。看到別人比我好，超過我，嫉妒、怨恨，那是什麼？那是地獄道。自己造的，自作自受。

　　宇宙之間沒這些東西，那是虛幻的，經上給我們講的「不堅實」是真的，前面跟我們講的「不如名、無處所」，確實如此，它是幻化的。你有這個念頭它就變現，就跟作夢一樣。我們既然了解事實真相，雖不是證悟，是解悟，解悟有助於我們觀照，有助於我們放下。我們不知道真相，很難放下，了解真相之後，自然放下。而且利根的人馬上就放下，為什麼？他知道這個東西害自己，不是害我這一生，過去生生世世被它害了，為什麼？沒離開六道，就被它害了。這個東西要不放下，來世，將來生生世世還是被它害，它不是個好東西。為什麼那麼執著？「迷惑痴情」這四個字大家都知道它不好，為什麼不肯放下？我們真正痴迷在裡頭，放不下怎麼辦？有一個方法。為什麼這個煩惱習氣這麼重？是我們天天在薰習，這個煩惱習氣天天在增長、天天在膨脹。這是事實，為什麼？你六根所接觸的境界，不都是幫助你在增長痴迷、增長迷惑、情執，不都在增長這些？怎麼辦？聽經、讀經，每天真的能夠讀經八小時，或者是聽經八小時，一片光碟重複聽。像劉素雲居士一樣，她是一片光碟聽十次，一個光碟是一個小時，聽十遍就是十個小時，每天聽一片，都聽十遍。我看她差不多用了十年時間，所以她放下了，好辦法！祖師大德教我們三千遍有道理，三千遍就是十年，一天一片，一片聽十個小時，至少八個小時。事情很忙碌的時候，你看劉素雲居士說，她也不會少過四個小時。那是有事情，不會少過四個小時；沒有繁雜的事情，正常的，八個小時到十個小時。有個同學告訴過我，他聽《還源觀》，聽我第二次講的《妄盡還源觀》，每天也是聽十個小時以上。他有工作，工作很忙，怎麼聽？有的時候晚上聽，聽到天亮了不知道，法喜充滿。所以他有悟處，他歡喜，把睡覺的時間忘掉了。如果聽得很疲勞，那你只好睡覺去，為什麼？得不到法喜。為什麼能得到法喜？懂了之後就真放下，放下之後再聽，不一樣了。沒放下去聽，生煩惱，聽得沒有味道，聽得很累；放下之後再聽，不一樣了，真的是法喜充滿。

　　所以第一步還得先放下，把放下擺在第一，你才能夠提升到一個階層，你的學習會提升。如果你不放下，你開始學教，你所學的永遠不能提升，為什麼？這就是我老師常常講的，心浮氣躁，你心裡面充滿煩惱習氣，全是煩惱。像這個杯子一樣，盛的裡面都是毒藥，盛滿了，佛菩薩給我們醍醐，放不進去，放進去都流出來，裡面毒藥裝滿了。諸位想想是不是這樣的？我們心裡面是不是裝滿毒藥？貪瞋痴慢疑，五毒，有沒有？自私自利、名聞利養都是毒，五欲七情都是毒，裝得滿滿的，聖教進不去。所以要想真正學聖教，先要懺除業障，懺除業障就是放下，得要真幹。放下一分，你學習裡頭就得一分法味，你歡喜，你真懂了，懂得不多，你會很歡喜，放下兩分你就懂兩分，放下三分你就懂三分，看你放下多少。完全放下，你展開經卷，佛的意思全明瞭，你就成佛了。這個法門多殊勝，多麼難得！佛法上講，「人身難得，佛法難聞」，古人所講「願解如來真實義」，不是假的。

　　這世界上這麼多人，幾個人遇到？遇到的人很多，幾個人搞清楚、搞明白？我們今天所欠的是什麼？欠的是真幹，其他的緣都具足。不能真幹怎麼樣？當面錯過。誰的罪孽？自己的罪孽，與別人不相干。我們在一起學習大經，在面前的人少，在網路、在衛星電視前面人多，他們很多根本跟我沒見過面，有沒有成就？有，只要聽懂，只要真幹，都有成就。而且有很多成就說真話超過我，不是假的，學東西不一定在面前。現在這些工具好，無論在哪個地方，我們在分享經教，網路跟電視都能收看得到，都可以在一起學習。這個殊勝的緣分過去沒有，所以過去，修行、講經弘法的人多，他不多佛法不就滅掉了？現在修行、講經弘法的人少，它有這麼好的工具，可以彌補那些缺失，好事情。在以前學經教，只有在佛學院，除了佛學院你到哪去學？頂多佛學院教學的這些大德們，他們把講義寫成書本，我們能夠找到書本來做參考、來學習，總沒有現在網路、電視來得方便。所以這個工具，我們要珍惜。

　　可惜的，這個工具現在並不普遍，太少了。如果在這個世界上，有幾十家這樣的媒體，有幾百家的網路，我相信對世界安定和平會大有幫助。我這些年在海外弘法，遇到不少人，談到這些社會問題，我是常常在說，如果有個國家人覺悟了，他能夠把倫理、道德、因果教育，不要多，請十幾二十個好的老師，有德行、有學問，真正通達經教的，請他們每天在國家電視台講幾個小時，我相信半年，社會就安定；一年，這個地區就大治，和諧社會、和諧世界就現前。人只要一回頭，身心健康，不但身心健康，山河大地這些自然災害沒有了，為什麼？經上講得很清楚，「相由心生，境隨心轉」，我們地球上的居民，人人都是善念、都是善行，怎麼會有災難？所謂自然災害不是自然的，是人的不善的念頭、不善的行為所感召的。學《太上感應篇》就知道，善有善果，惡有惡報，大惡，山河大地來報復。山河大地報復，有水災、有火災，地球溫度上升屬於火災，地震、海嘯，都是眾生業力所感。我們明白這個道理，對這些事實真相深信不疑，能不能化解？能，不是不能。

　　幫助這個世間，勸化世人斷惡修善、破迷開悟，化解災難，菩薩事業、聖賢事業，不是普通人。可是聖賢人從哪來的？也是我們真正那種善念、善行所感得的，沒有真正的善念想學善，聖賢不會出現。想造惡，就感應那些不善的老師都現前，就是教你作惡的，他都出現了；我們把惡念斷掉，起了善念想學善，佛菩薩就出現，來得很快，感應道交不可思議，眾生有感，佛就有應。所以我們要想幫助自己、幫助家庭、幫助社會、幫助國家、幫助這個世界，從哪裡做起？從自己的善心善念做起。真正落實儒釋道三個根，這就叫善心善念真落實了。天天讀沒用，天天聽講也沒用，如何把你所聽的、所讀的、你所體會到的，落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，這是真的，這叫真幹。這才能感動一切賢人、一切諸佛菩薩，他們應現在我們這個世間，教化世人，幫助世界，全在業感。

　　修行住菩薩自分，全是講的斷煩惱，這十種無常觀讓我們真正覺悟，對於一切法，放下執著，不再執著，那就對了。這段經文我們就學習到此地。明天我們所學後面這一段是勝進，菩薩他還要提升，三住提升到四住，提升四住應該學習什麼，我們明天再一起分享。