大方廣佛華嚴經　　（第一四三四卷）　　2005/9/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1434

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第九，一道甚深，賢首菩薩偈頌第一首看起：

　　【文殊法常爾。法王唯一法。一切無礙人。一道出生死。】

　　第二首：

　　【一切諸佛身。唯是一法身。一心一智慧。力無畏亦然。】

　　這兩首偈意思無限的深廣，我們常常讚歎大經，經有無量義，深廣無盡，這兩首偈特別給我們顯示出來。在前面我們學習過。「一道甚深」，一道就是一乘，世尊在《法華經》上說得好，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」。所以說二乘、三乘、五乘，在中國有顯教、有密教，有宗門、有教下，這些都是佛的方便說，必須要知道。

　　佛教化眾生，前面我們看過，應機說法。在佛的自分上完全是平等的，平等因果，但是應九法界眾生之感，眾生有感，佛就有應。我們說佛，包括法身菩薩，在《華嚴經》裡面，初住以上都是佛，「分證即佛」，這天台大師說的分證佛，不是相似。十法界裡面的佛是相似，不是分證；換句話說，不是真佛，這些我們都要明瞭。所以說諸佛如來，這法身菩薩跟究竟佛地沒有兩樣，遍法界虛空界，哪個地方有感，他們都有能力去應。

　　感應，這裡頭有一樁事情不能不知道，這樁事情就是佛門裡頭常講的「佛不度無緣之人」。這句話很重要，提醒我們要跟眾生結緣。如果跟眾生沒有緣，你將來成佛了，眾生雖然有感，你也沒辦法去應，沒有緣。你應化到那裡去，那個地方的眾生不理會你，不願意接受你的教誨，無緣。所以結緣重要。佛在經典裡面教導菩薩，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，這是結緣。所以我們要懂得跟一切眾生結法緣，跟一切眾生結善緣，將來成佛之後，圓教初住菩薩就叫做成佛，分證即佛，他就有能力應化。與自己結過緣的這些眾生，他有感，你就應化了。應化的時候是應以什麼身得度就用什麼身分，沒有一定的身分，沒有定法可說。

　　因此，真正佛弟子對待人的態度，佛門同學不管他學的是哪一個宗派、哪一個法門，要知道一家人！顯教依靠的經論是釋迦牟尼佛說的，密宗依據的經論也是釋迦牟尼佛說的，你要說我的對，他的不對，你不是批評釋迦牟尼佛了嗎？那叫謗佛、謗法，哪有這個道理？這錯了。我們修淨土的，淨土殊勝，禪不行。禪也是釋迦牟尼佛傳的，那你不就謗佛了嗎？謗佛，你怎麼能夠成得了佛？換句話說，你心裡頭依舊還是妄想分別執著，煩惱習氣沒有斷掉，凡夫一個。你那個佛法學得再好，智者大師講，你是名字位中人。名字位是什麼？有名無實，名為佛弟子，實際上不是真正佛弟子，沒有依教奉行，現在說是假的不是真的。真的佛弟子一定真誠恭敬，無論對哪個宗派、無論對哪個法門都是真誠恭敬。知道什麼？我們一個老師教的，都是正法，八萬四千法門，門門平等。

　　你們讀過《金剛經》，《金剛經》不是假的，佛在《金剛經》上說「法門平等，無有高下」，它經上的文字是「諸法平等」，這個範圍就大！諸法不但包括佛法，包括世間所有的宗教，也包括一切世間法，沒有一法不平等，所以你的妄想分別執著才能放下。為什麼不平等？因為你有妄想、有分別、有執著，就變成不平等。由此可知，不平等是在你自己本身，不是諸法，諸法平等的，諸佛平等的，法身菩薩平等的，這要懂得。

　　所以不但佛門我們懂得是一家人，其他宗教也是一家人，都應當尊敬。普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」，哪些是諸佛？一切眾生是未來佛。那我們要問，基督教徒是不是未來佛？是；回教徒是不是未來佛？是，一切眾生皆是，蚊蟲螞蟻都是，怎麼可以不恭敬？這一章經講一乘法，我們要認真好好的來學習，細心去體會，自然能提升境界，那就不一樣了。

　　文殊菩薩在前面為我們問了十句，現在賢首菩薩以偈頌來解答。要知道，文殊菩薩是代我們問的，他哪有不明白的道理，代我們問。他們兩個在表演，一問一答，實際上利益我們大眾。第一句話『文殊』。這是叫著文殊菩薩，叫著他的名字，意思就是你要注意聽。文殊是代表我們，叫文殊就是叫我們的名字。『法常爾』，法是一切諸法；爾，本來就是這樣子的，從來也沒有改變過。佛經裡面常講「法爾如是」，這個法常爾就是法爾如是，法爾如是裡頭說些什麼？下面所說的全是。

　　我們看清涼大師的註解，「偈中義理多含，故文勢非一」。文是文字，就是我前面所說的，字字句句含無量義。十首偈頌分為兩大段，第一大段就是前面這兩首偈，說「初二偈」，就是第一、第二。「印其立宗，明真身無二」。印是印證，證明他所立的宗旨，真身無二。化身、應化身無量無邊，真身不是物質也不是精神，精神、物質都是從真身裡面變現出來的，真身叫法身。大乘教裡頭常講「十方三世佛，共同一法身」，下一首偈子就念到，那是真身。前面跟諸位同學說過的，「父母未生前本來面目」，佛法裡頭說「常樂我淨」，那叫真我，這個身是假我，這不是真我。真我找到了，佛門的話就是你成佛了，成佛就是你把真我找到了。

　　底下說「餘偈」，就是從第三首到第十首。「答其疑難」。前面問了這十個難題，按照順序來解答。「辨應有異同」。辨是辨別，應是佛真身，因眾生有感，那佛就有應，感不相同，佛的應化也不相同，這個同異的道理在此地。像《普門品》裡面講觀世音菩薩三十二應，應以佛身得度就現佛身，應以菩薩身得度就現菩薩身。你明白這個道理，應以禪得度的就教他修禪，應以淨得度的就教他念佛，應以基督身得度的，他就現耶穌。你想想看，這裡面什麼叫同？什麼叫異？應以伊斯蘭得度的他就現伊斯蘭身。

　　所以我在這個世間接觸許許多多的宗教，我跟他們往來都說：我們只有一個真神。他們說真神，我們佛教不講神，佛教講法身，法身就是真神，都是法身變現的！應什麼身得度就現什麼身，所以不可以毀謗。如果我毀謗你，錯了，你毀謗我也錯了，為什麼？一個真神。在佛教裡面現的是釋迦牟尼，在基督教裡面現的是耶穌基督，在伊斯蘭教現的是穆罕默德。用佛法說「共同一法身」，用他們的話說，都是一個真神變現的。我跟許許多多宗教領袖談這個問題，大家都能接受，還沒有遇到反對的。由此可知，這宗教領袖們真的有智慧，你一提他立刻就明白了。所以我在日本對我們佛門道友們講話，佛門不同宗派，我們是親兄弟，都是釋迦牟尼佛傳的，親兄弟要團結，不可以排斥，不可以不往來。我們跟基督教、天主教、伊斯蘭教、印度教，其他的宗教，咱們都是表兄弟、都是堂兄弟，全是一家人。這個理念很難得，大家都能接受。

　　日本的中村康隆老和尚，他今年一百零一歲，我去年去看他，我們也見過多次面。我記得頭一次見面，他就跟我講，他說世間所有宗教的創始人統統是觀世音菩薩的化身，他跟我說這個話。他旁邊的這些弟子們隨後告訴我，他說：法師，我們老和尚講這句話從來沒講過，我們都第一次聽到的。老法師肯定。觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就用什麼身，應有異同。這是後面從第三首到第十首，這八首偈答覆異同。

　　現在我們再回頭來看前面這兩首，「今初」，初是第一首；「初句總印，先標文殊者，警其聽受」。這是我剛才說的，凡是叫到名字提醒你的注意力，文殊是我們的代表，就是提醒我們，對於下面這個開示要特別留意。「法常爾者，明因果無異，法爾常規」。這個法爾常規很不好懂，我們換句話說，諸位就容易懂，就是自然的法則，絕對不是人為的，本來就是這樣。像一個樹苗、花草，樹苗容易觀察，春天這個樹苗我們栽下去了，夏天它就成長，秋天它就開花結果，冬天它葉就落掉了。春夏秋冬，春生夏長，秋收冬藏，法爾常規。規就是軌則，不是人為的，自自然然的，自然就叫做道。

　　中國人講道德，自然是道，決不是人發明創造，不是的，它本來就是這樣的。隨順自然就叫做德，那就是最圓滿的；如果違背自然就有災難、就有禍害。所以大聖大賢教化眾生，沒有別的，就是教給我們了解自然的道理，隨順自然，回歸自然，那你這一生的生活就非常美滿快樂。我們講幸福美滿、自在快樂，隨順自然就得到，違背自然你就錯了。

　　中國，我們古聖先賢也就是我們的老祖宗，他懂得這個道理，五千年前就教化後人，教的東西很簡單，一點都不複雜，倫理道德，五倫就是道。你們想想看，夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友，這是不是哪個人發明的？是不是哪個人來立的這種規矩？沒有，自然的法則。我們要懂得隨順自然，隨順自然就是德。「父子有親」，親是親愛，親愛是自然的，這是德；我們永遠守住這個自然，不要把自然變質，這叫德。所以我們細心觀察，你觀察嬰兒，小孩在最明顯的時候，你能覺察到他愛，三、四個月非常明顯，他愛他的父母，他也愛一切人，父母也愛他。這裡頭決定沒有條件的，完全無條件的，決定沒有夾雜妄想分別執著，這天性。這就是法爾常規。

　　聖賢的教育沒有別的，這種父子親愛，如何能教他在一生當中保持不變，這個教育就成功。在我們佛門裡面講，這叫自度，永遠保持不變，自度。教育第二個目的是把這個愛發揚光大，知道什麼？知道你愛兄弟，愛家族，愛鄰里鄉黨，愛親戚朋友，愛社會，愛國家，愛一切眾生，這叫化他。自利利他，自度度他，這就圓滿了。聖賢教育的根本。所以儒家講「人之初，性本善」，那個性本善你就從嬰兒去看，幾個月大不到半歲的很容易能看出來。愈長大怎麼樣？沒有教，沒有好好的教，他就被外面環境污染，就起妄想分別執著。這個我喜歡，那個我討厭，他就起這種分別心，就起這個執著，這就錯了。如果我們一生當中能夠把這個保持，一生當中跟一切人、一切事、一切物接觸的時候沒有分別，沒有執著，沒有妄想，叫天真！這個人就是佛，這人就是法身大士，這不是凡人。所謂凡人是被染污了。所以從這上面去觀察，「一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛」。你之所以從佛變成了眾生，就是因為你沒有受過好的教育，把自己的本性本善迷失了，才變成現在這個樣子。

　　這一句清涼大師說這是「總印」，就是總說。『文殊法常爾』，你看一句三個字，一切諸法本來就是這樣的。往下「餘顯一相」，往下每句說一樁事情，顯一個相。我們先把這個大意說出來，然後我們再細細的來分析。第二句『法王唯一法』，法一；『一切無礙人』，人一，我們現在是有障礙，法身菩薩以上沒障礙；『一道出生死』，因一，只有一道，一道甚深，因一。第二首偈跟這個是連起來的，『一切諸佛身』，果一，因一果又一；『唯是一法身，一心一智慧』，『力』是十力，『無畏』是四無畏，都是法爾如是。

　　我們現在一句一句的來看，第一句「法王唯一法」，法一，這註解裡頭註得很清楚，「初句法一。以法常故，諸佛亦常」。諸佛跟法，在這個地方我們就能夠體會到，佛是能覺，法是所覺。佛翻作覺的意思，能覺，能覺什麼？能覺的是諸法，諸法實相。一切法的真實相通達明瞭，這叫諸佛。能覺所覺是一不是二，這很不好懂。佛在經上用了一個比喻，這比喻得好，佛用燈做比喻，燈是什麼？是法，燈點燃了放光，光就是佛，光還照法。燈光跟燈是一還是二？不能說是一，也不能說是二，沒有法就沒有佛，沒有燈就沒有光。沒有光？沒有光也就照不到燈了，也就不知道有燈的存在。

　　所以法是講法性，法性裡頭本來具足無量智慧，那個智慧就是佛；無量的德相，這德相就是無量法界的依正莊嚴。我們看到這裡講華藏世界，《無量壽經》上講極樂世界，大乘經裡面講十法界，依正莊嚴是法，是法裡面的德相，德是德能，相是相好。這三樣東西是一而三，三而一，決定不能夠獨立，智慧、德能、相好，一而三，三而一。經上還有一個說法「法身，般若，解脫」，法身是德是相，德相，解脫也是德相。你說哪個是德，哪個是相，都可以，法身是德，行！解脫是相也可以；說解脫是德，法身是相也可以。這裡面能證法身解脫要靠智慧，智慧不是外來的，也是法身裡頭本來具足的，它是一不是二，法一。

　　「一道」的大義就是經上常講的「一即一切，一切即一」，這兩句話我們不會陌生，為什麼？念了很多遍。《華嚴經》上常常看到這兩句，可是那兩句意思太深了，我們怎麼能知道一切是一，一是一切？我們沒有法子理解。不要講十法界依正莊嚴，我們只看眼前這個地球、這個世界，尤其是現代的狀況無比的混亂、無比的複雜，眾生生活在這個世間，此時此處活得很辛苦、活得很痛苦，什麼原因？都是迷失事實真相。

　　今天亂世誰造成的？尤其是最近，你看天災人禍，有許多人告訴我：法師，天災人禍才開始！我點點頭，我相信。我憑什麼相信？憑大乘佛法。大乘佛法裡頭，佛常常講「一切法從心想生」。極樂世界從心想生，華藏世界從心想生，我們六道眾生也是從心想生，想的不一樣。你想善，依正莊嚴沒有一樣不善；你想惡，依正莊嚴沒有一樣不惡。所以，我們想想看，往生西方極樂世界的人他想什麼？他就想阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，他什麼都不想，所以他到那個地方去了。由此可知，那個世界的人除了想念阿彌陀佛之外，什麼雜念都沒有，所以叫極樂世界。阿彌陀佛是什麼意思？這佛在經上講得很清楚，無量光、無量壽。無量光是自性本具的智慧，無量壽是代表德相，德相裡面以壽命為第一，無量壽這個福報就太大太大！我們常講「福慧雙修」，這句名號裡頭福慧雙修，圓圓滿滿，一點缺陷都沒有。所以念佛功德不可思議，念佛果報不可思議。

　　《華嚴經》到最後，《華嚴》把華藏世界給你講清楚，你能去得了嗎？去不了。去不了不是白講了嗎？白講了，那就毫無意義，變成什麼？變成釋迦牟尼佛跟我們開玩笑，吊胃口，明明知道我們做不到，你給我們講這個東西幹什麼，這講是講廢話。《華嚴》到末後十大願王導歸極樂，這個經沒有白講，你聽了這麼好的佛法，到哪裡去？西方極樂世界去。西方就是華藏，華藏就是西方，一即一切，一切即一，這妙極！我們用執持名號的辦法入華藏世界。而西方極樂世界，我常說是華藏的核心，最後一招普賢菩薩為我們開示，教我們得到《華嚴》圓滿殊勝的利益，沒有空說。所以彭際清居士有一篇文章叫《華嚴念佛三昧論》，在近代，黃念祖居士有講記，《華嚴念佛三昧論講記》，他講得好，我們在海外給它印了很多到處流通，《華嚴念佛三昧論講記》。

　　所以我也曾經跟諸位同學說過，我學佛對淨土沒有信心，對淨土有誤會，原先認為淨土是佛安慰老太婆的，不是真的。我的老師苦口婆心勸我，我們做學生的不敢頂撞老師，但是怎麼樣？表面上服，心裡不服。老師也看出來，我們表面上很順從，學生是不好度，但是學生還有善根，什麼善根？對老師尊敬。

　　到我自己講《華嚴經》的時候，這是我第二次講《華嚴》，第一次好像在三十多年前，我講到一半的時候，有一天突然想起來，華嚴三聖，這是毘盧遮那如來，文殊、普賢兩位大菩薩，這是我們從內心裡面起恭敬心，佩服得五體投地。那天突然想起來，他們兩位修什麼法門？在《華嚴經》上讀到，原來這兩個人都是發願求生淨土，這出乎我意料之外，普賢十大願王導歸極樂，文殊菩薩也是求生西方淨土。再看看善財童子是文殊的得意門生，文殊菩薩的入室弟子、傳人，他修什麼法門？看五十三參。第一個參訪的吉祥雲比丘，《八十華嚴》稱德雲比丘，意思是一樣的，吉祥雲比丘教他念阿彌陀佛，教他般舟三昧，念佛求生西方淨土，頭一個。我們知道頭一個老師很重要，叫先入為主；再看最後一個，最後一個是普賢菩薩十大願王導歸極樂，我們對淨土的信心定了。

　　你看第一位教他念佛，最後引導他往生極樂世界，當中這五十一參，那就是廣學多聞。無論是哪個法門、哪個宗派我都接觸，我都來參觀一下，參觀什麼？我都明瞭、都懂得，不外行。我修哪個法門？還是老實念佛求生淨土，對於念佛法門徹始徹終沒有改變。我們才曉得這個修學的方法也找到！原來《華嚴經》，文殊、普賢、善財給我們做榜樣，統統是念佛求生西方極樂世界。極樂與華藏是一不是二，毘盧遮那跟阿彌陀佛也是一不是二，毘盧遮那法身佛，彌陀如來報身佛，再給諸位說，釋迦牟尼佛應化身佛，三身一體，一體三身，一即是多，多即是一，一多不二。

　　「法王唯一法」，所以「法常，諸佛亦常」。這個道理要懂，你要不懂，你就有疑惑。疑，決定對你的解門、行門都會造成障礙，所以有疑怎麼辦？要找善知識，要向他請教，請他開示，幫助我們斷疑生信。這就是真善知識，幫助我們斷疑生信，堅定我們的信心，堅定我們的願心，這樣才能成就。好，現在時間到了，我們休息十分鐘。

　　諸位同學，請坐。我們再接著看清涼大師的註解，「次句人一，次句因一」。次句就是第三句，第三句是人一。

　　【一切無礙人。】

　　就這一句。再次句就是第四句：

　　【一道出生死。】

　　『一道出生死』是因一。我們現在看這兩句。『一切無礙人』，六道十法界都有障礙，無量無邊的障礙，中國諺語所謂好事多磨，道高一尺、魔高一丈，這說明什麼？障礙太多。又常講「人生在世不如意事常八九」，十之八九都不如意，障礙太多了。我們看到這一句非常羨慕，一切無礙人。這無礙人指誰？是講諸佛如來，他們無礙。諸佛如來，廣義的來講包括分證菩薩，分證菩薩就是法身大士，他們為什麼無礙？所以首先我們要把這個障礙稍稍搞清楚、搞明白。實在，佛在經論裡頭常講，講得很多，從這個地方我們能看出，諸佛菩薩真正是慈悲到極處，不厭其煩重複的來給我們開示。

　　障礙就是煩惱，煩惱無量無邊。無量無邊的煩惱，我們一定要知道，不是從外面來的。如果煩惱從外面來的，一切諸佛就成不了佛，法身菩薩也沒辦法超越十法界，甚至於阿羅漢也出不了六道輪迴。他們真正懂得障礙是從自己生出來的，與外面境界相不相干？說實在話，不相干。自己的念頭、妄心能造，外面的境界是所造，在所造的那一邊解決不了問題，解決問題一定從能造這一邊。能造的它不造，所造的就沒有了，要明白這個道理。連世間聖人孔孟都說，我們在《論語》、在《孟子》裡面都看到「行有不得，反求諸己」。行不通有障礙了，這時怎麼辦？這個時候要反省，找那個障礙的原因，原因一定在自己，不在外面，這才能夠解決問題，就是化解問題。

　　佛在經教裡面給我們說得太多，說得太清楚，六道怎麼來的？三途怎麼來的？十法界怎麼來的？佛說得好，這些東西本來都沒有。沒有，為什麼會變現出這種境界，我們在這裡頭受苦？佛說的比喻說得好，但是我們聽不懂。佛說「一切有為法，如夢幻泡影」，《金剛經》上講的，大家念得很熟。又說「凡所有相，皆是虛妄」，我們聽得耳熟，確實不懂。我們沒有覺得這些現象是虛妄的，我們沒有覺得我這是活在世間像作夢一樣。有，太少太少了，大多數人不知道。

　　能夠覺悟到人生是一場夢，他要遇到佛法就很容易接受，為什麼？他已經達到覺悟的邊緣，遇到佛法一定就學佛。真正知道是一場夢，你還會有執著嗎？你還會有什麼放不下的嗎？夢裡面得到金銀財寶，得到榮華富貴，你還會歡喜嗎？作夢，一場夢。夢裡面受很多苦難，你會恐怖嗎？你會悲傷嗎？夢不是真的，假的，六道輪迴是夢。永嘉大師在《證道歌》上講得很好，「夢裡明明有六趣」，就是六道輪迴；「覺後空空無大千」，六道輪迴是一場夢，覺了之後沒有了，大千就是六道。

　　所以佛告訴我們，六道從哪來的？從心想生，想錯了。這個想是執著、是分別、是起心動念，大乘教裡面把這個都稱之為煩惱。執著叫見思煩惱，分別叫塵沙煩惱，起心動念叫無明煩惱，你有這三種煩惱。這三種每一種真的都是無量無邊，沒有頭數的，無量無邊的煩惱變成了六道，六道是這麼來的，從心想生。六道裡面最苦的是三途，三途是怎麼回事情？三途是你在妄想分別執著裡頭又起最不善的念頭，這不善的念頭在佛法裡稱為三毒，毒是病毒。你怎麼會搞成這個樣子！這三大類的病毒就是貪瞋痴、傲慢，嚴重的病毒。佛講六種根本煩惱，所有一切煩惱都是從這地方生的，這六種好像是根，煩惱的根，前面就是貪瞋痴，後面是慢、疑（疑是懷疑），最後一個惡見，就是錯誤的見解。

　　我們今天看到這個世界上這麼多災難，不學佛的人他不相信；學佛的人，尤其是對佛法稍稍契入的人，他懂得，這個災難的因是什麼？就是貪瞋痴慢疑。《楞嚴經》裡面講得好，貪欲所感的，貪欲是能感，你有感它就有應。這個感應是自然的，不是佛菩薩不慈悲，佛菩薩要跟我們一樣起心動念的話，他也就是凡夫，他就不是佛菩薩，佛菩薩從來不起心、不動念，你可不能怪他。這是什麼？法性的感應。日本江本博士做水實驗，我們以愛心、歡喜心對這個水，它呈現的圖案非常之美；我們以厭惡的心、不喜歡的心對待它，它那圖案顯得很醜陋。它有心嗎？沒有心，它有分別、有執著嗎？沒有，它有起心動念嗎？也沒有，自然，這就是「法常爾」，它就是這樣的。

　　所以我們以不善的心，貪心，整個大自然這個境界裡變現什麼？水，貪感水，嚴重的貪就變成大水，洪水；瞋恚是火，愚痴是風，傲慢是有高下、不平，感得是地震。所以這四種叫嚴重的煩惱。這個煩惱，如果說是這個社會上大多數人都有嚴重的貪瞋痴慢，這事情麻煩了，風災、水災、火災、地震就頻繁不絕。極樂世界沒這個事情，華藏世界沒這個事情，經上沒有記載，為什麼？那個地方的人貪瞋痴慢疑邪見全都沒有。他起心動念都是三學、六度、十願，真的是儒家《大學》裡面所說「止於至善」，他們的心念純善沒有惡，所以它沒有災難，就這麼個道理。

　　我們如果在這個世間，這個世間災難是共業所感，不能避免。但是佛跟我們說，共業裡頭有別業，那就是還有一些人在這個災難裡面能夠平安度過的，是哪些人？貪瞋痴慢少的人，貪瞋痴慢愈少愈容易度過。如果貪瞋痴慢都斷了，這些現象就是在前面，他看起來就像看電影一樣。電影裡面演這些災難的片子，他看到了，雖然有憐憫心，無能為力，為什麼？這是夢境，法爾如是。真的就跟此地賢首菩薩所說的話一樣，完全相同，「法常爾」。這是我們知道六道輪迴的因，三惡道的因，以及現前天災人禍的因，我們知道了。

　　世出世間大聖大賢給我們講宇宙人生真相，總離不開因果。所以佛法給我們講宇宙人生真相，六個字全包括了，這六個字就是「性，相，理，事，因，果」。一切法離不開這六個字，這六個字是法爾如是。善因決定感善果，惡因一定感惡報，沒有一樁事情是例外的，沒有。連美國，這也不算是太遠，二次大戰的時候這個人還在，凱西，在美國家喻戶曉，這是一個預言家，也是一個專門治療疑難雜症的一個醫生。他說這個世界上任何一個人一生所遭遇的，沒有一樁事情是沒有前因的。前因是什麼？過去生中造的因，這一生遇到是果報。所以我們起心動念、言語造作，跟過去、跟未來統統有關係。

　　給你說實在話，人沒有生死，這是跟你講實話。生死是什麼？換個身體，換個環境而已，這才有前世來生，才有。你的心善行善，愈換愈殊勝，愈換愈好；如果心行不善，愈換愈差，在六道裡頭，你往下面去了；心行善的人往上面去了，上面是天道。天也很複雜，佛經上說有二十八層天，一層比一層殊勝。這是講六道的因，妄想分別執著造成的。妄想分別執著裡面有善、有不善，善的生三善道，不善的感得三惡道，就這麼回事情，這總得搞清楚、搞明白。

　　十法界，十法界除了六道之外，還有聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們稱為四聖法界，這些人脫離六道輪迴了。雖脫離六道輪迴，沒有證得一真法界，我們稱他們為聖人；一真法界裡面的大眾，還是稱他們叫凡夫，他不是聖人。一真法界凡聖的標準就是講用心，用真心的是聖人，用妄心的是凡夫。聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛還是用的妄心，妄心用得正，就是什麼？接近真心。所以天台大師說這個境界裡面叫相似即佛，不是真的，相似，跟佛很像，很像佛，但他不是真的佛。雖用的妄心，妄心完全用是善的，我們講純淨純善，脫離六道了。

　　證得一真法界是怎麼回事情？一真法界條件，破一品無明、證一分法身。佛把無明分為四十一等，佛法講四十一分，你破一品你就升一級，換句話說，從圓教初住這四十一品無明怎麼分配？十住菩薩，十行菩薩，十迴向菩薩，十地菩薩，這就四十品，上面還有個等覺菩薩，還有一品，四十一品。四十一品，破一品的是初住菩薩，所以初住菩薩離開十法界了，他證得一真法界。從這個之後用真心不是用妄心，法相唯識宗裡面所講的「轉識成智」，轉八識成四智，這個境界高，他是聖人，這不是凡夫。

　　由此可知，十法界裡面的佛菩薩沒有能夠轉八識成四智，沒有能轉，真正是在做轉的功夫，但是沒有完全轉過來；完全轉過來了，他就脫離十法界，就離開四聖法界。也就是說於世出世間一切諸法，我們講得粗俗一點，一切人、一切事、一切物決定沒有執著。沒有執著，這個人就是阿羅漢，雖沒有執著，他還有分別，所以他在四聖法界。如果功夫再進一步，於一切人事物都不分別，分別這個念頭斷盡了，他就是十法界裡面的佛法界。功夫再提升一點，破一品無明他就超越了，就這麼回事情，他就入一真法界。在禪宗裡面稱這種人叫「明心見性，見性成佛」，見性用真心，那就是真的佛。雖然他見性，不圓滿，所以叫分證佛。四十一個階級都是不圓滿，四十一品無明破盡了，究竟圓滿，這究竟佛，不是容易事。

　　佛法裡面常講，菩薩修行證果需要三大阿僧祇劫，這個時間太長！簡直叫天文數字，絕對不是一生一世你能夠成就的。三大阿僧祇劫怎麼算法？從破一品無明、證一分法身這一天算起。以前的？以前的不算，如果以前算，加進去，那就叫無量劫。所以三大阿僧祇劫是斷四十一品無明。佛在經上告訴我們，無明也有淺深差別，愈是前面愈容易破，愈是後面愈難破。所以第一個阿僧祇劫能夠破三十品，也就是說第一個阿僧祇劫，法身菩薩可以證到十迴向，你看十住、十行、十迴向，能證到十迴向位。第二個阿僧祇劫只能證七個位次，初地到七地；第三個阿僧祇劫只能證三個位次，八地、九地、十地，十地稱之為大阿羅漢。上面還有一品等覺，那是最後一品，最後一品當然是最難斷的。等覺差不多是等於佛，等於佛還不是真正的佛，等於佛，跟佛還差一級。

　　我們明白這個道理，我們從今之後，自己生活工作、處事待人接物，盡量把這個起心動念、分別執著放下。當然這不是容易事情，慢慢放，能放多少你就放多少。總而言之，你放得愈多，你的境界往上提升的就愈高，真的是煩惱輕智慧長，不能不放下。人生在世修行，修行在哪裡修？最重要的是在人事環境裡面去修，那就是要禁得起折磨，沒有人折磨，我們永遠不會有進步。來折磨我們的人不是惡人，不但不是惡人，我們要用感激的心、感恩的心來對待他，為什麼？把我們的煩惱習氣磨掉了，真修行、真功夫！沒有這些環境，你到哪裡修？你怎麼會成就？

　　我們初學的時候，非常羨慕古人住山閉關，把外緣杜絕，讓自己身心清淨修行，很羨慕。有一次，我也有這個機會，初出家沒有多久，有個居士好心，他有一棟房子在山上沒人住，帶我去看。我看了很滿意，日本式的房子，是在二次大戰那個時候建築的，建築是避難，怕戰爭飛機轟炸，所以在山裡面建一棟房子。戰爭結束之後，這房子沒人住，他問我：法師，你願不願意到這邊來清修，這環境很好，你來了，我們一切都供養你。

　　我看了很歡喜，回去之後向老師報告。老師笑笑，李老師笑笑，告訴我：自古以來，初學的人找到深山住山洞，住茅蓬，修了二、三十年，自己覺得很不錯，身心清淨，都市裡面去走一趟，功夫完全沒有了；跟社會上一接觸，貪瞋痴慢馬上就引發出來。老師講這些故事，叫我自己去想，我明白了。最後老師說出來，水裡面開的蓮花有什麼希奇，住山上就像水裡頭開的蓮花；火裡面開的蓮花才希奇，火是什麼？紅塵。換句話說，你那個清淨心是在紅塵裡頭磨鍊出來的，這真清淨。他那個清淨心是遠離紅塵在深山裡面修的，那不作數，下山來就是實驗，你去考驗，一考驗沒有不失敗的。所以我這個念頭就打消了，不敢去住。

　　老師教我，順境、善緣在裡頭鍊，鍊什麼？不起貪愛；逆境、惡緣在裡頭就鍊不生瞋恚，貪瞋痴是這樣子磨鍊掉的。離開一切人事，你這個貪瞋痴怎麼斷？沒法子斷。五欲六塵接近的時候，你心裡頭動不動心？在這時鍊這個。功夫就是我在這裡頭鍊不動心，動心怎麼辦？動心，念佛、誦經，不要去想外面境界，去想佛的教誨，用這個方法。所以諺語講得好，「三日不讀聖賢書，面目可憎」，一點都沒錯，為什麼？三天不讀聖賢書，你肯定被染污。尤其是現代的社會，處處都在誘惑你，一天不讀聖賢書，你心就會動搖。誦經、研教、念佛，決定不能間斷，用這個方法做為擋箭牌；外面的誘惑，就是人家拿弓箭來射我們，我們用這個來抵擋。誦經、研教、念佛，讓我們心裡頭只有佛法；除佛法之外，什麼都不可以放在心上，這叫什麼？這火裡面開的蓮花，管用。天天念，一天都不可以放鬆，念個十幾年、幾十年，時間長了，就變成自自然然不受干擾了。

　　我跟諸位做的報告，我自己修行過程是四十年不再迷惑，四十不迷惑了，四十年。我前面跟諸位報告，我比不上孔子，孔子是四十歲而不迷惑。他是十五歲開始學，十五歲到四十歲二十五年，二十五年他就不迷惑。我用了四十年的工夫，才不受外面境界的影響。前面那個時間都是在打仗，進進退退；四十年之後，好像這個戰爭就沒有了，自己能有把握不會受外面境界動搖。所以不是容易事情。如果不天天搞，自己稍微懈怠懶散，沒有不失敗的。這樁事情佛菩薩慈悲幫不上忙，老師、善友也幫不上忙，一定要你自覺自動自發，這個是難就難在這個地方。

　　「一切無礙人」，我們就曉得，無礙人是指誰？指諸佛如來，範圍再擴大一點也能夠包括法身菩薩。法身菩薩，禪宗裡面講明心見性的菩薩，為什麼？他們對於世出世間一切法不執著、不分別、不起心、不動念了，一心一道一法界，他們住一真法界；我們住六道輪迴，他住一真法界，所以很不是容易事情。於是我們這才感激阿彌陀佛為我們開啟帶業往生的法門。

　　什麼是帶業往生？你煩惱雖然不起現行，是伏住的。就是我剛才講的，每天讀經、學教、念佛不中斷，一中斷怎麼樣？一中斷那煩惱就起來了。煩惱習氣確實沒斷，我們現在就是功夫伏住，石頭壓草，不是斬草除根，石頭壓草。這樣的功夫在教下不能成就，在淨土能成就，淨土是帶業往生生凡聖同居土，也就是說念佛求生西方極樂世界有把握。有什麼把握？這個世出世間一切人事物放得下，只要放下，這個障礙就沒有了。這第一道的障礙沒有了，後面還有很多障礙。但是往生西方極樂世界之後，後面的障礙也就沒有了，所以不往生不行。不往生，我們的功夫只能到天道。天道裡面說實在話，只能夠生欲界天跟色界天。五欲六塵、名聞利養能伏住，生色界天，伏不住生欲界天，出不了六道輪迴。

　　《華嚴》，實在說幫助我們對於淨土建立信心、建立願心，確實保證我們在這一生當中成無上道。因為生到極樂世界，雖然還是凡夫，凡聖同居土，並不很高！但是極樂世界的凡聖同居土很特別，極樂世界四土在一起；凡聖土、有餘土、實報土、寂光土，它四土在一起，它不分的，真正是平等世界。我們世間人講世界大同，世界大同放在極樂世界名副其實。所以縱然是凡聖土下下品往生，生到那邊去，你看阿彌陀佛跟我們說「皆作阿惟越致菩薩」，這不可思議。

　　阿惟越致菩薩是什麼樣的菩薩？《華嚴經》裡面的七地以上，至少是七地。七地、八地、九地、十地，這叫阿惟越致菩薩。查遍《大藏經》，世尊從來沒有說過這句話，唯獨在彌陀淨土裡頭說出。所以諸佛讚歎彌陀「光中極尊，佛中之王」，這個法門真的是普度眾生。我們之能夠得度，全是這一個緣分。這個緣分我們今天遇到了，遇到要不知道怎樣把它抓住，你這一生空過了。

　　我們在經教裡頭時時勸、處處勸，果然我們的信心生起來，堅定信心，清淨信心，再真正能夠發願求生，沒有一個不成就的，善導大師所謂「萬修萬人去」。去不了，都是因為你沒放下；真正一切放下，哪有去不了的。為什麼放不下？不了解事實真相，不了解這個世間「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是世尊二十二年講《般若經》的總結論。中國的佛教許多宗派在早晚課誦裡面都選擇《心經》，《心經》不長，只有二百六十個字，講什麼？就是講這三句話，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，天天在課誦裡頭提醒自己不要迷失了。你以為這個世間是真的，以為這個世間你可以得到的，你全想錯了，這就叫迷惑，這就叫顛倒。所以「無礙人」我們搞清楚。

　　我們修淨土的人，雖然沒有證得法身菩薩，沒有能證得圓教初住。如果我們真正知道這個事情，這個訊息我們得到了，我們下定決心，從今而後心裡頭只有一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不放在心上。恭喜你，你怎麼樣？雖然不是初住，等於初住，因為你這一生當中決定往生。你生到西方極樂世界，肯定你就是阿惟越致菩薩。這種功德利益世出世間無與倫比，沒有人能比得上你。你能下這種決心，有這樣的毅力，諸佛讚歎，一切聲聞、菩薩沒有不佩服你的，你對了，你完全正確了，為什麼？你已經是無礙人。

　　「一道出生死」，這一道是因，什麼因？放下了。放下什麼？放下執著，放下分別，放下起心，放下動念，這就徹底放下了，一道。這一放下就是淨宗裡面講的一心不亂。一心一道，果就是一法界，很不可思議。這第一首偈我們就介紹到此地，現在時間到了。