大方廣佛華嚴經　　（第七七七卷）　　2002/7/17　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0777

　　諸位同學，請看「華藏世界品」第一大段裡面的第二段。第一大段是講華藏因果自體，前面所講的這是舉果屬人，顯因深廣；第二段是講果報的體相，辨其寬容。請看經文：

　　【諸佛子，此華藏莊嚴世界海，有須彌山微塵數風輪所持。】

　　到這個地方這是一小段。以下的經文，就是第二段的經文，總共說了十樁事情，十樁事情就是十段。第一段是「所依風輪」，第二段是「風持香海」，第三段「海出蓮華」，第四段「華持剎海」，第五段「繞臺輪山」，第六段「臺面寶地」，第七段「地有香海」，第八段是「海間香河」，第九段「河間樹等」，最後是總結，華藏世界海莊嚴說不盡。

　　現在這是第一個小段，講「風輪」。前面既然說本師毘盧遮那佛因地修行，功德無量無邊，因既然深，果一定殊勝，果報的殊勝只有用不可思議這一句話來形容。佛在此地為我們說的，也只是略舉數端，無量的莊嚴，這給我們說十樁事情。「所依」這是講依報，也就是他所感得的果報。這個華藏大世界，到底有多大？佛在經上有很多種講法。佛為什麼有那麼多種講法？到底哪個講法是靠事實，真的？哪些講法是有疑惑的？這個我們要曉得。佛說法是應機而說，我們要懂這個道理；對小根機的人，佛是一種說法，對大根機的，佛又是一個說法。就像前面所舉的例子，對小根機佛講修行證果時間是三阿僧祇劫，對大乘人講是無量阿僧祇劫。但是我們明瞭，佛怎麼說都是真實話，決定沒有妄語。我在前面舉的例子，諸位聽懂了，你就知道了，所以可以用種種不同的話來說。

　　譬如這個學生拿到博士學位，你問他：你念了幾年拿到？他說我念了三年，正確的，他進這個博士班三年拿到學位。如果他講我用了七、八年也正確，為什麼？從大學算起，大學四年，碩士兩年，博士三年，真的有七、八年，也沒有說錯。他說我二十多年才拿到，從小學算起，所以都是實話。所以佛說剎土大小，時間長短，無論怎麼說都沒有妄語，都不是欺騙眾生，他是從哪個階段講起，我們明白這個道理。

　　眾生根性不相同，佛說法他有個原則，契機契理。機是什麼？眾生的程度，眾生的根性，一定要他能聽得懂，他能夠接受。事實真相，都是真相，慢慢的再擴大，隨著他的程度，隨著他的境界，漸漸他就能契入佛境界。

　　清涼大師在註解裡面講，「所依剎量，諸教不同，小乘但一娑婆，三乘有大小之化，或色究竟為實，或他方別有淨邦」。西方極樂世界不在娑婆世界裡頭，他方。這是什麼？對三乘人說的。有大有小的變化，這是真的，這才是事實真相。為什麼？一切法從心想生，心量大你就見大世界，心量小你就見小世界。或者說娑婆世界、色究竟天這是真實的，其他都是權現的，都能講得通。這是先做一個交代。

　　「今」，現在講到《華嚴》了，《華嚴》裡面講「一乘十佛之境」。《華嚴》不是講大乘小乘，也不是講三乘，《華嚴》講一乘，什麼叫一乘？直截了當成佛之道，一乘就是成佛之道。三乘裡面有成阿羅漢、有成辟支佛、有成菩薩，一乘法裡頭沒有這些麻煩，就是成佛。本經的前面介紹過，講十種佛，十佛身，平常大乘裡面只講三身，法身、報身、應身；《華嚴》講十身。十身跟三身有沒有多少的差別？沒有。三身展開來是十身，十身歸納起來三身。由此可知，佛講三身是真實話，佛講十身還是真實話，決定沒有妄語。十代表圓滿，它不是一個數字，十佛之境就是圓滿佛的境界。這個是如來果地上親證的，不是理想，不是推測，確確實實是這個境界，所以佛為我們說出。佛是真語者，實語者，如語者，我們要相信。

　　在這個境界裡面，「大小無礙」，這個我們在前面讀得很多。毛端毛孔微塵，小！世界微塵數海的世界，大！《華嚴》不講恆河沙數，講世界海微塵數。這樣大的世界在哪裡？在一微塵裡頭。微塵沒有放大，世界沒有縮小，這是我們沒有法子理解的，我們聽了沒法子想像的，事實真相。為什麼？它都稱性！大是自性現的，小也是自性現的，自性沒有大小，所以現的這些現相它不是真的，幻相，幻相可以相即相入。

　　清涼跟我們講這個經，告訴我們這個經裡頭有四無礙：理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。大小無礙是事事無礙，時劫長短無礙也是屬於事事無礙，像我們前面讀過的，無量劫可以把它濃縮為一剎那，一剎那可以展開為無量劫，卷舒無礙。

　　「淨穢相融」，這就是講宇宙之間這個世界是重疊的，是互相相融的，淨土跟穢土是一不是二。為什麼會有淨土跟穢土？你的心不一樣。我們今天不講人心，講人心距離我們太遠了，自己的心；你心清淨你就見淨土，你心染污你就見穢土，就這麼個道理，心淨則佛土淨。什麼時候你清淨了，你看到我們現在居住的是淨土。我們今天看這個世界不是淨土，說明什麼？我的心不清淨。你要問什麼道理？《楞嚴經》上佛講得很好：若能轉境，則同如來。如來的心永遠是清淨寂滅的。

　　《仁王經》上把菩薩分為五個等級，叫五忍菩薩。如來是最高的等位，寂滅忍；忍有證得的意思，有認可的意思，有肯定的意思。自己的心地到清淨寂滅，不但分別執著沒有了，微細的妄想都斷掉了。哪個地方不是淨土？無論他在哪個地方都是淨土。他在我們這個世間，這個世間他所受的是淨土，我們所受的是五濁惡世。佛跟我們手拉手，肩靠肩在一起，兩個人感的國土不一樣！佛住淨土，眾生住五濁惡世，什麼原因？因為境是心所現的，心不一樣；佛心清淨現淨土，眾生心不淨就現不淨土，就這麼個道理。

　　所以境界不是真的，《金剛經》講得那麼透徹，「一切有為法，如夢幻泡影」，境隨心轉，這個是真理。你要是懂得這個道理，人還需要看相嗎？還需要算命嗎？還需要看風水嗎？不需要了。佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面，教導我們為佛弟子，做佛的學生，「可得為世間事，不可得為世間意」。世間意是什麼？裡面就包括看好日子，看好時辰，算命看相，看風水，占卜，這些東西統統叫世間意，真正佛弟子不搞這些。

　　可是佛真的很慈悲，知道一切眾生這個習氣很重，遇到困難的事情，總想去占卜一下。佛為了便利這些眾生，也開了方便門，所以佛門有個占卜的方法，在哪裡？《占察善惡業報經》，用輪相來占卜，這是佛為佛弟子開的方便之門，你用這個方法來占卜那是對的。由於佛開了這個方便之門，大概祖師大德們就方便裡頭再開方便，所以有很多抽籤，觀音籤、靈感課這個東西出來了。可是你要記住，這些還是世間意，真正的佛子要聽佛的話，不要去搞這些，要學佛轉境界。

　　轉境界從哪裡轉？從心地轉。所以世間看相算命的常講「相隨心轉」，這是我們常常聽到的。學佛的人，這個東西要有智慧，舉一反三。相隨心轉，我們的體質也隨心轉，我們的居住環境，這個世界還是隨心轉。但是這個轉動，我們知道在一個圓裡頭，愈靠近圓心轉得愈快，愈靠近邊緣轉得就愈慢，這是一定的道理。所以我們的心轉變了，轉惡為善，轉迷為悟，在果報上講最明顯的，相變了，最明顯的；其次的，體質轉變了。這是功夫！看你轉的功夫有多大？功夫小，相貌先轉變，你能看得到；功夫再要深，體質轉變了，你的身體完全回歸到自然，回歸自然是最健康的；功夫再深，你居住的環境就轉了。這個我們一般在經典傳記裡面看到的，大概阿羅漢就轉了。

　　我們這個地球凡聖同居土，前面跟諸位報告過，我們淨宗四祖，他在朝五臺山見文殊菩薩道場。菩薩道場七寶莊嚴，我們凡夫見不到，凡夫看到什麼？一片荒山，只有一些些樹木花草，其他什麼也見不到，他怎麼能在那裡現莊嚴的淨土？悟達國師在四川見到迦諾迦尊者的道場，阿羅漢的道場，阿羅漢的淨土。由此可知，確確實實心轉境界。

　　佛在經上常講「境隨心轉」，這個話是真的。我們的境界不好，什麼不好？我們的心不好。我們的心好，境界應該轉好。轉境界從哪裡轉？從心地上轉。我們要相好，要健康長壽，要居住淨土，你要修清淨心，隨著你清淨心的程度，你轉的境界不相同。所以阿羅漢的淨土比不上菩薩，菩薩的淨土比不上如來。我們明白這個道理，了解事實真相，自己才會真正勇猛精進，希望獲得真實清淨莊嚴的生活環境。

　　大師在末後又提示我們，「且依一相，說有邊表」，侷限在一個範圍，佛講有邊際。譬如跟我們講小千世界有邊際，中千世界有邊際，大千世界有邊際，這是佛對初學給你講一個範圍，有界限。實實在在跟你講，盡虛空遍法界。我常常講虛空法界、剎土眾生是一不是二，這是《華嚴》的講法。真正跟你講虛空法界剎土眾生跟自己是一，哪裡有邊？覓邊際了不可得。我們從《華嚴經》上得到這麼一個訊息，重要的是我們如何證實。《華嚴》又給我們講法界重重無盡，這是我們真的做夢都想不到。重重無盡的法界，我們在前面讀過了。現在我們來看經文，回過頭來看經文。

　　前面這一句是總說，這是第一段風輪，清涼科裡頭是講「所依風輪」，這個世界所依的。風輪在前面給諸位說明過，佛法裡面講的風輪，用現在的科學名詞就是講運動。地球，這個知識現在相當普遍，我們知道地球是在空中，它在空中何以能夠不斷的繞著太陽在旋轉？那是它在運動，運動這個力量在支持著；它有自轉，它有公轉。它如果不轉？不轉就掉了，那就不曉得掉到哪裡去了。就像我們打球的時候投球一樣。現在高爾夫球很流行，那個球打出去之後它是轉的。星球在太空當中它是自轉，自己轉，才能在空中飛到它的目的地，到那個地方它的力度不夠了，它就落下來。如果它永遠不斷的轉，它就不會墮落。所以運動！

　　地球繞太陽，太陽是一個星系，這個星系裡面所說的每一個星球它都有自轉、都有公轉，而且都有相當大的速度。它沒有這麼大的速度，就會脫離這個團體；太陽系是一個團體，是一個星團。太陽系又繞銀河系旋轉，它又屬銀河系裡面的一個分子。這個銀河系裡頭有上億的太陽系，不是以千萬計，是要以億為單位來計算，這是我們現在曉得的大星系。這個大星系，銀河系，是不是再繞著一個大星系旋轉？我們不得而知，現在天文常識還達不到。也許過幾年有更進步的儀器，我們能觀察出來，這個銀河系確確實實跟著許許多多銀河系又繞一個大的星系在旋轉。《華嚴經》上講的風輪是這個意思。轉動它就生風，風是從動來的，不動就沒有風。

　　所以佛家講四大：地水火風。四大是什麼？四大是講一個基本物質它的現象。我們現在科學家講到的原子、電子、粒子，這是在高倍顯微鏡之下觀察到的。確確實實再小再小的物質，它都有這四種基本的現象，這就是佛家講的四大。四大第一個是地，地就是它是個物質，這個物質雖然很小，它是一個物體，用地來做代表。水是什麼？這個物體它帶得有濕度，它有濕度，我們稱之為水大。它帶得有溫度，溫度我們稱之為火大。現在科學家不講濕度，不講水火，科學講帶電，陰電、陽電；陰電就是我們佛家講的水大，陽電就是火大。它是動的，它不是靜止的，動就是風大。

　　宇宙之間只要是物質，再小的物質它都是運動的，都是動的，絕對找不到一樣東西是靜止的，佛法有這樣說法；沒有靜止的，都是動的。無論是小到微塵到原子、粒子，大到這個世界，我們今天講的銀河系，整體的運動跟它裡頭局部小星球的運動都有規則的，它都不亂。這是什麼原因？這是因為它從自性裡頭變現出來的，「唯心所現，唯識所變」，變現是有層次的、有規則的，不亂的。

　　大乘經上佛常講「無明不覺生三細」，這是說明宇宙從哪裡來的，萬物從哪裡來的，生命從哪裡來的。佛講「唯心所現，唯識所變」，心跟識都是真如本性，自性變成心了，它就能現。諸位要曉得變成心，什麼心？阿賴耶識叫做心。法相宗裡面講八識，八識分為三個部分：心、意、識；阿賴耶叫心，末那叫意，第六識跟前五識都叫做識。唯心所現，唯識所變！如果離開心識，那就是自性的本體，自性本體裡頭什麼都沒有。

　　自性為什麼會變成心意識？經上講「一念不覺而有無明」。覺性是不動的，這個諸位一定要知道。無明是動的，不覺就是無明，不覺就動了，動才產生現相，才生現相。但是不動是真的，真的是永恆不變；動是妄的，為什麼？剎那剎那在變，這個裡頭道理很深很深。我們講這個經，前面曾經跟諸位詳細說過，我記得好像說那一段是在新加坡，用了六個多小時跟諸位講解。

　　不動是真的，真心；妄心是動的。諸佛如來、法身大士，法身大士裡頭高級的，高級的要從哪裡算起？八地，八地叫不動地，八地以上跟佛的境界非常接近。七地以前算是不錯了，他還有很微弱的動。就好像水一樣，八地以上那水是平靜的，一點波浪都沒有。初地到七地，微浪，很微細的浪。三賢菩薩的浪，我們講十住、十行、十迴向，他們那個浪就比較明顯。但是我們一般人看不出來，看不出來它有浪，我們凡夫來看，這很平！像我們遊覽湖泊。

　　最近我在杭州住了四天，坐船到西湖去玩了一次，看到這湖風平浪靜，其實有沒有？有。為什麼？丟一塊石頭在水裡頭都有浪花。那一塊石頭丟下去，它這個波動，波動到整個湖面，那個我們看不見。就像什麼？深位菩薩他那個無明在動，我們看不出。我們能看得出什麼？執著。執著那叫大風大浪，為什麼？歡喜的時候，面孔上笑容就擺出來了；不歡喜，那個臉就好難看。那是什麼？大風大浪，我們很容易看見。但是有修養的人，他能夠喜怒不形於色，他有修養，他有定功。他有沒有起伏？有，他起伏的時候一般人看不出來。什麼人能看出來？有學問、有修養的人能看出來。為什麼？他有分別，哪裡有不起波浪的道理？更深的境界，那就不是凡夫能看得出來，無明在動，非常微細。這是講到風輪，我們要懂得這個意思。

　　現在我們冷靜的思惟觀察，你看地球在太空當中的運行，二十四小時自轉一周，你說它的速度有多大？我們感覺不到。我們現在的飛機還沒有辦法達到地球自轉的速度，如果能夠跟地球自轉速度相等，那你逆向飛行，我們就會看到這個飛機老停在這個地方，它就不動。現在的速度還達不到。超過這個速度的，現在我們人造衛星，人造衛星的速度超過地球，所以有很多的人造衛星環繞地球一周只要一兩個小時。現在許多國家都有這種科學技術，人造衛星在太空是很小粒的，環繞著地球在運行都是在動，什麼都在動，風輪！

　　這個地方數字說『此華藏莊嚴世界海』，這就有侷限，只講一個大世界，這個大世界就是毘盧遮那如來的教區。就如同我們地球上許許多多的國家，現在我們講一個國家，它就有邊界了。往下，就是我們這一品經裡面只講華藏。不像上一品講「世界成就品」，那是講盡虛空遍法界，所有一切諸佛剎土。現在縮小了，所以上一品講世界，這一品講一個國家。

　　『有須彌山微塵數』，不是世界海微塵數了，是須彌山微塵數。你看數目字小了，縮小了很多很多。「風輪所持」，記住這個風輪就是講的運動。這一個大世界，這一個大星系，這個大星系的形成，大星系能夠存在完全靠運動，整個星系它都在運動。星系裡頭每一個成員，像太陽系裡頭，現在知道九大行星，還有成千上萬的小行星環繞著太陽，這個是太陽系裡面的成員，這個運動就叫風輪所持。

　　下面也講了十句，這十句諸位要知道這是舉例，細說說不盡。第一句：

　　【其最下風輪名平等住，能持其上一切寶燄熾然莊嚴。】

　　『其下』這是講下面的，清涼大師在註解裡面講的「風輪之因，即大願等，亦如前釋」，我們在這裡也交代一下。諸佛菩薩願力在推動，一切凡夫是業力在推動，這就是講風輪的因，就是所有一切的運動。我們的運動，包括我們自己本人本身，包括我們所居住的星球星系；星球星系在佛法講依報，我們這個身叫正報，所以經上常講依正莊嚴，正報跟依報都在運動。

　　我們的身體在運動，知道！身體要是哪個地方有故障，不動了，就生病了。一個健康的人他身體各個部位運動正常，晝夜不休息的。只是醒的時候，你在工作的時候，它的運動快，速度快；晚上睡眠的時候、休息的時候，它的運動慢，都在動。現在科學家的觀察沒有一樣東西不在動，我們的桌椅板凳都在動，我們看不到。它在高倍顯微鏡之下，這些桌椅板凳是什麼東西？都是許許多多數不清的原子、電子組合成的，那裡頭的原子、電子也是剎那剎那不斷在運動，它才能支持。

　　《金剛經》上講「一合相」，這個世界是一合相。一是什麼？佛法裡面講微塵，現在科學裡面講粒子。粒子組合變成元素，元素組織變成分子，分子再組合就變成物質。種種物相不一樣，它基本的素材完全相同。我們今天講它只是組合的方程式不一樣而已，除此之外，沒有不相同的。

　　我們明白這個道理，就好像蓋房子。你看香港有多少建築，高樓大廈，每一棟建築造型都不一樣，裡面的間隔布置（在佛法裡講莊嚴）也各個不相同。但是你再仔細觀察，總不外乎鋼筋水泥，這些木材，現在有一些化學的建築材料，總不外乎這些東西。所有一切建築物，你仔細一觀察就是這些東西，排列不一樣，組合不一樣，就變成形形色色。

　　宇宙亦復如是。無論是小星球大星球、小星系大星系，微塵組合的。微塵聚這個星球就現成一個球形，微塵散這個星球就沒有了。星球有沒有生死？沒有，只不過是組合星球的微塵聚散而已。所以世界哪裡有「成住壞空」，人沒有「生老病死」，這是給你講真話，這是如來果地上的境界，一點不假。我們凡夫被這些幻相迷了，錯認了，在這裡面生起妄想分別執著。冤不冤枉？

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，風輪，從第一句看起：

　　【其最下風輪名平等住。能持其上一切寶燄熾然莊嚴。】

　　這一句清涼大師有註解，這個註解不太好懂，我把意思說出來，大家就明白了，才曉得佛陀說法是非常有意味的。我們一般講他非常含蓄，讓你自己在裡面去體會，你就有悟處。 

　　這個風輪『最下』，最下就是最基本的。我們今天講最基本的是什麼？現在科學家發現叫基本粒子，在佛法裡面稱之為極微之微。佛法這個名詞是不會變，現在的基本粒子是不是極微之微，還不能夠斷定。如果科學再進步，發現現在看到的基本粒子還可以分，那就不是極微之微，極微之微不能夠分了。分子分裂成原子，原子分裂成電子，電子再分成為粒子，都是用分析的方法。實在到不能再分，再分就沒有了，那就是佛法裡面講的極微之微，極微之微叫鄰虛塵，不能再分了，這是物質裡頭最小的。 

　　以這個為單位，這個小的粒子叫『平等住』。你們想想它是不是平等住？它組合成為一切萬物，就是《金剛經》上講的一合相，這個「一」是平等的。花草樹木是它組合的，泥土沙石也是它組合的，金銀七寶還是它組合的，只是組合的方式不一樣，排列的順序不相同，其實都完全一樣，沒有兩樣。真正覺悟的人，金剛鑽跟一塊石頭、一塊泥土平等平等，無二無別；摩天大廈跟一個三、五層的小樓平等平等。為什麼？都是鋼筋水泥這些建築材料建成的。摩天大廈材料多，小樓材料少，都同樣的材料，沒有兩樣。一切動物，包括人、畜生、野獸，身體都是細胞組織的，細胞再分析，分析到最後還是粒子，所以動物、植物、礦物也沒有差別。你看它是不是平等住？ 

　　清涼大師在平等住他講了兩個意思，「一遍持諸位故，二稱實性故」，這兩句話講得也非常好。平等住就是我剛才講的這個意思，小而微塵，大而星系都是它組合的，在世間裡面講所有一切動物、植物、礦物統統是它組合的，《金剛經》上講的一合相。但是《金剛經》後頭有一句，「佛說一合相，即非一合相，是名一合相」，這個句子在《金剛經》上很多。這是什麼意思？清涼大師第二句講的「稱實性故」，真平等！「遍持諸位」是事上的平等，相上的平等；稱實性，理上的平等，性上的平等。所以真正覺悟的人，諸佛如來、法身菩薩他們眼目當中，所看到的一切諸法都是佛的化身，平等平等無有高下。真正覺悟了，真正明白了，虛空法界剎土眾生是一個自己。 

　　宗門，在中國有一位大德，他開悟的時候，明心見性，說出這麼一句話，「虛空法界一切眾生是沙門一隻眼」，這個話什麼意思？就是講的虛空法界剎土眾生跟自己是一體，就是自己，無二無別，這才恍然大悟。所以經上常講「十方三世佛，共同一法身」，十方三世佛講盡了，為什麼？一切眾生是未來佛。三世佛是過去、現在、未來，所有一切眾生是未來佛。 

　　眾生裡面包括無情的，無情，我們今天講的植物、礦物，還有自然現象，都包括在裡面。佛在經上常講，有情眾生有佛性，無情眾生有法性，佛性跟法性是一個性，不是兩個性。所以《華嚴經》上才講「情與無情，同圓種智」，這是事實真相。我們六道凡夫、九法界眾生迷而不覺，法身菩薩覺而不迷。 

　　「最下風輪」是從最根本的物質講起，它『能持其上一切寶燄熾然莊嚴』，這一句話怎麼說？「其上」是什麼？就是它種種不同的組合。小，它組成了原子，組成了元素，組成了分子，這都是它上面的。再發展，它組成了世界上所有一切依正莊嚴，叫「寶燄熾然莊嚴」。它組成了星球，組成了星系，組成了龐大無比的銀河系，華藏世界海；華藏世界海那就不知道有多少個大千世界。但是講華藏世界它還是有侷限的，在太空當中像這樣的華藏世界又不曉得有多少。華藏世界是比銀河系更大的一個星系，到什麼時候看我們科學家能夠發現，我們的銀河系又繞著一個大星系在轉？我這麼一解釋，諸位對這一句就有個概念了，然後往上再發展就更容易了。最難懂的是這個，這個要明瞭的話，後頭就不難懂了。第二句：

　　【次上風輪名出生種種寶莊嚴。能持其上淨光照耀摩尼王幢。】

　　這就是從分子慢慢再組成，那就是組成方程式了。這是講這個世間動物、植物、礦物（礦物就包括星球）怎麼來的？這樣來的。這個時候它有個名稱叫『出生種種寶莊嚴』，我們可以把它說為這是原子，前面平等住是基本粒子，這個地方就形成原子，可以這麼說法。為什麼？它『能持其上淨光照耀摩尼王幢』。 

　　「淨光照耀摩尼王幢」是什麼？能夠自己發光的這些星球。像太陽，我們知道太陽的光是什麼？裡面是核子爆炸，核子的反應。現在科學家很清楚的觀察到，太陽光是核子的反應，這才放出光燄、光明。它這個星球裡面核反應不是無限的，它有限度的，所以慢慢燒，將來燒盡了、沒有了，太陽的光就沒有了，所以太陽會死亡。但是我們現在不用害怕，為什麼？那還總有幾十億年以後的事情，沒有這麼快，我們的壽命沒有那麼長。在我們一生過程當中，你每天看到陽光大概都是差不多一樣的，其實它天天在變化，剎那剎那在變化，我們沒有辦法覺察到。第三句：

　　【次上風輪名寶威德，能持其上一切寶鈴。】

　　『鈴』我們要想它的意思，「鈴」，音聲！音聲也是物質的現象。前面是講光，這個地方是講音。佛法裡面講六塵：色聲香味觸法，佛法把所有一切物質分為這六大類。為什麼只有六大類？因為人只有六根，六根所接觸到的範圍，眼它有眼的範圍，眼只能見色，眼不能聞聲，色跟聲就有界限、有範圍；耳能聞聲，耳不能見色，講六塵的世界。這六塵世界裡面，包括著物質，包括著精神，因為意所緣的是心法，不是色法，不是物質。總的歸納起來兩大類，心法跟色法。 

　　可是諸位要曉得整個這些變化，佛的總綱領要記住，「唯心所現，唯識所變」。你要能夠了解這兩句話，你讀《華嚴經》你就會有悟處，這是總綱領總原則。這個地方所講的，唯識所變；唯識所變就是佛在經上常講的「一切法從心想生」。心想，粗的想的念頭我們容易體會到，微細的心想我們沒有辦法體會到。這個不能不曉得。 

　　極其微細的念頭自己不知道，什麼時候才知道微細的念頭？佛在經上講八地菩薩。那個定功多深，才看到阿賴耶識裡頭微細念頭，這就是法相唯識宗講的三細相：無明業相、轉相、境界相，八地菩薩見到。見到什麼？就是見到這個過程、發展，它在那裡演變，千變萬化。給諸位說，剎那在變化，它不是停止的，停止的那就不動了。 

　　無明風動，無明風動這個名詞我們很難體會。我們想想風動了，下雨了，颱風吹動了，我們這是很粗很粗的相；無明風動是極其微細，我們根本沒有辦法體會得到。不要說觀察了，體會都體會不到，想都想不到，那要很深很深的定功；八地菩薩的定功就看到了，阿賴耶識裡頭三細相。 

　　這樣我們真正肯定了，一絲毫都不懷疑佛講一切法從心想生。真的心轉境界，絕對不是境界轉心；境界轉心是六道凡夫。心轉境界，凡夫也轉，佛菩薩更不必說了。凡夫覺悟了，凡夫也能轉境界。這個我們一般人講某人有修養，某人有學問。修養是什麼？他不會被外面人事環境、物質環境影響，不受影響。不被外面境界所動搖，他心是清淨的，他心是定的；清淨心、定心，他自己有主宰。凡夫可憐，自己做不了主宰，聽到別人說什麼，馬上心就動了。所以心不是真心，妄心，剎那剎那在變，他的思想見解總是隨著外面境界轉，自己迷惑顛倒。佛經上講「可憐憫者」，真的是可憐憫者。 

　　一個人在境界上能做得了主，不被境界所轉，不被境界所影響，這在佛法講功夫得力，在念佛人來說叫功夫成片。這個境界並不很高，這個境界六道凡夫做得到！但是修其他的法門，給諸位說，到這個境界還是出不了六道輪迴，這是真的。為什麼？你見思煩惱沒斷，你這個境界是伏煩惱，煩惱不起現行，並沒斷，所以出不了六道。在淨土，行！淨土怎麼樣？帶業往生，只要你能夠伏得住，你正念現前。什麼叫正念？心裡頭念念嚮往極樂世界，念念希求親近彌陀如來，這叫正念，就成功了，真的往生，佛來接引。所以這個法門叫易行道。末法眾生除了這個法門之外，難了！你要想得度不容易。能夠深信這個法門，依靠三經一論的教導，如理如法的修行，沒有一個不成就。 

　　但是這裡頭你要知道，你要能把煩惱伏得住。伏住煩惱，沒有別的，我學佛頭一天我的老師教我，看破、放下。至少你要能看破這個世間是假的，人生一場夢。不學佛的人也常常聽講人生如夢，人生如戲。《八大人覺經》一開頭「世間無常，國土危脆」，這些都是幫助你看破的。而在佛的教誨裡頭，《三十七道品》一開端四念處，四念處是看破。我講《三十七道品》的時候講得很清楚，「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常」。教你仔細去觀察，身不淨，受是苦。你一生在這世間享受的，享受總不外乎苦苦、壞苦、行苦。心，那個念頭是七上八下，心無常！教給你，你要作如是觀。「觀法無我」。前面三個是講的自己，自身上的，然後教你觀察一切萬法。「我」是什麼？我是主宰，我是自在。一切萬法沒有主宰，一切萬法都要受環境的干擾，它不能得自在。你看樹木花草，它隨著春夏秋冬氣候變化影響它。這是佛教給我們，看你的身，看你的受，看你的想（思想、念頭），看一切萬法，那是開智慧，那叫看破。看破之後你才能放下，放下什麼？不再執著了。放下執著，放下分別，放下妄想。你不能夠看破，你怎麼能放下？ 

　　凡夫最難的：這個東西是「我的」。哪一樣是你的？晚上睡著了，人家把你身體抬走，你都不曉得。世間人常講「生不帶來，死不帶去」，他會講這一句話，他沒有覺悟，對這句話他並沒有真正懂得。如果真的懂得了，他對於世間一切萬法不再執著，他真懂了，真的覺悟，確確實實生不帶來，死不帶去。你有沒有曉得，你每天晚上死一次？你睡著，不等於死了一樣嗎？第二天醒了，你又活過來，就是一次生死，就是一個生滅。你有沒有覺悟到你睡著之後，這個世界沒有了；你在作夢，夢中現的又是一個世界，這個世界什麼都不存在了。你要細心，你才能體會到事實真相。 

　　所以這個世間一切萬事萬物，我常講可以受用，也就是講你可以享受。那是什麼？那是緣，我們佛法講的那是你的福報。你可以享受，你不能夠佔有，你不能夠執著。你想佔有，你想執著，那你就造罪業了。你享受不造業，這個《華嚴經》講的「理事無礙，事事無礙」，你受用、享受不造業。佔有造業，造得很重；分別造業很輕，妄想造業就更輕；最嚴重的你要據為己有，你不能放下。這是什麼？六道輪迴！如果真的覺悟了，在一切萬事萬物上，我受用，我不佔有，這樣的心脫離六道輪迴容易。一個一切佔有、據為己有的，這個脫離六道輪迴非常困難。 

　　我講經這麼多年，常常勸勉同學，我們對於一切人事物用什麼樣的心態？我們要使用權，不要所有權。使用權是受用，所有權是佔有，決定沒有據為己有的這個念頭。包括什麼？包括這個身體。我這個身體現在活在世間，我有使用權，我不佔有；佔有就把這個身當作我了，錯了。《金剛經》上講的「我相、人相、眾生相、壽者相」，你全都著了。怎麼樣離四相？我絕對不把這個身當作我。身是什麼？身是「我的」，就像我的衣服一樣，我的念珠；身是我的，不是我。就是講什麼？佛經講「我所」。我所很容易放下，這不是我的。 

　　這就是我講的使用跟所有，不是所有，是我所使用的。像現在這個衣服是我用的，不要搞說這是我所有的，所有就有所有的權，所有權就麻煩了，你就脫離不了身體。你能常作如是觀，《金剛經》講的破四相，不難！你能夠離四相，就超凡入聖。我們不能超很高，起碼最底的這一道要跨越過去，最低是什麼？小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩。 

　　我們從前剛剛學佛的時候，都以為《金剛經》上講的破四相，大概都是法身菩薩，都是大菩薩境界，絕對不是普通人。那是什麼？念《金剛經》的時候粗心大意，佛講得那麼清楚，我們都把它疏忽了。經讀久的時候，忽然一下看到，經上不是明明說，須陀洹如果作須陀洹想，佛就不叫他做須陀洹；證得須陀洹而不作證得須陀洹果想，四相離了。我們從這個地方才了解，離四相是什麼時候開始？小乘初果。大乘當然是初信位的菩薩。四相要沒有離，不是菩薩！ 

　　所以《金剛經》上講「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。你認為那個菩薩多高？初信位的菩薩。你四相還具足，初信位的菩薩沒證得。你稱菩薩，天台大師講的六即位裡頭，你是名字菩薩，有名無實；你受了菩薩戒，人家稱你為菩薩，有名無實。真正最低菩薩的階位，不執著這個身是我，把身體看作自己身上穿的衣服一樣。你看這容易脫，衣服髒了、衣服破了，馬上脫掉換一件，沒有留戀，不辛苦！所以真正覺悟，生死自在。 

　　什麼自在？這個身體丟掉了，不要這個身體了，就像換衣服一樣，這個身體用的時間久了，老了、衰了，不好使用了，把它丟掉，換一個新的身體。所以捨身受身就跟脫衣服、換衣服一樣，哪裡有痛苦？家親眷屬難分難捨的，來生有緣還常在一起。家親眷屬有緣在一起，冤家對頭有緣也還在一起。這一樁事情，現在外國專門研究這些輪迴，他們搞得很清楚很明白，告訴我們這是真的，一點都不假。 

　　所以人，你要是得罪一個人，欺負一個人，不是說就沒事，這一生不遭果報，來生還有果報；來生沒有緣遇不到，後世總有遇到的時候。遇到的時候，欠錢還錢，欠命還命，一點便宜都佔不到。我們何必存心欺騙人？被人騙吃虧了，沒吃虧。現在他騙了你，你若無其事，你明白這個道理，來生他乖乖的還你，「一飲一啄，莫非前定」，就是講的這個道理。所以古人講「敬人者人恆敬之，殺人者人恆殺之」，就這麼個道理，因緣果報這是真理。 

　　所以人生在世，最重要的不跟一切眾生結惡緣，世出世間的大聖大賢都是這樣教人。他們彼此又不認識，又沒有開過會，為什麼所說的都一樣？真理！真理永遠是相同的，我們要明白、要接受，真的要信受奉行。 

　　所以我們看到這邊的風輪，『寶威德能持其上寶鈴』，這是音聲。這裡給我們說明六塵是怎麼形成的，六塵除了「意」對的法塵之外，「色聲香味觸」都是屬於物質。意對的法塵，那是屬於心法，我們今天講的精神部門，是屬於心理的。再看第四句：

　　【次上風輪名平等燄。】 

　　燄是放光。

　　【能持其上日光明相摩尼王輪。】 

　　輪，它是圓的，在此地我們就想這是星球，這是指能放光的，『平等燄』。『日光明相』，這一句肯定講的太陽、星星，能夠自體發光的這些星球。這些星球距離我們遠，要距離近，這個地球上所有生物都不能生存，溫度太高了。所以今天我們科學家觀察，靠近太陽最近的水星，水星因為靠得太近，溫度太高，裡面沒有生物；再其次的金星，地球是在第三。金星距離就比較遠了，可能有生物，現在科學家不斷還在研究，好像發現金星表面上有生物活動的現象，但是在水星的探測是沒有發現。 

　　所以地球距離太陽的距離很適中。火星在地球的外面，距離太陽更遠，它環繞太陽一周，要用我們的時間來計算大概兩年，比我們地球的時間長一倍。這個星球根據我們一般常識的推測，適合於人類跟這些動物生存。在這裡我們就曉得這是「日光明相」，眼所見的，全是依活動、運動而變現出來的。把風輪擺在第一。再看第五句：

　　【次上風輪名種種普莊嚴。】

　　你看它這個名號，從名號你就想它的意思，『種種普莊嚴』，普是普遍，這就是山河大地，這一切動物、植物、礦物。

　　【能持其上光明輪華。】

　　『華』在此地是比喻，各式各樣的，我們今天講的動物、植物、礦物。第六句是：

　　【次上風輪名普清淨，能持其上一切華燄師子座。】

　　這個『師子座』是指什麼？我們在這裡面去思惟它表法的意思，「一切華燄師子座」，這是不是講這個世間種種的建築物？能講得通，一切的建築物是華焰師子座。

　　【次上風輪名聲遍十方，能持其上一切珠王幢。】

　　『珠王幢』是什麼？古人讀這些經文，我們不曉得他是怎麼樣能體會，不能不佩服人家那種聰明智慧。現在由於科技發達我們方便太多了，你看看『聲遍十方』，現在能看出來，現在的衛星傳播、網際網路，確實「聲遍十方」。你再看看它像不像「珠王幢」？你看看現在的人造衛星，像不像珠王幢？幢是高顯的意思，電視廣播電台，無線電廣播電台，都有發射的塔，那個塔是不是珠王幢？古時候科技沒有發達，沒有發明，他們用信號、用旗號、用狼煙，那是從色相上來傳，而不是音聲，但是它的意思都接近。我們從這個地方去體會，漸漸的你就能了解，經典上所說的字字句句沒有離開我們的生活。 

　　《華嚴》跟我們的關係多麼的密切。清涼大師在這個經一開端的時候，就跟我們講出，這個經典裡面表法的義趣。真正懂得佛這種教化眾生的儀式，我們才曉得虛空法界剎土眾生，哪一樣不是毘盧遮那示現的？哪一樣不是毘盧遮那在教化眾生，喚醒我們覺悟？覺悟就在日常生活當中，就在工作裡頭，就在處事待人接物。整個的生命，這個生命不是包括我們現前這個一生一世，而講的是生生世世，永恆的生命，就是「大方廣佛華嚴」，實實在在妙不可言。

　　我們明白這個道理，曉得這個意思，讀《華嚴經》才有味道，讀《華嚴經》才有受用，你才會真正愛好《華嚴》，你才真正知道學佛的功德利益。它教我們什麼？教我們生活，教我們工作，教我們處事待人接物，過佛菩薩的生活，脫離凡俗，就在現前超凡入聖。今天時間到了。