大方廣佛華嚴經　　（第六三五卷）　　2002/3/7　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0635

　　諸位同學，請看「如來現相品」，精進力菩薩偈頌第三首：

　　【一切諸國土，悉見佛神變，聽佛說法音，聞已趣菩提。】

　　在這一首裡面，前面三句給諸位介紹過了，末後還有一句，『聞已趣菩提』。前面三句是所說的，諸佛如來稱性的圓音周遍法界，能令一一剎土裡面一切眾生都能夠見聞。聞佛說法得什麼樣的利益？這一句為我們說出來了，「聞已趣菩提」，這句話重要。清涼大師說：「各各皆得究竟之益」，這不是容易事情，不是得普通的利益。得初果、四果是小乘利益，得大乘十住、十行、十迴向、十地利益，我們都感覺得不可思議，還不只，這是得究竟圓滿的利益。我們把這個標準降到最低，講得太真實我們凡夫不能接受、不敢相信，哪有這回事情？跟諸位說，這是真的不是假的。祖師大德們曾經跟我們說過，究竟利益是怎麼得來的？《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，我們不能不懂。你要是不懂，你免不了疑惑；你要是懂得，你就不疑惑了。所以隋唐許多大德肯定《華嚴》、《法華》是《無量壽經》的引導，導歸極樂。《無量壽經》是一乘當中的一乘，是不思議裡面的不思議，究竟圓滿殊勝的利益一生親證。這個殊勝，懂得的人太少了，相信的人太少了。

　　善導大師在《觀經》裡面說了一句話：「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，這句話不容易。在中國佛教傳說當中，善導是阿彌陀佛再來的，以後永明延壽這大家都曉得的，淨土宗第六代祖師，善導是第二代，二祖，與寒山、拾得同時的豐干和尚是阿彌陀佛再來的。這些是暴露身分的。沒有暴露身分的再來的佛菩薩很多很多，暴露身分是幾個代表的人物，顯示出這一樁事情不假，增長我們的信心。如果每一尊佛菩薩都暴露身分，效果就失掉，大家看慣了，無所謂，不足以為奇，度化眾生的方便就失掉了。所以前面講的『聽佛說法音』，一切諸佛如來為眾生說種種法門，到最後必定勸他念佛求生淨土。本經末後一品「入法界品」，也叫做「入不思議解脫境界普賢行願品」，善財做修行大乘圓教的代表，他表演給我們看，他修什麼法門？念佛法門。怎麼知道？文殊、普賢在本經發願求生淨土，他的老師是文殊，他是文殊菩薩的傳人，傳法的弟子。

　　我們想想老師傳他什麼法？肯定是念佛求生淨土。仔細觀察五十三參，沒錯！離開老師第一位參訪的是吉祥雲比丘，吉祥雲比丘是修般舟三昧的，勇猛精進，不眠不休，沒有睡眠、沒有休息，日夜功夫不間斷，執持名號，一心不亂。大勢至菩薩講的修學綱領，我們在德雲比丘裡看到了，就是吉祥雲比丘，「都攝六根，淨念相繼」，他表演給善財童子看。告訴他，這個念佛法門包括了無量無邊的法門，八萬四千法門、無量法門統統都是念佛法門，他表演的形象是般舟三昧。再看到最後第五十三位善知識，普賢菩薩十大願王導歸極樂，一頭一尾都是念佛求生極樂世界。於是我們這才恍然大悟，文殊、普賢修的是念佛法門，善財童子修的也是念佛法門，這才一生圓證無上菩提，所以清涼大師這個註解沒有錯，「各各皆得究竟之益」。

　　回過頭來看看我們，我們的毛病出在哪裡？不能不知道，我們的毛病出在本身的障礙，我們對於佛菩薩不信，這是實話；不解，對於經教的學習不感興趣。佛經這裡頭的味道沒有電視小說那麼濃，障礙在此地。而實在講，世味、這個世間的味道，哪裡能比得上法味？非常可惜，法味你沒有嘗到、你沒有領略到，你學佛念經學教，古人比喻所謂囫圇吞棗，什麼味道？不知道。給你吃，一下就吞下去，沒有去品嘗它的滋味，所以你誤以為法味比不上世味，你的錯在此地，這是你不肯用心學習。哪一天你要是嘗到法味，你自自然然把世味就放棄，法味確實比世味濃得太多，方東美先生講的「人生最高的享受」。說實在的，現在真正能入法味是不容易，頭一個難關就是文字障，這煩惱障我們這就不談了，文字有障礙。

　　我們知道經典的翻譯，最晚是南宋，南宋以後就不再有經典的翻譯，即使有，那個量就太少太少了。所以，佛經的文字可以說都是古文。翻經的大師非常慈悲，希望佛經能夠廣為流通利益眾生，所以所用的文字是最淺顯的。我們拿佛經跟《古文觀止》的文章做一個比較，你就曉得，最淺顯的文言文，在文學裡面稱為變文，也就是當時的一種白話文。可是流傳到今天，即使南宋到今天，也有一千年了。現在人不學文言文、不念古書，於是佛教經典的文字成了障礙。晚近有人提倡要把經典再翻成白話文，我也看過幾種，能不能翻得出來？不行。為什麼？你想想，字字句句有無量義，翻成白話文就變成一個義。古德翻譯的經文，活的！現在你把它翻成白話文就變成死的，真的味道沒有了，法味沒有了。由此可知，文言文不能不學，文言文是開啟三藏經典、《四庫全書》的一把鑰匙。

　　往年我有一個想法，現在也沒有改變，我們有必要用一年到兩年的時間，每一個星期學一篇古文。可以從《古文觀止》裡面來選讀，《古文觀止》大概有三百篇，一個星期選讀一篇，兩年大概可以讀一百篇。這一百篇古文要是熟讀，這一把鑰匙你拿到了，文字的障礙沒有了；剩下來是煩惱習氣的障礙，兩種障礙都突破了，我相信你才能夠體會到法味。正法的滋味不是邪法能夠相比的，這個法味濃，法味純正，這個法味沒有副作用，純淨純善，具足真善美慧，世法裡頭沒有。世味裡面弊病太多太多了，它含著有許許多多的毒素，貪圖世味，日久天長哪有不中毒的道理？法味裡面沒有，所以聞法必趣無上菩提。

　　清涼大師在這三首偈頌後面做了一個總結，他說：「上之十義，從一妙音，展轉開之。具十無盡，方曰圓音，文處可見。」這個文就是指的偈頌，我們在這三首偈頌裡頭看到了。三首偈頌總共十二句，確確實實裡面有十種意思，都跟諸位同修介紹出來了。這十義全是妙音輾轉開出來的，換句話說，妙音裡面圓圓滿滿的包括了。給你說十個意思，每一個意思都是無盡的，而且是交互的，「一即是多，多即是一」，這才叫圓音。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，佛的說法永遠沒有中斷，我們不見不聞，這是本身的障礙。本身障礙要排除，你要真正在日常生活當中把你的煩惱習氣淘汰掉，漸漸你就契入佳境，你才能嘗到法味，你才認識佛法。

　　這就好比我們生病，病久了，現在真的遇到一個高明的大夫，他來給我們治療。治療我們一定要受一番痛苦，這個痛苦要是熬不過去、不接受，那就沒有法子。古人所謂「良藥苦口利於病」，一點苦都不能受，你的習氣毛病就斷不了，所以佛才教導我們「以苦為師」。不怕吃苦、不怕折磨，要吃苦，要接受種種折磨、煎熬，才能把煩惱習氣淘汰盡；然後你才知道，這些折磨你的人是真正善知識。凡夫不懂、不知道，以為那是冤家對頭，還要生瞋恚心，還要生報復心。佛菩薩、善友看到你這樣的態度，遠離而去了。雖去了，他還會來，什麼時候來？你能受得了折磨的時候，他就來了，你甘心情願接受，他就來了，他來了對你有真利益。你們有許多同學，過去在「華藏圖書館」你看到我修學的情形，韓館長折磨我，我不是走投無路；我要不願意受她的折磨，我可以離開，我去處很多，法緣很盛，為什麼我不離開？你們諸位想想，我要是離開她之後，誰來折磨我？沒有！沒有人，只有人恭維我，對我恭敬，看到我有過失，也不會當面說，頂多是背後說說。誰是真善知識？誰是真正的愛護我、成就我？自己要有慧眼。你自己沒有慧眼，受不了，掉頭而去，完了！機緣錯過了。

　　許許多多人跟我講：「韓館長這一生，對佛教有功也有過，功過參半。」這是世俗人眼睛裡頭看的，我眼睛裡面看她只有功，她沒有過。最後圖書館沒有能夠成立財團法人，把產權搞清楚，那是時間上沒有掌握得好，她沒有過失，她確實有這個心願交出來，她哪有過失？時機上差了一點，時機上差了一點也是諸佛菩薩示現的，也是成就我們的。我是不是真的放下？名聞利養是不是真放下？從這裡看，看出我們修行的功夫，我們的層次。許多人勸著那個要爭回來，不能爭！佛法裡面沒有相爭的，佛法裡面只有忍讓。這麼多年來修學的福慧，無論到什麼地方，諺語講你命裡頭有福，走到哪個地方都有福報。

　　菩薩行裡面頭一條就是布施，人家要，布施給他嘛！我們相不相信佛的話？財物愈施愈多，你要不肯施，你的福報有底限的；你要是無止境的布施，歡喜布施供養，你的命裡頭財富是沒止境的，沒有底限的。誰懂得這個道理？誰肯相信？法布施得智慧，法寶像現在的經書、錄音帶、錄相帶、光碟，你要是不肯布施，你的果報是愚痴，吝法；歡喜法布施，果報是得聰明智慧。無畏布施是幫助一些苦難的人、病苦的人，老人沒有子女照顧的、孤兒失去父母的，殘障人士，你要以真誠愛心幫助他們，果報得健康長壽。佛在大小乘經論常說，說得太多太多，可惜沒人相信，沒人肯幹。

　　我這一生真的從啟蒙，我的啟蒙是章嘉大師，就把佛法裡面這些道理、修行方法教給我了，我相信，我肯幹。我所得到的成績效果，你們大家都看到了。這個效果，物質上的受用不缺乏，智慧決定可以說年年增長，我不敢講月月增長，年年增長，這是你們大家聽我講經，你可以做個比較。我今年講的經跟去年講的，你做比較。如果你要是細心的話，我這一個月所講的跟前兩個月所講的，你去做個比較，不一樣。無畏布施的效果是身體健康的狀況，統統都看見了。我在年輕初學佛的時候，多少人看到我都非常感嘆；現在念佛堂裡面展覽韓館長的照片，我今天看了，有我剛剛出家時候的照片，你們看看那個時候我是什麼樣子，一點福報都沒有，而且是個短命相。我沒有忌諱，你們仔細去看，從出家到這麼多年來講經弘法，如果你細心觀察，你就能看出成績、看出效果，三種布施的效果。不肯財布施，你的果報是貧窮；不肯法布施，你的果報是愚痴；不能修無畏布施，你所得的果報是多病、短命，明顯的我已經做出給你看了。佛家講的三轉法輪，這叫「作證轉」，我這五十年修學，這個給你做證明。你聽了、你看了，細心觀察，應當相信。第四首：

　　【法界諸國土，一一微塵中，如來解脫力，於彼普現身。】

　　向下有四首偈，讚歎佛現身無礙的大德，這是四首偈裡面的第一首，說「解脫力故，現處周細。」我們看經文，首先把示現的處所說出來了，『法界諸國土』，虛空法界無量無邊的佛剎，這一一佛剎裡面有一一微塵之眾，這個境界沒有法子想像。『如來解脫力』，什麼叫「解脫」？我們在這個地方要做一個簡單的說明，解是動詞，解是解開，解開煩惱業障，解是對這個來說的。中國人常常也說「心有千千結」，這個結如何把它解開？結就是佛經裡面講的煩惱，我們一般人所說的憂慮、牽掛、放不下，這叫結。你心裡頭牽掛的事情太多，憂慮的事情太多，為什麼會有這個情形？因為你對於宇宙人生真相不了解，在這裡面產生許許多多的誤會，從誤會裡面生起妄想分別執著。那個誤會在佛經裡面稱為無明，就是迷惑，於是造業受報，無量劫來又被這些習氣薰染，你的心當然沒有辦法打開。

　　由於這些結使煩惱，變現出六道輪迴。六道輪迴本來沒有的，從哪裡來的？煩惱變現出來的。佛說，如果你能夠把見思煩惱斷了，這個斷就是解開，你就脫離六道輪迴。見思煩惱是六道輪迴的因，因沒有了，哪裡會有果報？當然沒有了。脫離六道，要不要脫？六道沒有了，就好像你作夢一樣，你從夢中醒過來了。所以脫，脫離六道輪迴。如果你把塵沙煩惱解開、解除，現在中國人講解放，都是一個意思，果然把對世出世間一切法的分別也解開，不再有分別，那恭喜你，四聖法界也沒有了，你就脫離四聖法界，十法界就沒有了。十法界沒有之後，是什麼現相？一真法界現前了。一真法界是諸佛如來的境界，你就入佛境界，你跟諸佛如來過一樣的生活。所以解是從因上講的，脫是從果報上講的。

　　「如來解脫力」是究竟圓滿，連無明煩惱也解除，所以他才能夠『於彼普現身』。「彼」就是前面兩句所說的，「法界諸國土，一一微塵中」。如來有能力普遍的現身，現什麼樣的身？你要懂得。它這個偈有個「普」字，佛沒有念頭，確確實實一念不生，我們講一句老實話，應化在十法界裡面還是一念不生，沒有念頭，真心顯露。沒有念頭，釋迦牟尼佛怎麼能夠為大眾說這麼多法？這是我們不懂的，我們要講什麼，總是先有念頭，口的言語、身的動作總是要聽意的支配；那要沒有意思，怎麼能說、怎麼能動作？佛確實沒有意思，他是隨心應量，「隨眾生心，應所知量」，不可思議。

　　「於彼普現身」，總的來說就是一切時一切處，處是講的虛空法界，一一剎土、一一微塵，無處不現身，這叫普。普是平等的，沒有高下的，沒有條件的。佛現什麼樣的身？佛是隨類現身，眾生有感，佛就有現；眾生沒有感，這個身就隱沒，就沒有了。不像我們凡夫，我們凡夫可憐，凡夫這個身是業報身，一點都不自在、都不自由，一生當中受業力支配。一生是小事，微不足道，什麼是大事？生生世世，過去無始、未來無終，都受業力支配，這才是佛在經上講的「可憐憫者」，真可憐！你要是真正了解事實真相，還有什麼驕傲的？果然明白了，你就曉得弘一大師講的兩句話，他晚年字號叫「二一老人」，「一事無成人已老，一文不值何消說」。弘一大師示現給我們看，像他那樣的大德、那樣的行持，自己等於說是認真反省、檢討一下，一生一事無成，一文不值！

　　現在人常講值得驕傲，有什麼值得驕傲的？這是凡夫。佛菩薩現身是「隨眾生心，應所知量」，眾生喜歡什麼樣的身，應以什麼身得度，他就現什麼身。《普門品》裡面講的三十二應，《華嚴經》上講的五十三參，諸佛菩薩大慈大悲，看到這些眾生迷惑顛倒、造業受報，苦不堪言，只要眾生有感，他就現身。他雖然現身，凡夫不認識他。釋迦牟尼佛當年出現在這個世間，菩提樹下示現成正等覺，誰認識他？看到這麼個年輕人，在樹下打坐，如果沒有人認識他，他就入般涅槃，他就走了、圓寂了。凡夫不認識，天人認識，淨居天人看到了；淨居天在第四禪，就是四禪的五不還天，這裡面是聖人居住的，第四禪是凡聖同居土。四禪有九天，有四個天是凡夫天，五種是三果聖人在那個地方修行的。他們看到了，看到世尊在示現成道，趕緊下來代一切眾生啟請，向釋迦牟尼佛求法，佛就住世了。

　　佛陀以後，真正的大善知識亦復如是，他住在這個地方要有人啟請，要有人向他求教跟他學習，他住在這個世間的使命是教化眾生。如果沒有人啟請，沒有人跟他學，他住在這裡幹什麼？毫無意義！他不是到世間來享受世味而來的，他不是受報；他是願力來的，不是業報來的。所以如果看到不契機，立刻就走了。諸佛菩薩的現身，住世長短完全靠緣分，因為他不是業力，有緣則住，無緣則去。對於一切法，不要說是世間法，包括出世間法在內，毫無牽掛、毫無憂慮，他真放得下。他那個心是真心，像《壇經》上所講的「本來無一物，何處惹塵埃」。世間人憂慮的事情很多，佛菩薩一個念頭都不生。諸位要知道，一念不生則生智慧，若生念頭，念頭就是煩惱，你生煩惱。煩惱不生，便生智慧；不生智慧，定生煩惱，就這麼回事情。所以我們要懂得佛是怎樣現身的，看到這樣的經文，就應當想到《普門品》裡面所說的、《楞嚴經》上所說的，你就能懂得它的意思。第五首：

　　【法身同虛空，無礙無差別，色形如影像，種種眾相現。】

　　清涼大師給我們提示的是「法身力故，現相即虛。」法身就是現代哲學裡面所講的宇宙萬有的本體。佛不執著這個相叫身相，佛以法為身，不是以這個為身。佛以智能證，佛以法為所證，能所是一不是二，這是《華嚴經》上常說的。說的遍數多，我們的印象自然就深，這是佛說法無盡的慈悲；意思就是說，你不必聽很多遍，你只要聽一遍，你就能記住。為什麼？一遍經裡頭多次重複，你記住之後最重要的，能不能得受用？就是古人講的「隨文入觀」，這句話用現代話來講，就是在日常生活當中境界現前，你能提得起，你就會想到，那就起作用，就得受用。境界現前忘掉了，還是煩惱習氣作主，那就沒用處，你這個佛是白學了。學佛要有用場，這個用場就在日常生活當中處事待人接物之處，你要能想到。

　　這一首偈的意思很深，『法身同虛空』，為什麼說同？虛空沒有障礙，虛空沒有差別，法身也沒有障礙，法身也沒有差別，所以說「法身同虛空」。虛空與法身不一不異，法身與虛空不生不滅。說老實話，法身不生不滅，虛空還有生滅，為什麼？虛空是法身變現出來的，法身能現，虛空是所現。所現境界裡面，虛空跟法身在『無礙無差別』它是相同的。

　　『色形如影像』，「色」是講色彩，「形」是講形狀，這兩個字用現代話來說，包含了我們所講的物質的世界。物質的世界從哪裡來的？從法身變現出來的。佛家常講的，物質世界是器世間，精神的世界叫有情世間，統一的世界叫智正覺世間，都是法身所現、情識所變。法身我們要記住，它無礙無差別，它所現的形相、色形如影像。《金剛經》上跟我們講的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，佛教導我們對於宇宙人生這樣看法就正確，這個看法是正知正見。

　　一切的現相包括我們今天的身在內，五陰、六入、十二處、十八界，全是有為法。《楞嚴經》說得更多，還加一個七大，統統是有為法。有為法就是「夢幻泡影」，不是真實的。真實的只有法身，能現能生，這是真實的；所現所生都是「夢幻泡影」，它存在的時間很短暫，「如電」，電是閃電。佛經裡面常講的剎那際，存在的時間太短太短了，我們粗心大意，以為這個形相真的存在一段時期。那個存在一段時期是剎那剎那的相續相，實際上剎那剎那都不一樣。這樁事情，我在講席當中也曾經說過多次。你們有沒有從照片上看到這首偈的真相？色形如影像。『種種眾相現』，你有沒有看到？從相片上就應當覺悟「夢幻泡影，如露亦如電」。世間人講要留個紀念，留個紀念給你講真的，是個錯誤的觀念。為什麼？留不住，時間剎那剎那過去，怎麼會留得住？縱然你這個照片留個幾十年，留個一、兩百年，好像回味回味，那是「如露」，事實的真相是「如電」。

　　你要在這一切現實的境界裡面，用真實智慧看出它的真相。佛在經上常說，「萬般將不去，唯有業隨身」，這個話講得好，這個話才是真理！真正懂得這個道理，人在世間要做好人，要真正懂得修養，一生當中身心沒有絲毫污點。過去無知，沒有接觸佛法，不懂，做了許許多多錯事，沒有關係！那個錯事也不是真的，「夢幻泡影」，從今而後改過自新，把身心的污點統統洗刷乾淨。能不能洗刷掉？能！為什麼？那些污點是假的。馬鳴菩薩在《大乘起信論》講的，「不覺本無」，煩惱習氣種種惡業本來無，一覺它就沒有了。佛在經上很多比喻，其中有個比喻說，「譬如千年暗室」，這個房間很暗，沒有窗戶，裡面是漆黑的，黑了一千年，這時間太長了，只要點一盞燈就照亮了。那一盞燈比喻覺。你迷，迷得久，不怕！迷得深，也不怕！一覺，迷就沒有了。那一盞燈就譬如覺悟，一覺就沒有了。覺是真的，不是假的。「本覺本有，不覺本無」，關鍵就在你覺與不覺。你要是不覺，你要受黑暗之苦，你還要繼續去受。

　　我們凡夫怎樣才能夠覺悟？要不依靠善知識，沒有第二條路可以走，這是真的。不依善知識，自己覺悟，不是沒有，太少了。那是什麼人？在佛法裡面叫獨覺，是緣覺的一種，過去生中修行修得好，見惑斷盡，天上人間七次往來，將三界九地八十一品思惑斷盡，這個時候他在人間，人間沒有佛出世，他也能覺悟，這個覺悟叫獨覺。他覺悟的那個程度跟阿羅漢相等，阿羅漢就是天上人間七次往來，遇到有佛出世，聽佛講經說法，豁然大悟，所以叫做聲聞。他們有同樣的功夫、有同等的道行，一個是生在有佛之世，一個是出生在無佛之世，總而言之一句話根底深厚，生生世世修行，這個世間五欲六塵他自然不染著，他對這個沒興趣。如果對於財色名食睡還有興趣，你自己要提高警覺，你的煩惱習氣很重，你要沒有高度的覺悟，要不能夠克服自己的煩惱習氣，你這一生就空過，你不能成就，你不知道這是個假相。

　　人生縱然活到一百歲，活一百歲的人畢竟不多，一百歲實際上也是一剎那。自己常常靜坐，細心去想想、去觀察，我們少年的時代、童年的時代，回想起來就像昨天一樣，豈不是像作夢一樣嗎？人生如夢，世間如夢，佛菩薩、祖師大德跟你講的話，句句是真實話，作夢何必造業？既然作夢都是假的，為什麼不能造業？造業繼續做惡夢，就這麼回事情。修善可以醒過來，造惡業永遠醒不過來，道理在此地。所以不能不修善，佛菩薩教導我們「斷一切惡，修一切善」。你們出家同學受過三壇大戒，戒壇裡面引禮師父有沒有教你吃飯？你有沒有依教奉行？供養完畢，端起飯碗，不是先吃菜，先吃三口飯。這三口飯有三個觀想，第一口飯願斷一切惡，第二口飯願修一切善，第三口飯願度一切眾生，這才夾菜。每天吃飯有沒有想到這三句話？我們再想想，古來祖師大德為什麼要這樣做？你每天不能不吃飯，吃飯的時候就叫你想著，加深你的印象，提高你的警覺，用意在此地。讓你念念當中，都會想到斷惡修善、度眾生。

　　度眾生就是「學為人師，行為世範」，想想我們所學的，能夠給別人做師表嗎？我們起心動念所作所為，能夠給一切大眾做模範嗎？如果答案是否定的，不能，那你就不能想、你就不能說、你就不能做，這叫斷惡。如果答案是肯定的，能！那你就應當想、應當說、應當做，那是修善。佛教大眾善巧方便太多了，只要我們自己明白、信得過，能理解、依教奉行，就能得益。這一首偈你能夠參透，你自自然然就將身心世界一切放下。你還放不下，這一首偈你沒懂；你要懂了的話，自然放下。知道什麼？「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你把虛妄的幻影放在心上，豈不是錯了嗎？那把什麼放在心上？我們是凡夫，最好的方法是把阿彌陀佛放在心上，晝夜不離，淨念相續，無有間斷，這是無比殊勝的妙法！《大方廣佛華嚴》到最後，亦歸到這一法，「十大願王，導歸極樂」。

　　從這一首偈，我們又會想起世尊為我們制定的標誌，外國人稱為MARK。我們的標誌是什麼？法輪。法輪所顯示的是個圓，圓怎麼成的？決定有個圓心，圓心是能現、是能生。我們用個圓規畫一個圓，一定先有一個圓心，然後依這個圓心等距離移動，就成一個圓。圓心有沒有？圓心肯定有，圓心在哪裡？不可得！為什麼？它沒有相。佛用這個來做為標誌，讓我們天天看、天天觀察，從這裡頭覺悟。我們這個身就是個輪相，心要空，心要虛，心裡頭不能有東西；心裡面有東西，你的心壞了。你心裡頭有憂慮的、有牽掛的，你的心壞了；你還有思、還有想，都錯了。思是胡思，想是妄想，本來無一物，你怎麼能把它安一物上去？本來無一物，安上一物，豈不是錯了嗎？自己不曉得，迷了嘛！覺悟了就知道。所以應當把一切妄想分別執著放下，你就得自在。

　　圓周要動，它要不動，它就死了，它就不起作用。這個現相，最簡單、最明顯的表示在鐘錶裡面。世間人用鐘錶用得最多，一般人現在連小學生都戴手錶，不過現在有很多手錶是電子手錶，它是用阿拉伯字顯示的，那個看不出來，要看有指針的。戴指針的，裡面是齒輪的最容易顯示，所以這個圓周一定要動。再不然還有一個現相最普遍的，車，你看車輪，車輪是圓周；車輪那個圓有個心，心不能動，心一動，這個車就出問題，肯定要出車禍。輪周要動，輪的心不能動。回頭再想想我們自己，我們的身不想動，想舒舒服服，心一天到晚胡思亂想、妄念紛飛，壞了！不該動的偏偏在動，應該要動的它偏偏不動，這是走上了死路。要知道，起心動念也是在造業，起一個不善的念頭，你造惡業。我也沒有說話，我身體也沒有動作，我怎麼造業？起心動念在造業。打一個妄想，造業！起一個惡念，造業！起一個善念，造的是三善業；起一個惡念，造的是三惡業，凡夫哪有不造業的道理？所以《地藏經》上講得好：「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」。

　　所以佛教我們，起心動念都是阿彌陀佛，想阿彌陀佛，念阿彌陀佛，說阿彌陀佛，拜阿彌陀佛。佛教給我們一條超越六道、超越十法界的絕妙方法，八萬四千法門唯此獨勝，可惜的是沒人相信。難得諦閑老和尚那個徒弟鍋漏匠給我們示現，做出來給我們看。這人了不起，一生圓滿成佛，表演給我們看。會修行的人以此為主修，其他的不關緊要。《大方廣佛華嚴經》重不重要？對正法久住它重要，對利益這個世間一切眾生來講，它重要；要是對我個人修行來講，它不重要。不善修學《華嚴》的人，他所得到的是一點佛學皮毛常識而已，與了生死、出三界、斷煩惱、證菩提不相干。《華嚴經》對我的功德圓滿了，我不必要再學《華嚴》。《華嚴經》對我圓滿功德是什麼？我從《華嚴經》上對淨土產生信心，這是《華嚴》對我。我初學佛的時候，懺雲法師勸我念佛，李炳南老居士勸我念佛，我沒有接受，我還是喜歡研究教，不喜歡念佛。還有一個錯誤見解，認為念佛是老太婆的法門，「我們是知識分子，怎麼會去修這個法門？」有這樣錯誤的誤會，不能接受。

　　到民國六十年，我開講《華嚴經》，這個經前後一共講了十七年，《八十》、《四十》同時啟講。我在這部經裡面看到文殊菩薩、普賢菩薩、善財童子，看他們的修行修的什麼法門，才恍然大悟。我們最敬佩、最仰慕的普賢、文殊，他們都發願求生淨土，淨土必定是不思議的法門，我對淨土從這個地方堅定了信心，再也不會變動了，一心希求。所以這麼多年來，你們諸位仔細去聽，我無論講什麼經論，全是講的淨土法門。我學佛五十年，總結世尊一代時教，我寫了二十個字，也是結歸到淨土法門，所以《華嚴》對我功德圓滿了。我們在這個地方得到真正的啟示，了解究竟的事相，世出世間一切法都放下了。今天我們來學習這部經，我跟同學們說過，目的是為了幫助正法久住，不是為我自己修行。大家要知道，這是為報佛恩而說的，是為利他而說的。現在時間到了，我們就講到此地。