大方廣佛華嚴經　　（第二０九五卷）　　2010/1/28　　華嚴講堂　　檔名：12-017-2095

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「第二治地住」。今天我們看第二段「勝進」，先把經文念一遍：

　　【佛子。此菩薩應勸學十法。何者為十。所謂誦習多聞。虛閑寂靜。近善知識。發言和悅。語必知時。心無怯怖。了達於義。如法修行。遠離愚迷。安住不動。何以故。欲令菩薩於諸眾生增長大悲。有所聞法。即自開解。不由他教故。】

　　經文到這個地方。『此菩薩』是治地住的菩薩，二住菩薩，他要向上提升，由二住提升到三住，三住是修行住，他必須要修學這十法。十在《華嚴經》上是表法的意思，代表圓滿，可是向下面確實他也舉了十句，《華嚴經》上教義為我們顯示「一即是多，多即是一，一即無量，無量即一」，所以我們要懂這個意思，每一句裡面都包含一切句，一切句可以在任何一句裡面發揮、擴大。這個十句我們看到的意思並不難懂，實際上字字句句深廣無盡，在學習這十句之前，《淨土指歸》裡面也有十句，叫十種無礙，也是我們現前同學們必須知道的，我們對於大經學習才有一個方向，才有一個門路。這是一乘了義大經，頭一條，一定要把心量拓開，古人所謂是量大福大，心量小的人叫薄福，沒有福報。心量小的人，是佛菩薩常常在經論上提示的「可憐憫者」。如果你明白了，你才曉得他真可憐，為什麼？心量小他造業，他不是在修積功德，起心動念，縱然是修學大乘，他還在造業，所以這個問題對修行來講非常重要。

　　《指歸》裡面第一句說，「心境一如。心外無法，法外無心」。我們今天修學，《華嚴經》已經學到二住，已經用了四千多個小時，我們如果不能把這些重要的綱領時時刻刻提起來，那我們對這部經，實實在在講，雖然天天讀，天天在聽，依舊不得其門而入。心境一如，前面幸虧我們學過兩遍《妄盡還源觀》，一看到這個字面我們就能夠了解，雖然了解，我們沒入這個境界。要怎麼入？在日常生活當中，工作、待人接物時時刻刻能提得起，這才能契入。什麼叫心，什麼叫境，實在講有幾個人真搞清楚？我們今天起心動念是不是心？不是這個地方講的心，這個地方講的心是什麼心？是真心，我們起心動念是個妄心。真心能現、能生，惠能大師開悟的時候所講的「能生萬法」，能現萬法。萬法是宇宙，我們今天的學術叫時空，宇宙就是時空的意思，時間跟空間。時空裡面所包括的一切法，沒有一法遺漏的，當然它包括無量不同維次的空間，包含無窮無盡的法界，無窮無盡是講法界的深與廣，講廣沒有邊際，講深沒底。就像兩面鏡子對照，我們人站在當中，看到裡面反射的境界相，沒有止境的，重重無盡，從這個比喻裡面我們能體會一點無窮無盡的意思。什麼時候我們才能夠證實？大乘教給我們講得很清楚，放下妄想分別執著你就證得，你就回歸自性。境就是法界、就是萬法、就是宇宙、就是時空。一如是怎麼說？能現跟所現是一不是二，能生跟所生、能變跟所變不二，大乘教裡面講入不二法門。這是什麼？這是宇宙萬法的真相，《般若經》上有一句話說這樁事情，叫「諸法實相」。《般若經》如果讀得不多，我想《金剛經》很多同修念過，《仁王般若經》大概也有不少人念過，《般若經》上常說「諸法實相」，就是此地講的心境一如。

　　佛引導我們，教誨我們，要體會其中的真實義，真實義是什麼？就是下面這兩句的解釋，「心外無法，法外無心」。用現在的話，這個話說不盡，現在話講物質跟精神，物質裡面有精神，精神裡面有物質，能生跟所生是一不是二。這裡面顯示出一個什麼意思？遍法界虛空界是一個自己。如果對這個事情，你要是肯定了，你真正是明白了，恭喜你，你證得法身，這叫法身。法身本來如是，從來也沒有離開我們，只是我們怎麼？不知道、不覺悟，如果真正知道，知道了你也是二住菩薩。給諸位說，初住就證得，所謂是破一品無明、證一分法身，你就證得，你知道遍法界虛空界跟自己是一體，證得之後你的性德自然就流露出來，就起作用。性德無量無邊，它裡頭有個主流，這主流是什麼？是智慧、是愛心。這是真的愛心，這可不是假的，真的愛心，為什麼？從真性裡面流出來的，不是從意識的。意識是什麼？意識是妄想分別執著，那是意識，意識裡面流出來的是有分別、有執著，那不是真實的。真實的只有諸佛菩薩、諸佛如來、法身大士，證得法身的這些大菩薩，《華嚴經》初住以上四十一位法身大士，這四十一位就是十住、十行、十迴向、十地、等覺，就入這個境界。這個境界裡面的人，我們可以說真人，不是這個境界裡的，假人，不是真人。那就是說十法界、六道裡頭都是假的，不是真的，就同《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，那是指十法界裡頭的，十法界依正莊嚴是虛妄，不是真的。《金剛經》上有一首偈子說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，那指十法界，十法界依正莊嚴是夢幻泡影，我們放下起心動念就證得真實，頭一個就證得心境一如。你對於一切法不再有分別，你的愛心遍法界，真誠的愛心，平等的愛心，為什麼？遍法界虛空界跟自己是一體，他怎麼不愛？無始劫到今生，你的煩惱習氣就斷盡了，煙消雲散沒有了，迷的時候有，覺悟的時候沒有。就跟人作夢一樣，睡覺的時候作夢，夢中有境界，醒過來之後這夢境就沒有了。那我們知道，十法界是夢境，六道是夢境，清醒過來的境界是什麼？是一真法界，是真的不是假的。一，就是此地一如，覺悟了；沒悟的時候千差萬別，悟了之後心境一如。

　　這一條十二個字，確確實實我們要常常放在心上，常常提起觀照，我們可以這樣修法，為什麼？《華嚴經》念這麼久了，尤其是《還源觀》能夠熟悉，六大綱領記得清清楚楚，幫助我們隨時隨地提起觀照，這個觀照就是覺而不迷，真的你皈依佛了。迷了生煩惱，生什麼？生分別、生執著、生起妄念，還造罪業。罪業是什麼？自私自利是罪業，損人利己是罪業，嫉妒障礙是罪業，貪瞋痴都爆發出來了。貪的是什麼？名聞利養、五欲六塵，貪這個東西，不知道名聞利養是假的，五欲六塵根本就不存在，為這些東西造業。造業，你要不能夠覺悟過來，它有業報，業報就是三途、是六道。統統是假的，你不知道是假的，好像就真有，就像作夢一樣，這夢中境界，每一個人都有作夢的經驗，在夢中有苦有樂，醒過來之後一場空。我們這個夢要什麼時候醒過來？醒過來就是到極樂世界，醒過來了。你沒有脫離六道輪迴沒醒過來，沒有脫離十法界你沒醒過來。醒過來之後十法界跟六道都沒有了，也就是你至少回歸到初住、二住菩薩，你到這個境界，這個時候真的離苦得樂了。六道苦，十法界苦，離苦，回歸到極樂世界。給諸位說，諸佛如來的實報土都是極樂世界，我們學淨土的人講極樂世界就是阿彌陀佛的實報莊嚴土，《華嚴經》上所講的是毘盧遮那佛的實報土，都是極樂世界，那個裡頭沒苦，苦樂都不存在。我們講的樂，樂也是苦，樂是什麼？釋迦牟尼佛講得清楚，樂是苦暫停的時候你覺得樂，苦樂都沒有的時候那是真樂。千萬不要誤會，極樂世界很快樂，那個地方什麼苦都沒有，很快樂也是苦，快樂是什麼？樂叫做壞苦，它不能長久，不能永恆，無常。所以古人還有一句話說得好，樂極生悲，它有變化，苦樂都沒有了就沒有變化，那叫真樂。真樂裡面才能夠與法界虛空界裡面一切有情眾生，就是迷而不覺的眾生，與他們感應道交，他們有感你就能應，應以什麼身得度你就能現什麼身，這叫自在。雖然應身，在十法界也好，在六道也好，幫助這些苦難眾生，自己居然沒有起心動念，這個真了不起。

　　我們幫助人起心動念，佛菩薩幫助人不起心、不動念，這不好懂。幫助人不起心、不動念，我們對這樁事情，多少年都沒有辦法搞清楚，只能夠隨順經典所說、祖師大德的註解講講，講了我們自己也懷疑，聽的人能不懷疑嗎？實在說我是在前幾年的時候，看到江本博士的水實驗，才真正明白了，才曉得眾生感有念頭，佛菩薩應沒念頭。為什麼沒有念頭能感？因為他一體，就是此地講的，心境一如。感應道交的速度快，我們無法想像，就像彌勒菩薩告訴我們的，一彈指有三十二億百千念，也就是一彈指有三百二十兆念頭，這一彈指有三百二十兆個念頭，這從時間上來講，無法想像。所以我們看到大乘教裡面佛有說「不生不滅」，一彈指三百二十兆的念頭，可以說它不生不滅，它沒有生滅。說真的沒有生滅，不是，它有生滅，太快了，你覓生滅了不可得，你找不到，那不就是不生不滅了嗎？我們搞了幾十年才明白，把這個疑惑擺脫掉，不再疑惑。但是那不是自己的境界，是誰的境界？佛在大乘教裡面告訴我們，八地以上他證得，那是他的境界。八地、九地、十地、十一地，十一地是等覺，再上去叫妙覺位，這五個位次他們的境界，也就是五十二個菩薩的等級，最高的五個，是他們的境界，他們知道。你說他們那個心淨到什麼程度？這麼一點點，很短的時間那個微細的念頭，他們都清清楚楚、明明白白。不但凡夫沒法子，六道裡頭沒有人能知道，四聖法界也不知道，阿羅漢、辟支佛、菩薩、十法界裡面的佛都不知道，他們能夠知道也就跟我們一樣，從佛經裡面得到的信息，自己沒證得，所以不得受用。

　　這一句的提示太重要，「心外無法，法外無心」。我們從哪裡下手？從一視同仁。我們對待所有一切眾生，有情的眾生、無情的眾生；換句話說，對一切人、對一切事、對一切物平等看待，要跟對待自己一樣，自他不二。套這個話來說，自外無他，他外無自，心外無境，境外無心，我們常常這樣念，把我們的清淨心念出來，把我們的平等覺念出來，這個功夫念佛往生西方淨土，四土生哪一土？給諸位說，生實報莊嚴土，不是生在凡聖同居土，也不是生在方便有餘土。別人分人我，我不再分人我，這境界提升了。如果我在境界裡頭還分人我，人分人我，我也分人我，自己要覺悟，我們的境界沒有提升，還是凡夫，還是在這裡搞煩惱習氣，你的功行沒有進步，學佛學一輩子原地踏步，這個不能不知道。學了幾十年佛，依舊是迷而不覺，這個我們自己要承認。有沒有我？有我。有我是凡夫，有我是六道輪迴。阿羅漢就無我，他就不再輪迴，但是他在四聖法界。無我，那不是叫無我，遍法界虛空界一切萬法是我，我是什麼？我心，我心生萬法，萬法是我心，有沒有聽懂？我心現萬法，萬法是我現，這個我就是大涅槃裡面所講的常樂我淨，真我，這不是假的。真我具八種自在，我們下面會講到。學大乘，學《華嚴》，這個事實真相不能不知道，時時刻刻提起觀照。小心什麼？小心迷了，我們一念心起了人我，人我對立馬上就迷了，自己立刻回光返照，我迷了，我怎麼又糊塗了。不要怪別人，怪自己，「行有不得，反求諸己」，就是佛法裡面講的真懺悔，懺除業障。如果跟人有對立的念頭、有矛盾的念頭、有衝突的念頭，這個念頭才生，你就把這兩句話念念，心外無法，法外無心，心外無境，境外無心，你念念的時候你就覺悟了，你心就平息，這叫修行。把錯誤的行為修正過來，把錯誤的想法、錯誤的看法、錯誤的做法修正過來，你真正覺悟，你念念關懷一切還沒覺悟的眾生，這是菩薩。念念關懷他，念念幫助他覺悟，而不是幫助他迷惑，學佛跟佛學不一樣的地方就在此地。

　　我們再看第二句，第二句跟第一句是有密切的關聯，「修性不二」，底下小註，「全性成修，全修在性」。性是自性，性是本善，性還要修嗎？性不能修，性一修就壞了，性本來是圓滿的。性是什麼樣子？惠能大師講得好，他講自性「本自清淨」，從來沒染過，這是你真正的自己，這是你真正的我，這是真我，真正自己，決定沒有污染。第二個什麼？「本不生滅」，不生不滅，真我。「本自具足」，雖然我們現在性德不能現前，《華嚴經》上世尊所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就是能大師所講的本自具足。你自性裡頭有無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的相好，你自性裡本有的，現在沒有了，不是沒有，現在是不顯。好像我們這個電視機一樣，你頻道沒有打開，屏幕上沒有影像，不顯，你把頻道一打開，影像就現前，那就顯了。不顯的時候叫本自具足，顯的時候叫能生萬法，這是事實真相。我們的心呢？不管它是在顯的時候、在不顯的時候，真心是什麼樣子？真心是「本無動搖」，也就是說你的真心從來沒有起過念頭。彌勒菩薩講一彈指三十二億百千念，那是妄念，是不是我們真心起的？真心沒有，真心從來沒有起念頭，那是妄念。所以這個念講得好，上面加個妄，不是真的，不是真的你就不要管它，你愈管就愈訛，就錯了，愈管愈錯，不管沒事。我們現在的麻煩就是喜歡管，愈管愈錯，麻煩在此地。

　　可是我們迷得太久，迷得太深，妄念真多，我們自己知道，也很痛苦，除不掉。佛家有妙法，這個妙法是八萬四千法門。哪一門適合我的狀況？諸佛如來、祖師菩薩為我們指出來，我們這個娑婆世界閻浮提洲的眾生，就是指我們這個地球，最適合的方法就是持名念佛，真好，不管什麼念頭，念頭一起，阿彌陀佛。我遇到順境，貪愛的心一動，阿彌陀佛，歸到阿彌陀佛去，妄念打掉了；不順心，想發脾氣，阿彌陀佛，瞋恚伏住，放下了，這一句阿彌陀佛就救了你。阿彌陀佛在什麼時候念？在你起心動念的時候念，管用，那就叫覺。古大德講「不怕念起」，念是什麼？七情五欲，不是那個微細的念頭，微細念頭八地才曉得，七地以前都不知道。所以一般經論上講念頭不是那個念頭，是我們現在起貪瞋痴慢、七情五欲，起這個念頭。這個念頭才起，阿彌陀佛，這叫會念佛，這叫做念佛功夫得力。那個不會念佛，功夫不得力的，雖是個念佛人，平常念珠拿在手上「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，遇到順境還是貪戀，遇到不順境還是發脾氣，不會念佛。不會念佛的，他念佛是跟阿彌陀佛結個緣，這一生當中不能往生，為什麼不能往生？這個佛號壓不住煩惱，佛號能夠壓住煩惱就叫做功夫成片，這是往生基本的條件。所以學佛人真想往生，念念提起佛號，放下七情五欲，你有這樣的功夫，有這樣的本事，你是極樂世界的人。與這個性修不二相應不相應？相應。阿彌陀佛是自性的德號，我們用它來把七情五欲這些雜念伏住，那叫修，這是一樁事情，不是兩樁事情。全性成修，就是起心動念全是阿彌陀佛，阿彌陀佛是性德，念念是阿彌陀佛，其他念頭出不來，都被控制，都被壓下去，那叫修德。你能把煩惱習氣統統控制住，統統石頭壓草一樣把它壓下去，沒斷，煩惱沒斷，控制住了，壓是控制住，這是修德。修德跟性德是一，性德是阿彌陀佛，現在也用阿彌陀佛來壓，修性不二，全性成修，全修在性。你看看，這性德是清淨平等覺，與這個相不相應？妙極了。

　　念佛人得會念，念佛人喜怒哀樂、七情五欲還是常常爆發，這個不行，這個是造業，造什麼業？輪迴業。你造的是貪心，鬼道，你在製造餓鬼道；發脾氣瞋恨，你是在製造地獄道。製造出來誰去？自己去，不是別人去。愚痴，愚痴是邪正不能辨別，是非善惡都搞不清楚、都搞顛倒了，你在製造畜生道。你在認真念佛，念念想求西方極樂世界，自利，你做許許多多的好事，迴向幫助你往生，行不行？行。能不能成？能成。但是告訴你，品位不高，你在凡聖同居土，為什麼？你自己為利益自己，生極樂世界我就成佛了，這還是為自己。可是這個能生，這是淨土了不起的殊勝，因為這種念頭，不是在淨土裡，修其他法門不會成功的，你出不了六道的，你所修的什麼？六道裡面的福報，福德邊事，不是功德邊事，因為你有自己。完全沒有自己，完全是利益眾生的，那是菩薩，那是圓滿功德。你做一切好事，修積一切功德，有沒有自己？有。為誰修的？為我自己修的。不錯了，修淨土，能生凡聖同居土。五品位裡面講正行兼修，夾雜自己的利益在裡面是兼修，沒有自己的是正行，菩薩正行，跟菩薩沒有兩樣。這些你不搞清楚，你在日常生活當中你修什麼？真修行，念念在提升自己，天天在提升自己，所以他法喜充滿，他真快樂。這個快樂與世間五欲六塵不相干，與世間名聞利養也不相干，那些東西統統都放下了，都拋棄掉了。這個是，你看看，戒定慧三學、三慧天天往上提升，真樂！孔子說得好，「學而時習之，不亦說乎」。我天天在學習，學習統統都落實在生活，變成什麼？生活就是學習，工作就是學習，待人接物都是學習，這個學習就是我們佛家講的修行。在哪裡修行？穿衣吃飯是修行，每天忙著自己的工作是修行，待人接物統統是修行，你修行的功夫得力了，你會歡喜。

　　你看最近這幾年我們提倡《弟子規》，確實有一些同修把《弟子規》落實到生活、落實到自己，自己真做到，慢慢影響家庭，家庭也做到，他法喜充滿，他過去的生活是憂愁，煩惱重重，現在歡喜，無比的快樂。那修的是什麼？小道，《弟子規》就能給人帶來法喜，如果你今天修性修不二，性修不二是阿彌陀佛跟我的生活不二，我的生活跟阿彌陀佛不二，我的工作跟阿彌陀佛不二，我處事待人接物跟阿彌陀佛不二，這個快樂不是修《弟子規》那個快樂能比的。阿彌陀佛是我的生活，阿彌陀佛是我的工作，阿彌陀佛是我處事待人接物，你是個真念佛人。你一天一聲佛號沒有念，你把阿彌陀佛都應用在日常生活當中，這叫真念佛，這裡頭有真法喜。這是說無量法門裡面，舉這一門做例子，其他法門一樣，沒有兩樣。

　　我初學佛親近的老師是密宗的上師，章嘉活佛，密宗持咒，他教我一句咒語，叫我常念，「唵嘛呢叭咪吽」。我年輕，那一年我二十六歲，我很執著，我向老師請教這句咒語什麼意思？我為什麼要念它？老師告訴我，這叫六字大明咒，觀世音菩薩傳的。在密宗裡頭這一句咒語跟我們淨土宗的阿彌陀佛幾乎分量相等，我們淨宗完全念阿彌陀佛，他們完全念唵嘛呢叭咪吽。唵是身體，嘛呢是蓮花，叭咪是保持，吽是意，就是心，這是外國的文法，是古印度的文法，身、蓮花、保持、意，我們中國人的文法講的一定是：保持身心（意是心）像蓮花一樣，蓮花出污泥而不染，就是清淨不染，也就是清淨平等覺。老師把這個咒語講解給我聽，我才感到原來咒語裡面就像我們中國人講的格言一樣，這個意思多好！這一句咒語確實它的力量跟阿彌陀佛相等。你看我們在境界裡頭，起了貪瞋痴慢，唵嘛呢叭咪吽，壓下去了；我們在逆境裡面生煩惱，起了怨恨，發脾氣，唵嘛呢叭咪吽，壓下去了。所以佛法無論是哪一個法門，效果都是相同的，唵嘛呢叭咪吽得觀世音菩薩加持，南無阿彌陀佛是得阿彌陀佛加持，觀音菩薩也在西方極樂世界，你想想來生到哪裡去？都到極樂世界去，顯密不二，顯密圓融，不能隨便批評，都是無上大法。所以世尊在《般若經》上講，「法門平等，無有高下」，我們就明白了。不但佛教裡面法門平等無有高下，我們再一推廣，推廣到全世界每一個宗教，你去看他們的經典，你去看他們修行的方法，只要是真修、正修，效果都是一樣的，都是修性不二，全性成修，全修在性，無量法門裡面，包括世出世間一切法，沒有一法漏掉的。如果你要不相信，你細細去讀「入法界品」善財童子五十三參，你會豁然大悟。我講的話沒錯，世出世間一切法包括在法門無量誓願學裡頭，為什麼？要回歸到第一句，「心外無法，法外無心」，無量無邊法門都是從心裡頭流出來的，所以無量無邊的法門最後還歸到自性，就是這麼個道理。所以對一切法門要尊敬，對一切眾生要尊敬，尊敬到什麼程度？像如來，如來看一切眾生都是如來，所以他不會有貢高我慢。自己表現？自己表現謙虛、恭敬，謙敬，這是性德流露。對一切眾生恭敬，對一切法門讚歎。

　　古大德為了教我們娑婆世界眾生，所以禮敬跟讚歎還有差別，差別就二了。你看普賢菩薩十大願王，第一句是「禮敬諸佛」，第二句「稱讚如來」，諸佛跟如來有什麼差別？真有差別，諸佛從相上說的，如來從性上說的，這就是說，相上是平等的，都要恭敬，對諸佛恭敬，對畜生、餓鬼、地獄也恭敬，跟恭敬諸佛是一樣的，對人怎麼可以不恭敬？對畜生、餓鬼、地獄都恭敬，對人怎麼敢不恭敬？哪有這種道理！一心恭敬。可是稱讚，與性德相應的稱讚，與性德不相應的不稱讚，人行十善稱讚，人造十惡不稱讚。十惡跟十善有差別嗎？有。差別在哪裡？差別在有分別執著，如果你分別執著沒有了，差別就沒有了，就平等了，平等是真的，差別是假的。換句話說，我們今天程度不夠，小學生，給你講差別，等到哪一天你明心見性，你到初住菩薩位，給你說平等，差別真的不見了。為什麼？你不起心、不動念，哪來的差別？平等真法界。到那個時候佛怎麼說？後頭有一句話說，「佛不度眾生」，為什麼？沒眾生可度，眾生全是佛，你度什麼？你還能說你度眾生嗎？這個境界愈說愈高，愈說愈不好懂，不能再說了，說把人都說糊塗了。真的，一點都不假。所以佛菩薩教人，應以什麼身得度就現什麼身，應該給他說什麼法就講什麼法，應該是什麼？適合他的程度，適合他現前的需要。所以法沒有定法，法是活活潑潑的，佛無有定法可說，佛也沒有一定的形相可以示現，現的相，隨眾生心應所知量，說法亦復如是，這是大乘教。

　　我們今天讀這個經是一乘圓教，比大乘還要提升一等。所以全性，法界、萬法是心現的，法界、萬法就是心，就是自性，我們今天迷了自性，所以才要修。修什麼？把迷邪染去掉叫做修，迷邪染去掉就回歸自性。所以我們一切的修沒有離性，這個要知道，沒有離開自性。這個修是廣義的，不是狹義的，前面我剛才說了，包括我們這一生的生活、工作、處事待人接物，沒有一法不包。一定要知道，這是自性所生、所現、所變，與自己決定是一體，這才叫真的覺悟。分自分他是迷，我是對的，你是錯的，這是迷！為什麼？你還在二法，二法是對立的。我們看《壇經》，能大師跟印宗法師見面的時候，印宗那個時候是南方威望最高的，了不起的大法師，知道他是五祖的傳人，下了講台，向惠能大師請教，你在黃梅那麼久，有沒有聽到五祖忍和尚講禪定跟解脫，五祖平常是怎麼說的？其實惠能大師在黃梅住了八個月，講堂一天都沒去過，禪堂也沒去過，現在有人向他請教，印宗法師向他請教，五祖對於禪定、解脫怎麼講法？他老人家回答得很好，他說：禪定、解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。印宗法師聽了佩服。就跟這個有關，心境一如，你怎麼會搞成兩個，搞成對立？我跟你，對立了，二法；我跟他，對立了，二法，二法不是佛法，佛法是不二法。沒有對立是佛法。矛盾是二法，二法不是佛法；衝突是二法，二邊就衝突，佛法是不二法，佛法裡頭沒有衝突，佛法裡頭沒有對立，佛法裡頭沒有矛盾，我們要跟人產生對立、產生矛盾、產生衝突，自己立刻回光返照，我已經又掉到六道輪迴去了，又去搞貪瞋痴慢去了，要知道，別人沒錯，錯在我自己。所以，「真正修道人，不見世間過」，這是六祖能大師講的。真正修道人，只見自己過，不見他人過，他人是什麼？他人都是佛菩薩，都是在示現的。就像善財童子一樣，善財童子為什麼一生能成佛，證得究竟圓滿？就是凡夫只是我一個，學佛的佛弟子就是我一個，我之外都是善知識、都是佛、都是菩薩，他們在示現給我看，他們在教我。我看他們所想的、所說的、所做的，我在這個裡面會不會起分別、起執著？如果起分別執著，我錯了，他表演沒錯，我有分別，我有執著，我錯了。我在這個裡面起貪瞋痴慢錯了，我在這個裡面起是非人我錯了，我錯，他沒錯，我在這個裡面起自私自利錯了，原來善財童子一生成佛是這麼修的，這個修是什麼？就是此地講的修性不二，全性成修，全修在性，五十三參就是講這個。

　　難得早年方老師把《華嚴經》介紹給我，他說這部經裡頭有圓滿的理論、有精妙的方法，後面還帶表演，五十三參是表演給我們看。他在演什麼？就是演修性不二，就是表演全性起修，全修在性，他就表演這個，我們要會看，我們要會聽，要真正懂得裡頭的門道，才能真正得受用。所以前面第一、第二這兩條就是全部的《四十華嚴》，你要問《四十華嚴》，就是《普賢菩薩行願品》，這四十卷經文講些什麼？這兩條二十四個字講得清清楚楚、明明白白。如果我們學會了，對我們有大利益，為什麼？我們用在念佛法門上，這一生當中肯定生實報莊嚴土。生實報土到極樂世界，花開見佛，迴向偈裡頭祝願，願我們到極樂世界「花開見佛悟無生」，無生是什麼？無生法忍。見佛是見報身佛，佛有無量相、相有無量好，你在同居土、在方便土見的佛是佛的應化身，不是報身，在實報土見阿彌陀佛是報身，不一樣。

　　第三「因果理同。心佛眾生，三無差別」。心是能現，我們前面講過，能生、能現、能變。佛，佛是覺心，心覺悟了，變現是佛境界。眾生是心迷了，就變出眾生境界。所以佛跟眾生都是所現、所生、所變，心是能生、能現、能變，心、佛、眾生這三個是一而三、三而一，沒有差別。沒有差別裡面說有差別，那什麼？因果不一樣。覺是因，佛是果，覺心生出來的是佛，佛是果。迷是因，生出來的是眾生，這個眾生是講十法界依正莊嚴。佛沒差別，我們可以這樣說，初住以上就是佛了，真佛不是假佛，為什麼？他們把這三大類的煩惱都放下，執著放下了，分別放下了，起心動念放下了。給諸位說，起心動念是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，大乘經上常常用三種煩惱這個名詞，《華嚴經》上用妄想分別執著。妄想就是起心動念，這個起心動念是我們人不知道的，我們現在講起個善念、起個惡念，起心動念不是說這個念頭，那個起心動念就是彌勒菩薩講的一彈指裡頭有三十二億百千念，那個才叫根本無明。

　　我們今天講起心動念，起個善念、起個惡念，那是造業。起個善念，三善道的果報，起個惡念，三惡道的果報，所以決定不要起貪瞋痴。遇到不順心的事情，你常常要覺悟，因為你看到會生氣，會發脾氣，會不高興，你立刻就覺悟，這個境在引誘我，要我到地獄去，我不理會它就沒事了。我要是上它的當，我一看到馬上就發脾氣，那你就很聽話，叫你到地獄，你看趕快就往地獄鑽，你不是糊塗人嗎？下地獄是誰負責？他不負責，是你自己負責，你自己去的。給你示現一個順境的時候，你怎麼就貪愛？貪愛是餓鬼。所以說外面境界都是好境界，沒有善惡，它在那裡鍛鍊我們自己，讓我們在所有境界，順境、善緣，不起貪痴；逆境、惡緣，不起瞋痴，貪瞋痴，不生這個。不生貪瞋痴就生什麼？就生戒定慧，境界現前什麼？你心裡生智慧，不生煩惱，貪瞋痴是煩惱。如果你沒有達到這個境界，你得想想三途可怕，你願意到餓鬼、畜生、地獄嗎？你願意去嗎？那你常常想到，你在生活當中，你每天從早到晚穿衣吃飯，你有貪心，你在造餓鬼道的業；你有瞋恚，你在造地獄道的業，你在那裡造因；你對於是非善惡不清楚，還常常冤枉別人，你造的是愚痴業，畜生果報。換句話說，你從早到晚幹什麼事情？幹三惡道的事情，你天天在那裡幹這個，你臨命終時當然到三惡道去。不是別人叫你去的，是你自己所造的，這是因，你造的什麼因，你將來有什麼果報。天天想成佛，為什麼不念阿彌陀佛？無論什麼境界現前，統統念阿彌陀佛，這真有智慧的人，這是一等聰明的人，他不造業，不造輪迴業，什麼境界現前都是阿彌陀佛。你來誘惑我，我都是阿彌陀佛，這是造淨業，他將來一定到極樂世界去，這是真正學佛人，這是真正的佛弟子。

　　自己這一生無論什麼樣的遭遇，不可以怨天尤人，要知道什麼？自作自受。我們現前的果報，特別是逆境，順境、逆境都一樣，順境裡頭沒有貪戀，逆境裡頭沒有怨恨，永遠保持清淨平等覺就對了，這不能不知道。我們日常生活當中起心動念、言語造作，這三業，起心動念是意業，言語是口業，造作是你的動作，身業，身口意三業的造作，你就要想到造作必定有結果，你在造因，後頭有果報。這個果報要快，現在就現前，最近它就有感應，遲，遲在來世。所以果報有現報，你在這一生就會遭遇到；生報，來生，來生得的果報；後報，那是第三生以後。佛經上講得好，「假使百千劫」，這講時間，百千劫這麼長的時間，你的業習沒忘記，阿賴耶識裡頭存在那裡，檔案，「因緣聚會時」，這個業因碰到緣，「果報還自受」，你說這事多麼可怕，能幹不善的事情嗎？我們想善，想善要做善，要心善、要言善、行善，你就沒有一樣不善。我想做好事，我心不善，心有嫉妒心、有貪心、有瞋恚心，這心不善，言不善，行為不善，你怎麼會有好的果報？哪有這種道理。三業不善決定感三惡道，三業都善決定是生三善道，這是佛給我們凡夫講的。凡夫沒有能力超越六道輪迴，佛才這樣子提醒我們，告訴我們最好不要造三惡道的業。學佛再做三惡道的業叫冤枉！不學佛的人情有可原，沒人教他，佛法天天教你，你還在幹這個，錯了，佛經上沒有這樣教給我們的，我們自己要警覺，自己要覺悟。

　　所以菩薩在此地勸學十法，第一個講誦習多聞，近善知識，這有大道理在。今天社會混亂，災難很多，我常常勸同學，全球聯播的「２０１２」的電影，我是四、五十年沒有看過電影，同學們買了一張票送我，讓我去看一場，我看了之後我覺得好。現在「２０１２馬雅預言」的光碟出來了，方便了，有光碟可以多看幾遍。你要問我看多少遍？我差不多看了二十多遍，為什麼？要在一切時、一切處、一切境緣當中時時刻刻能提得起警覺，它能夠幫助我，驚醒我三業要歸佛，身口意都要歸佛，不能造惡業，造惡業怎麼樣？造惡業就是那種果報。會不會現前？我們想到二、三年前印尼的海嘯，幾秒鐘的時間，二十多萬人死亡。才過去，還不到一個月，海地地震的災難，新聞報導是三十五萬人，不到一分鐘就沒有了，好像是「２０１２」的電影片子在開始預言，我們在日常生活當中還能不警覺嗎？依舊還起惡念嗎？這個惡念是以十善業為標準。我們是不是還起殺盜淫的念頭，妄語、兩舌、綺語、惡口的念頭，貪瞋痴的念頭？還要起這些念頭，還要有這些行為，我們的前途不堪設想。念佛人知道有西方極樂世界，知道有阿彌陀佛，這個信息得來不容易。佛在大乘經裡面常說，「人身難得，佛法難聞」，這話是真的不是假的。我們得人身、聞佛法，更難得的是聞到佛法裡頭的究竟法，一生成就的大法，不知道珍惜，不知道把握住，那是糊塗到所以然了，這句話過去李老師常講的。

　　你得到這個信息，換句話說，你要認真學習的話，你這一生決定超越六道、超越十法界，你到極樂世界去作佛去了。你得到這個信息，如果你的煩惱習氣無明蓋著你的自性，你不覺悟，依舊還造殺盜淫，依舊還造十惡業，那就沒有法子。雖然在大乘教裡面種一點善根，李老師也常常講到，你一定還在六道裡頭長劫輪迴，你要吃盡苦頭你才會覺悟。我們看了這個電影，多看幾遍，增長我們一個什麼觀？佛家講止觀，修行，無常觀，你會警覺到，會常常想到一切法無常，一切法不可得，這是給我們最好的警覺。沒有人常常來警惕我們，這個光碟可以常常警惕我們，我們警覺心稍微降溫的時候最好馬上看一遍，把警覺心向上提升。佛在經教裡面常常說，不曉得說了多少遍，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這是時候了，不能再等了，不能再耽誤了。對一切人恭敬，自己為人處事學謙卑、學禮讓，不再跟人爭。競爭這個觀念是西方的，中國古聖先賢書籍裡頭找不到競爭這個名詞，中國古聖先賢教人忍讓、謙讓、禮讓，讓到底，一層一層往上提升。這與心性相應，這是自性裡頭的本善，本善不要忘掉，本善要叫它增長。

　　所以教育，什麼教育最重要？因果教育最重要。在這個時代，印光大師一生提倡，我看到弘化社印的書，流通的是經論善書，只有三樣東西印的分量之大，數量之多，讓我感到吃驚，這三樣就是《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》。在印光大師那個時代，抗戰之前，這三種書祖師流通差不多是三百萬冊，那個時候的印刷術不發達，不像現在，現在印這麼多冊不稀奇，在那個時候真不容易。今天我們要繼承祖師度脫眾生的德行，我們有責任、有使命大量流通。現在可以流通在網路上，現在可以製作光碟，做有聲書，最好有白話講解也有原文的讀誦，全心全力去做。為什麼？我們常講四種教育，現在要把因果教育擺在第一，人真正把因果參透，因果搞清楚、搞明白，就不會動一個壞的念頭，為什麼？他知道因果太可怕了。所以相信因果的人不敢做壞事，相信倫理道德的人他羞於作惡，不好意思做壞事，可是名聞利養、五欲六塵現前有時候他還把不住，他還會做壞事，但是相信因果不敢，為什麼？他知道報應很快，馬上就現前。所以中國過去幾千年來這個地區長治久安靠什麼？靠倫理教育、靠道德教育、靠因果教育。世世代代最明顯的設施，硬體的設施，我們能看見的，這在外國沒有的，第一個是祠堂。祠堂教什麼？教倫理。以前沒有那麼多學校，私塾幾乎都是在祠堂，利用這個建築來辦學，講倫理，孔廟代表道德，城隍廟代表因果。這三個道場，哪一個道場香火鼎盛？給諸位說，城隍廟，去城隍廟燒香拜天神的人比祠堂、比孔廟的人不知道多多少倍，然後你就明白，這社會長治久安主力是什麼？因果。

　　城隍廟裡面的閻王殿，十殿閻王，閻王殿裡面講業因果報都是用泥塑的，我們家鄉城隍廟是泥塑的，你去看了之後你一生不會忘記，讓你驚心動魄。所以在今天，城隍廟應當要恢復。我看過山東慶雲它們那個地方建造的閻王殿，是用電動模型做出來的，我去參觀了一次，很生動，規模還不夠大。大體上是依照《玉曆寶鈔》，依照江逸子先生畫的十王圖（地獄變相圖），把它用立體化建造出來。確確實實教化了許許多多人，觀看的人絕大多數回頭是岸，洗心革面，重新做人，不敢再做壞事，它收的效果多大。三種教育，儒釋道的三個根，儒家的《弟子規》，道家的《感應篇》，佛家的《十善業》。在中國幾千年來，因果教育誰是主流？道家是主流。地獄變相圖要做詳細的解釋。江老師這個地獄變相圖畫成之後，我看了很受感動，我就請了幾位同學，在澳洲，去查《大藏經》，《大藏經》裡面佛講地獄的這些經文，把它找出來抄在一起，把它印成一冊，我們重新訂個題目，《諸經佛說地獄集要》，我定這麼個名稱。裡面總共蒐集二十五種經論，佛講這些業因果報講得詳細，比道家講得更詳細。所以我希望將來有人，有這些畫家能夠依照《諸經佛說地獄集要》畫一個地獄變相圖。這個地獄變相圖，佛教有，道教有，好像基督教也有。因果教育在今天社會比什麼都重要。如何能叫現在的人回心轉意，回頭是岸，除了因果教育之外沒有第二個辦法。

　　《弟子規》能夠喚醒人的良心、人的良知，但是沒有辦法化解人的惡習氣，貪瞋痴慢的習氣，造作十惡的習氣。我這麼多年來常常在想，除了因果教育之外沒有更好的辦法。所以希望同學們多學學這一方面的典籍。發心學講經從哪裡講起？從因果講起。講因果有好處，第一個好處在自己，自己常常講，要常常學，常常深入，自己就先度了，自己先回頭，然後再幫助別人，自他兩利。深信因果之後肯定你的業報就轉變，轉惡為善，化災殃為福德，你的家庭生活會美滿、會和睦，你經營事業會順利、會更好，對社會的安定和平你做出真正的貢獻，這是無比的功德。你要是專門為社會，不為自己，是功德；夾雜著自己名利在裡面，也能夠得到，那就變成福德。這個世間人還是求福德的人多，所以求福德是好事，不是壞事，我們也讚歎、也鼓勵，修學功德的是少數人。今天時間到了，我們就學習到此地。