大方廣佛華嚴經　　（第一五七九卷）　　2006/6/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1579

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，今天從第三段「宗趣」看起，我們把這個文念一遍，「宗趣者，於信門中，成普賢行德而自在莊嚴，無方大用，建立眾生，通貫始終，該攝諸位，以為其宗」，上次我們講到這個地方。今天接著看下面，「令起圓融信行，成位德用，而為意趣」。這段的「圓融」貫下面五樁事情，就是圓融信、圓融行、圓融位、圓融德、圓融用，這是這一品經的意趣，就是說它的方向、目標。前面這個「宗」是講他學習的方法，講修行的方法。清涼大師實在講很慈悲，怕我們看《疏》看不懂，確實這裡面每個字都含很多的意思在裡頭，所以老人家不能夠不詳細的為我們註解，《鈔》就是註解。《鈔》文字很長，就是註這一小段的。

　　我們看鈔文，「令起圓融等者」，圓融等就是一直等到德用。天台智者大師是依這品經建立圓頓止觀，天台跟《華嚴》關係的密切由此可知。天台家的修行方法就是三止三觀，止觀裡面有次第、有圓融。次第，三觀是分別講的，圓融是任何一觀都圓攝其他的兩觀。譬如空觀、假觀、中觀，說空觀，空裡面有假有中；說中觀，這裡面有空有假，圓融無礙，一即一切，一切即一，頓教，圓頓法門。這圓頓法門根據什麼來建立？根據《華嚴經．賢首品》修學的方法，這是天台宗裡面最殊勝的行法。

　　在止觀開頭他就說到，他說這個菩薩，「此菩薩」就是修學圓頓止觀的菩薩，「聞圓法，起圓信，立圓行，住圓位，以圓功德而自莊嚴，以圓力用，建立眾生」。「今宗即圓法」，今就是我們現在學習的這品經，它的宗旨就是圓融無礙法。「意趣有五」，就是剛才我們念的這五句，第一個就是信，即起圓信，就是信、行、位、德、用這五條，「皆以上圓融貫之」，這個以上就是五條，一即是五，五即是一。

　　首先我們要把圓融的意思搞清楚、搞明白，從差別事相上來說是有五，信行位德用，而實際上是一。在我們中國，古大德教化人民，五千年都是用倫理道德。倫是講五倫，父子、夫婦、君臣、兄弟、朋友，事上確實有這五種，實際上完全具備在一身。我們這一個人，對我們的父母來說，我們是兒女，這父子；對我們底下一代來說，我就是父親。在工作當中，對領導人來說，我們是下屬；對你自己下屬來說，你又是領導；領導是君，被領導是臣。對哥哥來說，我是弟弟，對下面的弟弟來說又是哥哥。所以，儒家講五倫十義，五倫十義是不是在一個人身上？這一就貫之。儒，夫子之道一以貫之，諸佛如來之道也是一以貫之，諸佛稱為圓融貫之。所以首先我們要了解這個字的意思。

　　第一個，我們按照順序來講，第一個是聞圓法。我們學佛的因緣都是從這個地方興起來的，你沒有聞到佛法，你怎麼會知道學佛？聞佛法的機緣各個人又不相同，差別繁多，其中有不少是由善友介紹，你才知道有佛法。但是聞圓法，就不容易了。圓是什麼？圓是圓滿，圓是真實，圓是究竟，這個難。什麼法是圓法？肯定是一生成就，而且是圓滿的成就，這才真正叫圓法。在經教裡面，《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》可以說都是圓法，這是我們一般而論。

　　如果狹義的來說，古大德只肯定這一切經裡面只有三部經屬於一乘法，一乘法就是圓法。是哪三部？第一部就是《華嚴》，第二部是《法華》，第三部是《梵網》。《梵網經》分量也很大，但是傳到中國來只有一品，就是「心地戒品」，其餘的沒傳到中國來。這品經裡面講的梵網菩薩戒，一般出家人受菩薩戒都是依據這個本子，這個本子是一乘法。菩薩戒在中國還有一種是《瓔珞經》，也有菩薩戒品，比《梵網經》的菩薩戒品要簡單一些，六重二十八輕，就是六條重戒、二十八條輕戒；《梵網》是十重四十八輕，所以它的條文就多。《梵網》稱為一乘，《瓔珞》是大乘。

　　在近代，在家菩薩，就是在家的同修受菩薩戒，多半是受瓔珞菩薩戒，出家就肯定受梵網戒。不過我們要曉得，現在受戒是有名無實，這是事實，我們不能不知道。遇到戒壇開戒，要不要去受？近代的一些高僧大德勉勵我們應當要去受，受這個形式；自己知道是形式，不是真的得戒。那為什麼還要去受？受了之後避免別人毀謗，因為不受戒不能夠學戒，受了就可以學。受了雖然得不到，可是我受了戒之後，我認真的去學戒，學一條你就真的得一條。

　　我最初接觸到佛法，章嘉大師教我，他老人家非常重視戒律。我們從前對佛法排斥，認為這是迷信，以後老師給我們介紹，知道這裡頭有大學問，是羨慕學術而進來的。所以對於經論比較重視，對於戒律就疏忽了。這是個錯誤觀念，認為戒律是生活規範，它是三千年前，又是古印度的，怎麼能適合於現在人？這個成見很深，很不容易打破。我跟章嘉大師三年，到他老人家圓寂，我非常感他的恩德。圓寂的時候，在火化場，我們有一些人搭了幾個帳篷，在帳篷裡面守著。我在帳篷住了三天，三天三夜，想老師三年教了我些什麼？我三年跟他學了些什麼？認真的反省、檢討。

　　這一反省，最深的一個印象，他總跟我說了有二、三十遍，就三年當中常常提起這句話，輕描淡寫，他也不勉強我，只告訴我「戒律很重要」。每次去大概都是我離開他的時候，一般他都會送我到門口，一面走著一面告訴我戒律很重要。所以他老人家這一往生之後，我一反省，這句話的印象最深。於是我就重新來考慮，戒律為什麼重要？三千年前古印度學佛的人修行的規範、規矩，為什麼對今天人來講，三千年後中國，還是這麼重要？

　　因為在以往，我們是把戒律看作一種普通的生活規範，像中國儒家講的禮一樣。禮在中國，諸位都知道，三代不同，這三代就是夏商周，所謂是有興有革。就是說是可以繼承前面，但是有修訂，有些不適合今天用的刪掉，有些現在發生的事情，必須要建立，法律要重新制定。所以它必須隨著時間、空間去修訂，才能適合於當前的社會。你看現在國家的憲法，每隔一段時期要修訂，要修憲，這是國家大法。其他的法律條文，可以說每隔個三、五年就不適用，要重新修訂。我們把佛家戒律也當作禮跟法一樣看法，這個觀念錯了。

　　到以後我們通過深深的思惟、體會，才曉得佛家戒律是凡聖的標準，不是我們人間一般生活標準，是超凡入聖的標準，所以它就超越時間、超越空間。在印度行得通，在中國還是行得通；三千年前行得通，三千年之後還是行得通，那就是此地所講的圓融法。我們儒家的禮跟現在社會上用的法律，是世間法，世間法在《華嚴經》的術語屬於行布，佛法是屬於圓融。我們明白這個道理，才認真的去看戒律。本來我們學佛，只學經論，不學戒律，通過真的是老師圓寂給我們當頭一棒，打醒了。如果他老人家還住世的話，恐怕到今天我還沒有辦法體會，這是真的。所以老師對我無論什麼樣的示現，都給我很大的啟示。戒律是寶，佛家講三寶，戒律是法寶，決定不能夠疏忽。

　　圓不但是圓融無礙，你看天台大師還加了個頓，頓是頓超，沒有次第。次第跟頓超，就好比我們上大樓，我們的協會在十一樓，次第就好像爬樓梯，你從樓梯走上來，一個台階一個台階走到十一樓。頓超是什麼意思？頓超是坐電梯上來的，他很快，一下就上來了。你從這個比喻當中，你能夠體會什麼叫次第、什麼叫頓超。可是頓超是有條件的，不是每個人都能做得到的，什麼條件？上上根人他行，我們一般中下根性的人不行，頓不了。

　　我初學佛，年輕，年輕人總是好高騖遠，總想很快成就。所以對於禪宗，讀了幾本禪宗的書，感覺得很有意思，很得意。老師告訴我，我三個老師都說同樣的話，這個書你不能看。我說怎麼？我看了很有興趣。搖頭，這不是你看的，他說這是屬於圓頓法。他舉個比喻跟我講，這個法叫一步登天，你要自己想想你有沒有能力，一步能登上去，好；登不上去，掉下來是粉身碎骨，死路一條。然後又告訴我，因為那時候喜歡讀《壇經》，他說惠能大師，惠能以前沒有出現過，惠能以後也沒有出現過。佛教傳到中國兩千年，兩千年只出一個惠能，他說你想想看能不能學他？我們這才服了。惠能就是一步登天的，他登上去了。我們的根性怎麼辦？我們的根性就是要爬樓梯，雖然是慢，可是很穩當。你上一層，確實你就提升一層，再上一層又提升一層，像念書一樣，小學、中學、大學、研究所，循序漸進，這叫漸法，就不是圓頓法。

　　此地講的都是上根利智，所以這個菩薩不是普通菩薩，所謂是圓頓大根的菩薩，他們聞圓法。什麼是圓法？圓法是究竟法，就是如來果地上親證的大法，我們一般人完全不能理解。此地清涼大師舉了幾個例子，解釋聞法的，「謂聞生死即法身，煩惱即般若，結業即解脫」，這個我們完全不能懂。法身沒有生滅，生死即法身，或者說生死即涅槃，涅槃、生死不二，這一說就把我們說糊塗了，這真正是圓法。好在我們學習《華嚴》也學了三千多個小時了，我們也是按部就班的學到此地，多少現在對於聽了這樣的說法不害怕了。不會聽了之後覺得胡說八道，就掉頭而去，不會了，能夠接受。雖然還是搞不清楚，但是知道佛在一乘大經裡面常說，肯定是事實真相。

　　在近代，西方的科學很發達，西方學人也給我們提出科學的證據，證明人沒死，生死是什麼？生死是身，就是換一個身，實際上人沒死。這跟此地講的有點接近，法身不生不滅。人生死是怎麼回事？他就換一個身體，這身體用久了，不好再使用了，換一個。所以說身有生死，靈性沒有生死。

　　釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上跟波斯匿王的一段談話，好像是在第二卷，說到這個問題。佛跟他講，人身上有一部分有生死，有一部分沒有生死，有生死的不是你，不生不滅的才是你。佛就舉了個例子，用見性。佛問他，你是多大見到恆河的？波斯匿王跟釋迦牟尼佛同年，他說他三歲，母親帶他到神廟裡面去拜神，經過恆河，他說我第一次看到恆河。佛就問他，他說你十三歲的時候跟三歲比，是不是覺得你十三歲的時候比三歲老了很多，起了變化，他說是。不但十三歲不能跟三歲比，他說我到二十三歲、三十三歲、四十三歲，今年六十二歲，體力慢慢就衰退了。佛就說是，會有衰退，會有變化的，這個有生死。他說你見恆河的那個見，十三歲的時候跟三歲有沒有變化？二十三歲、三十三歲有沒有？波斯匿王說沒有變化，沒有變化就不生不滅。

　　這在「十番顯見」裡面告訴我們，六根的根性，眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身觸、意知，這六根的根性沒有生滅，見聞覺知哪有生滅？這不生不滅的才是你自己。波斯匿王聽到這番開示非常開心，知道什麼？知道自己不會死。然後才想到我們現在這個身體就像我們穿的衣服一樣，不是我，是我所有的。你看衣服髒了，你不就換一件嗎？我們的身不好使用了，再換一個，這是事實真相。現在外國人發現了，發現不只一個人，很多個，特別是研究心理精神的醫生。在外國很多他們用深度的催眠，讓這個人回到過去世，把過去世的事情說出來，甚至於回到十幾世、二十幾世。我看到有一個例子，回到八十多世之前，四千年，八十多世前。這當中生生世世，還做過畜生，還算不錯，多數是人身，但不是一個地區。所以證明東方人講輪迴，現在西方人相信真有輪迴。我們明白這個道理，這就是換身體，希望愈換愈殊勝，愈換愈好。

　　好像我們穿衣服一樣，我們脫了這一件，換件新衣服，比這件款式、質料都好，穿了很歡喜。如果我這件脫了，換了一件還不如我這件，就很懊惱了，這是人之常情。知道這個事實真相，我們就要認真修行。心行善，不斷向上提升，如果造作不善就要往下墮落。往下墮落就是畜生、餓鬼、地獄，往上提升是天人，再向上提升是阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛陀。這我們就明白了，佛教導我們圓法你要能信，這個很重要。現在我做不到沒有關係，做不到是什麼原因？煩惱習氣太重，可是怎麼樣？要認真把它斷掉，這個東西不是好東西。煩惱習氣要不斷，所謂一口氣不來，你換個身體就不如現在的身體；換成畜生身，換成餓鬼身，你的處境愈來愈辛苦。往上升就自在，能夠生到天上，對於一切的受用可以說比我們現在自在多了。要是能夠超越六道，你所得到的是佛經上講的解脫自在。現在我們講生死，換身體是生死，這個事情沒有了；六道裡頭有，六道外面沒有，所以生死確實是法身。

　　我們感官當中有生死，而實際上是我們的錯覺，科學家知道，他只知其一不知其二，知道身有生滅，靈性沒有生滅。可是佛告訴我們，靈性沒有生滅，物質也沒有生滅，這就奇怪了。要給你說真相，物質根本就不存在，不生哪有滅？物質也是不生不滅，現在科學家也發現了，可是他們還沒有能夠把它匯合起來。不同的科學家，研究物理學的，特別是現代的量子力學，他們發現物質不存在。所以愛因斯坦說宇宙之間只有「場」是真的，除場之外，沒有一樣是真東西，都不存在，他這個說法跟佛法所說的也相當相似。科學最近也發現，物質是怎麼回事情？無中生有。也就是所謂場，場是能量，能量稀薄的時候稱為場，能量集中的時候就會變成物質。所以物質是緣生，聚散無常。

　　雖然能量變成物質，這個物質存在的時間非常短暫，短暫到幾乎是生滅同時。這門學問在現在是非常高深的物理學，可是佛在經上，三千年前也給我們說得很清楚。法相宗的經典，物質是什麼？物質是相分、現相。現相從哪來的？現相從見分裡面來的，見分是能緣。見分從哪裡來的？見分從自證分來的，自證分就是此地講的法性，見分還是法相。這個相不是物質，就是我們現在講的精神的現象，見聞覺知這些現象，這些現象是法相，不是物質。所以，法性先變出這個現象，就是精神現象，精神現象裡頭然後才會變成物質現象，這就是《起信論》講的「無明不覺生三細」。三細相是講的無明、見分、相分，相分是物質，見分是精神，統統都是從無明變現出來的。無明是什麼？起心動念，極其微細的起心動念。這個起心動念我們沒法子覺察，決定覺察不到，現在用最敏感的科學儀器也覺察不到。佛在經裡面他們怎麼知道的？甚深禪定，大經裡面告訴我們，八地菩薩才感觸到這個現象。就是精神跟物質怎麼來的，世界怎麼來的，眾生怎麼來的，八地菩薩才見到。

　　心現識變，心性能現，這個心現就是阿賴耶，識變就是末那跟第六意識。識變是什麼？分別執著。所以，大經裡面常常講一切法從心想生，這個一定要能體會到。一切法是指什麼？十法界依正莊嚴，不止六道，不止三途。十法界依正莊嚴從心想生，心想就是分別執著，分別執著裡面就有善惡、就有染淨。染就變六道，淨就變四聖法界；善惡，善就變六道裡面的三善道，惡就變三惡道，從分別執著裡頭變現出來的。經教裡頭講得太清楚了。

　　我們知道了、明白了，路是要靠自己走，佛只能講給你聽，沒有辦法帶著你走，所謂師父領進門，修行在個人。釋迦牟尼佛把我們領進門，把事實真相給我們說出來了，說出來，問題就是你信不信？所以我常常看到經上這樣的開示，我對於古人佩服得五體投地，他怎麼聽了就能相信，就能依教奉行？現在人聽了搖搖頭，這不是真的，這是一種理想，是一種猜測，或者是迷信的傳說，不能接受。為什麼從前人能接受？現在一些人，像我的接受是參考一些科學的資料，真的科學很多發現對我們學佛幫了很大的忙。

　　譬如講時間、空間，能量跟物質，科學裡面所講的跟佛學一對照，很接近，能幫助理解。使我們從這個地方建立了信心，而且佩服得五體投地，但佛經上講比科學講得還要詳細。科學一直到今天，真正的根還沒找到，只籠統說個場。場講能量稀薄，能量為什麼會有稀薄？為什麼會有集中？這又是怎麼回事情？說不清楚了。能量從哪裡來的？能量聚散的現象從哪來的？講不清楚了。所以科學還是在摸索，比不上八地菩薩，在甚深境界裡面他看到的，叫現量境界。科學家今天沒看到，是從數學裡面推算的，屬於比量，不是現量。

　　我們因此也就明白了，科學家能夠理解是有限的，為什麼？他沒有離開分別執著，所以他怎麼樣去研究、理解都是有限度的。不像古印度這些修行人，古印度不僅是佛教，像婆羅門教、瑜伽、數論，這些宗教統統都是修禪定，他們對於六道裡面的情形很清楚。所以，六道輪迴最早是婆羅門講的，婆羅門教知道六道之當然，不知道其所以然。他看到這個現象，也就是我們今天講不同空間維次，他用禪定能把六道裡面的不同空間層次突破，他全都看見了。上面可以看到非想非非想天，下面可以看到阿鼻地獄，一切眾生在裡面生活狀況他統統明瞭。可是究竟從哪來的？為什麼會有這些現象？他就不知道了。佛陀出世之後，才把所以然的道理講出來，講清楚。

　　你真正通達明瞭了，你才曉得我們應當怎麼修學？起心動念、言語造作要是跟圓法相應，你這一生就能成佛。剛才說了，古大德跟我們講圓法，圓頓大法，古人只講《華嚴》、《法華》、《梵網》。還有一個圓頓大法，古人沒有顯說，實際上他也給我們點出來了。那是什麼？念佛這一法，一生成佛。你說這一法從哪裡來？這一法從《華嚴經》來的。《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，那就是淨土宗。

　　難怪隋唐時代的高僧大德，他們探索佛法做了個總結論，他說一切經裡面，釋迦牟尼佛四十九年所講的一切經，哪部經最殊勝？《華嚴》，大家公認，所以《華嚴》是經中之王。我老師那時候教我，《華嚴》是佛學概論，是佛經哲學概論。可是《華嚴》到最後結歸到淨土，於是就把《無量壽經》提出來，還在《華嚴》之上，《無量壽經》專講淨土的。所以乾隆年間彭際清居士講，《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，這個話說得一點都不錯。那我們就曉得圓法，大的圓法我們吃不消，沒有法子，可是《無量壽經》、《彌陀經》是圓法，跟《華嚴》沒有絲毫差別。我們有門路了，從這個圓法，特別的圓法，我們這一生一定有圓滿成就。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們繼續看清涼大師的開示，這幾句話很重要，至少要有個概念。就是「謂聞生死即法身，煩惱即般若，結業即解脫，雖有三名，而無三體，雖是一體，而立三名，是三即一相，其實無有異」，無有異就是沒有兩樣，到這裡是一段。法身這個名詞的含義也要搞清楚，身是體的意思，我們常常講身體，它有體的意思。法身，法就是體，這叫法身。法是法性，法性我們六根都接觸不到，因為它不是物質，它也不是精神，所以我們用思惟想像也沒辦法達到，只有用禪定。什麼叫禪定？放下一切執著，放下一切分別，對於世出世間一切法不起心、不動念，在這樣的境界裡面你才能夠覺察到。我們講話很難講，因為有覺有察就有分別，有分別又見不到了。到後面我們會講到「無功用道」。

　　這就是講覺跟不覺是一不是二，一定要入不二法門你才能體會到。也就是說只要內心深處有絲毫對立，你看生跟死對立，生死跟法身是對立的，煩惱跟般若是對立的，業障跟解脫是對立的，我們世間法沒有一法不是對立的。所以科學家講相對論，他說宇宙是怎麼建立的？相對建立的，相對就是有此必有彼。為什麼會有相對？有分別、有執著就有相對。你看分別對面是不分別，執著對面是不執著，所以它是相對的；一邊沒有了，那一邊也沒有了。生死沒有了，這個念頭沒有了，給諸位說，法身也沒有了，你說它是不是一？決不是說生死沒有了，法身存在；分兩個真是對立的，一個沒有，那邊還有。這邊沒有了，那邊也沒有，它是一。一是什麼？法性，就是大經上講的唯心所現，那就是真心，那才是真正的理體。

　　這個意思，我覺得我已經說得很明白了，聽不懂沒關係，《華嚴經》往後這些話常常會遇到。這是什麼道理？這就是世尊教學的善巧方便。中下根性的人，絕對不是一次、二次他就覺悟了，那是上上根人。你看章嘉大師對我，就是戒律這樁事情輕描淡寫提個二、三十遍，到以後再一反省就明白，就能夠契入。如果不重複不行，沒有印象。什麼時候能夠體會到？時節因緣，時節因緣不到沒法子。所以教跟學都是長程的工作，不是短期的，尤其佛法的修學，要說時間都講無量劫，都講三大阿僧祇劫。這就是告訴你，唯有恆心毅力、勇猛精進，你才能契入。

　　如果遇到挫折、障緣你就退轉，這個現象很平常，如果要不退轉，哪個人一生都能成就。他為什麼不能成就？就是進得少、退得多。為什麼會有退？煩惱習氣，煩惱習氣起現行的時候，就是貪瞋痴慢。不知道宇宙人生的真相，雖然佛不斷的提醒，我們還是執著，還是放不下。你看《金剛經》上說多少遍，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你每讀一遍，就好多次的提示。「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，「無我見，無人見，無眾生見，無壽者見」，「若菩薩不住相布施」。這部《金剛經》也不過五千多字，你細細的觀察一下，講了十幾遍，不斷重複，不斷在提示，可是我們怎麼樣？依舊是麻木不仁，警覺心始終提不起來，經本一放下，這個現實還樣樣都認真，堅固的分別執著。

　　我們在《華嚴》學習這麼長的時間裡面，理論、方法、境界經過三千小時的薰修，這不是短時期，我們已經很清楚。放下執著就是阿羅漢，超越六道；放下分別就是菩薩，你就在四聖法界，四聖法界的上層，不是在下層；放下妄想，也就是放下起心動念，你就出了十法界，你就成佛了。我們對這個開示很清楚、很明白，可是在日常生活當中，處事待人接物，能不執著嗎？經論上跟我們講得很清楚，執著不是事，是心。心裡真正能放得下，事相上就是《華嚴》跟我們所講的事事無礙。這個地方就是事事無礙的境界，生死即法身，你就得受用。為什麼？你不執著生死，也不執著法身；你不分別生死，你也不分別法身，它有什麼障礙？那為什麼佛要說生死？這是教化眾生的方便，方便說，不是真實說，才能契入。

　　《華嚴》講四種無礙，理無礙，無礙是沒有障礙，事沒有障礙，理事無礙，事事無礙。事事無礙是超越十法界的佛菩薩，他們事事無礙；沒超十法界，超越六道了，他們理事無礙。六道裡面很糟糕，什麼都是障礙，理也有障礙，事也有障礙，理事有礙，事事更有礙。為什麼？迷在其中，不了解事實真相。所以，一切障礙從哪裡生的？從心生的。大乘教裡佛常說，「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，這些說法統統是善巧方便，佛以善巧方便誘導我們悟入真實。真實不但說不出，都不能想，一想就錯，所謂是「開口便錯，動念即乖」，乖就是違背，不能起心動念還有什麼好說的？

　　最近往生的黃居士，黃忠昌居士，三年不說話，他寫了個心得，裡面就有這麼一點味道。這味道是什麼？分別執著很淡薄了。他是從三年不說話體會到離分別執著的受用，這個受用幫助他念佛到功夫成片。功夫成片就能夠自在往生，在凡聖同居土上三品，雖然還有世壽，他可以捨棄不要了，想什麼時候往生就走得成，佛真的來接引他。

　　所以佛在經上這些圓法，圓頓的開示，最重要的我們不懷疑。知道我們自己煩惱習氣很重，我們的程度不夠，還不能完全理解，也要信。信了裡面還有疑情，沒搞清楚，佛是這麼說的，我相信。就好比我們生在這個地區，從來沒出過門，不知道外國是什麼樣子，從外國回來的人告訴我們那邊情形，我們相信。相信怎麼樣？自己沒去過。自己到達那個地方，那是真信；沒有去過，但是他從那裡回來，我們對他沒有懷疑，這個信叫正信，這不是迷信。如果他也沒去過，他來給你說那裡怎樣怎樣，憑空想像的，那靠不住，那個信可能是迷信，那不是正信。他真正從國外回來，說那邊狀況，這個可以相信。信有分很多很多種類，這些我們都不能夠不知道的。

　　這句明白之後，底下就比較容易。「煩惱即般若」，般若是智慧，這是什麼？這樁事情，你覺悟了就叫般若，你不覺悟就叫煩惱。其實煩惱跟般若是一不是二，用佛法的名詞來說，這是精神的現象，見聞覺知。所以，你覺就叫般若；你迷，般若就變成煩惱。所以煩惱可不可以斷？不能斷。煩惱斷了，般若就沒有了；可是你要想斷，肯定斷不了，如果要是真斷了的話，它是假的，它不是真的。

　　相雖然是假的，體是真的，古人比喻得好，「以金作器，器器皆金」。好像用黃金做的器皿，我們還是古人的比喻，老比喻不是現在人的比喻。我們用黃金造個佛像，你每天對它很恭敬禮拜，這就好比是般若。哪天你不高興了，你不想要佛像，喜歡小貓、小狗，你把這個黃金用來又造個小貓、小狗，佛像沒有了。小貓、小狗是三惡道，是煩惱。造佛像是這個黃金，現在造小狗也是這個黃金，體沒有變，只是形相變了一下。煩惱跟般若，跟這個比喻差不多。

　　覺了的時候是智慧，迷了的時候叫煩惱，煩惱是什麼？貪瞋痴慢疑惡見。覺悟之後，貪變成了戒律，痴變成了智慧，瞋恚變成了禪定，所以貪瞋痴就是戒定慧。戒定慧是般若，貪瞋痴是煩惱，戒定慧迷了就是貪瞋痴，覺悟了就是戒定慧，貪瞋痴即是戒定慧。這種話，像這些話一般對初學決定不講，講了什麼？會把他講迷惑了。他本來對佛還很尊重，還相信，這一講他不相信，他退心了。簡直是胡說八道，怎麼會講出這種話？互相矛盾。要知道這是在華嚴會上講的，小乘裡頭絕對沒有，方等裡頭很少，都不說的，到般若才說，這個要知道。這個教學是高等的課程，這是甚深的佛法，所謂圓頓法門。

　　入這個境界要不要斷煩惱？斷煩惱，般若就斷掉了。那煩惱怎樣？煩惱就變成般若。煩惱怎麼會變成般若？用貪瞋痴慢來教化眾生，這不就是般若嗎？貪瞋痴能教化眾生？能。你看《華嚴》末後善財童子五十三參，勝熱婆羅門就用愚痴，甘露火王就用瞋恨，伐蘇蜜多女用貪愛。這是善財童子去參訪三位善知識，他們用的方法很特別，那就是煩惱即般若。要用這種方法叫你徹底覺悟，大徹大悟。

　　你看有人跟隨釋迦牟尼佛，一生沒開悟、沒證果；釋迦牟尼佛一入般涅槃，我們講過世了，他一下就開悟了，他也就證果了。釋迦牟尼佛入般涅槃是幫助這些學生，成就這些學生。不用這個方法，禪宗裡面講棒喝，不用這個方法他醒不過來，一受這個打擊，一下就覺悟過來。所以釋迦牟尼佛降生是教化眾生，釋迦牟尼佛入般涅槃也是教化眾生，釋迦牟尼佛接受國王大臣的供養是教化眾生，釋迦牟尼佛去托缽托不到也是教化眾生。世尊三個月馬麥之報，托缽托不到，還有好心人，餵馬的乾糧拿來供養佛，佛也吃，沒有分別。所以八相成道，無一不是度化眾生的示現，不只是言教，身教更多，言教次之，身體在示現。根利的人不要用言語，看到釋迦牟尼佛這種生活，他就開悟了，就明白了。利根的人行，中下根的人不行。

　　結業，在六道裡頭造業。造業，結的是善業，人天果報；結的是惡業，三途苦報，正所謂不是不報，時候未到。如果你真的覺悟了，業確實變成解脫，業習的種子在阿賴耶裡面產生變化。本來我們造作惡業，譬如要到畜生道，變畜生去受這個果報，這一下覺悟之後，他變不變畜生？他也變畜生，他變畜生不迷，用畜生身去度化那些畜生，諸佛菩薩常常幹這個事情。你看我們在這些年當中，遇到一些靈媒透露給我們的訊息，觀世音菩薩常常在餓鬼道教化眾生，他到餓鬼道一定要現餓鬼身，不現同類身沒有辦法教化眾生。他要教我們人，一定要現人身；他要教畜生，一定現畜生身；他教餓鬼，一定現餓鬼身；他到地獄裡面教化眾生，一定現地獄身。所以結業即解脫。

　　所以我們縱然造了許多的罪業，怕不怕？不怕，怕的是不覺。不覺，你要到三惡道去受罪業，受苦受難；覺了之後，到三惡道去度化眾生，那個地方眾生苦。你雖然發了大願，眾生無邊誓願度，你要是阿賴耶識沒有惡業種子，你怎麼能現惡道眾生身？可見得惡業不是壞事。你要真正能通達這些道理，明瞭事實真相，我在經上續的兩句話，你才懂得這個意思。佛在經上講「日日是好日，時時是好時」，我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」，今天講到這個地方，你應該能夠體會到一些。關鍵就在覺迷，所以佛法修學重視的是破迷開悟。

　　可是破迷開悟得轉煩惱為菩提，你轉不過來可不行，這怎麼轉法？你一開頭一定要在這裡下功夫，不執著，不執著就是轉末那識為平等性智。有執著，不平等；沒有執著，法法平等。這一定要功夫，否則的話，你覺悟不了，光求覺，怎麼覺也覺不了，沒法子覺。不分別，就轉第六意識為妙觀察智。轉八識成四智，六、七是因上轉，五、八是果上轉，果上轉不要去理它，因上轉了，果就轉了。所以真正用功夫的沒有別的，就是放下分別、放下執著。

　　尤其執著嚴重，執著是六道的第一個因素，分別是十法界第一個因素，所以先從最嚴重的下手，最嚴重的就是執著，總要把這樁事情看淡。無論什麼事情自己清楚明瞭，恆順眾生，隨喜功德，你愛怎麼做都好，你有執著，我沒有執著，我可以隨順你。兩個人都有執著就很難相處，兩個人成見都很深，這當中決定起矛盾，常常不和，常常鬧意見，常常吵架；其中有一個能忍能讓，他就能和睦相處。由此可知，放下的最初方便就是忍讓，處處讓他，不要計較，隨他，什麼都好，慢慢在這個地方養成習慣，就得受用。

　　所以覺決不是驟然、一蹴就能得到的，不可能，我們一定要依照釋迦牟尼佛的教誨循序漸進。煩惱習氣重怎麼辦？先從戒律下手，決定是正確。戒律裡面首先就教我們忍讓，讓我們學規矩、懂法則，要把它落實在事上，那個戒律是活的，你才得受用。所以《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》，跟我們前面所念的「淨行品」，每一條都是圓融的，每一條都是超越時空的。像《弟子規》上頭一句，「父母呼，應勿緩」，你如果只是懂得父母叫我趕快答應，你沒學會。那真叫學一樣就是會一樣，整個《弟子規》學會了，你也不過只學會了一百一十三樁事情。日常生活事情太複雜、太瑣碎了，你還是一籌莫展。所以你要能舉一反三，聞一知十，活學活用，你不能死學死用，那就沒法子教了。

　　這句怎麼樣活學活用？大乘菩薩戒裡面給我們講，「一切男子是我父，一切女人是我母」。「父母呼，應勿緩」，也就是說，所有一切人叫我，我們都應當像對父母那樣的尊敬，那樣的快速答應，這就對了，這就叫圓法。所以，法有沒有圓？法沒有，圓頓在人，大乘教裡面佛常講的「圓人說法，無法不圓」。圓是什麼？覺悟、圓悟了，所以沒有一法不圓，不覺悟怎麼行？《弟子規》一百一十三法，從你初學一直到你將來十信位、十住位、十行位、十迴向位、十地位、等覺位、妙覺位，都是用這個，決定沒有離開。就是這一句。到如來果地變成什麼？眾生有感，佛立刻就應，感應道交，第一句裡頭。

　　應以什麼身得度就現什麼身，應當用什麼方法教化他就用什麼方法，所以佛沒有一定的身相，沒有定法可說，全是活的，活活潑潑，完全稱性。怎麼完全稱性？因為他沒有妄想分別執著，就稱性。只要有妄想分別執著，就與性德相背道，那就迷了。稱性是覺悟，悖逆就是迷惑。所以諸位要曉得，你有分別、有執著就是迷，迷得很深。我們不講妄想，因為妄想真不容易斷，就是起心動念。六根接觸六塵境界不起心、不動念，你已經成佛了，你已經入華嚴境界了，那個不必說了，太難太難，真的是做不到。你能夠做到不分別，你就是菩薩，我剛才講了，十法界裡面的佛、菩薩。十法界最上面是四法界，你是屬於上層的。你還有分別，執著沒有了，你是十法界下面兩層，下面兩層是阿羅漢、辟支佛。

　　如果執著沒有斷，你是六道凡夫，六道裡面就要論善惡，結業就有善惡。如果是出了六道，也就是說執著沒有了，還有分別，還有妄想，執著沒有了，你已經證到阿羅漢，已經證到辟支佛，結業即解脫，這個你證得了。你怎麼證得？阿羅漢跟一切眾生也是感應道交，不過阿羅漢心量小，你有感，看他喜不喜歡，他喜歡他就來應，他不喜歡他不來應。這就是什麼？喜歡不喜歡是緣，你跟他有沒有緣，有緣他一定來，沒有緣他不來。不像菩薩，菩薩沒有緣也來，這了不起。所以菩薩給眾生作不請之友，我們在《無量壽經》上講得很清楚，這個心量大，因為他沒有分別；阿羅漢還有分別，沒有執著，他有分別。

　　你就曉得執著害人多嚴重，我們生生世世在六道裡頭過這種苦日子，搞生死輪迴搞了無量劫，被什麼害的？執著。為什麼要這麼執著？隨順一點不是很好嗎？學佛先決的條件，特別在大乘，特別是將來你想往生極樂世界，極樂世界是大乘當中的大乘，是一乘當中的一乘，至高無上。你的信願要不能跟阿彌陀佛相應，不能跟西方極樂世界大眾相應，就是清淨海會相應，你雖念佛去不了。為什麼？性格不相同，心量太小。那要怎樣？昨天跟諸位講的，《華嚴》上大心凡夫，不但你是《華嚴》的當機者，你是西方極樂世界的當機者。什麼叫大心？念念為眾生想。我們確實為自己想得太多，為眾生想得太少。你要說為什麼？養成這種習慣了，這就是煩惱習氣，無量劫就養成，沒有為別人著想。

　　我給同學們說，我在十三、四歲的時候就會為國家民族著想，為天下眾生著想，所以以後接觸到大乘比較容易進入。雖然年輕的時候很執著，那是因為生活太苦，所以沒有布施的心。可是我想得很廣，想得很深，想得很遠，在事上做不到，這是環境。但是章嘉大師教我的時候，我很容易接受，很歡喜接受，那是心量大的關係。如果心量很小，只顧自己不顧別人，老師教了也沒用處。我相信老師一生不只教我一個人，教了很多人，那些同學沒效果，就是他沒去做；我能夠收到這麼一點效果，是我很聽話，很受教，能依教奉行。

　　我這個行業是老師給我選的，我就接受了。到了晚年回想老師當年教誨，正確，為什麼？一生不造惡業，人一生不造惡業太難了。一生不害人，起心動念、言語造作沒有傷害過人，這是自己最歡喜的，最值得安慰的。換句話說，我就是不往生西方極樂世界，我的來生福報大，這一生真的是積功累德，斷惡修善，法喜充滿。這些都是老師教導的，都是佛法教導的。所以我對於聖賢的教誨，對佛法的教誨，我有很深刻的認識，很深刻的體會。

　　現在這個世界動亂，人民太苦，富貴的人也苦，貧窮的人更苦，我見得太多了。苦的根源我知道，佛說得很多，古人講得很多，學佛的人很多，很多怎麼樣？我細心在旁邊看，他們沒有看出來。果，前面我說得很多，你要從果裡去找因，要從因中去找果，你才會生智慧。今天世界上動亂的因是什麼？找它的根源，找它的原點，原點就是利。人人都要爭利，人人都想得到利，有這個念頭就會競爭，人人都爭，人人都不讓人。競爭提升就是鬥爭，鬥爭提升就是戰爭，死路一條！原點就是利跟欲望，這是原點，動亂的根源，三惡道的根源。

　　孔老夫子一生教學很少講到利，為什麼？防微杜漸，不談利。只講孝悌忠信，只講仁義道德，這跟性德相應。社會、世間安定和平的原點是什麼？原點是孝、是敬，在佛法講，原點是慈悲，儒家講仁義。你想看看，仁就是慈的意思，義就是悲的意思，慈是與眾生樂，仁是二人，推己及人。義，你看跟悲相應，悲是什麼？拔眾生苦，看到眾生有苦難，就要伸出援手去幫助他，是義。儒家講仁義跟佛家的慈悲是一個意思，一點都不差，你把根找到。

　　今天我們有這個機會參與國際上和平的工作，我用什麼幫助他？我就是告訴他這個原點。在西方人，你說這些他們都很難懂，我們換句話說，愛，這他懂。上帝愛世人，神愛世人，這他很好懂。愛就是原點，所以我們要提倡愛的教育，推廣愛的教育，這個問題就解決了。愛人決定不會害人，貪欲、利欲大家爭，這個會害人，所謂是損人利己，這害人。害人，你害人，人害你，互相殘害，這個社會哪有和平？這是不能不知道的。現在時間到了，我們就講到此地。