大方廣佛華嚴經　　（第三０六卷）　　2000/5/24　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0306

　　請看「世主妙嚴品」，得法讚佛，八部四王眾，夜叉王偈頌第三首：

　　【眾生惡業為重障，佛示妙理令開解，譬以明燈照世間，此法嚴仗能觀見。】

　　嚴持器仗夜叉王，他修學的法門是「得能資益一切甚羸惡眾生解脫門」。『眾生惡業為重障』，六道眾生，甚至於包括了九法界，我們講聲聞、緣覺、權教菩薩，也就是一般所說的沒有明心見性的菩薩，這都在十法界之內，這些人起心動念、言語造作都是業，業裡面有分做善業、惡業，這是六道眾生所造作的。善、惡業同稱為「染業」，與染業相對的是「淨業」；換句話說，四聖法界裡面聲聞、緣覺、菩薩，六道之外的他們這些人造作的業，我們稱它作「淨業」，這是首先要辨別清楚的。業決定是障礙，障礙什麼？障礙我們明心見性，就是連聲聞、緣覺、權教菩薩所造的都障礙見性，出不了十法界。六道眾生可憐，造作善惡業，善惡都屬於染業，染污我們的清淨心，染污真如本性，所以不能夠脫離六道輪迴。這些道理、事實真相，我們總得辨別清楚，如何把這些障礙除掉，讓我們在菩提道上一帆風順。

　　造作諸業當中，最嚴重的、最可怖畏的是三途，那我們試問問：今天這個世間幾個人不造三途業？回過頭來再自己認真反省反省，我們自己有沒有造作三途業？什麼是三途業？「自私自利，是非人我，名聞利養，貪瞋痴慢」，這是三途業，這是重障，我們要清楚。我們弘法利生造的是什麼業？弘法利生算不算是善業？不見得。如果我們弘法利生的目的，是在名聞利養，是在求社會大眾的恭敬，是在要求在社會上有很高的知名度，如果以這個為目的，弘法利生也是惡業，也沒有辦法脫離三途果報。

　　前清乾隆時間那個時代，慈雲灌頂法師，這是我們佛門的大德，他的著作很多，蒐集在《卍續藏經》裡面，就將近有十幾種。我們過去講《大勢至菩薩念佛圓通章》，參考他的註解，他在這個註解末後，特別為我們說出，念佛人有一百種不同的果報，我們學佛的老同修都知道。那個「一百」不是數字，但是他確確實實舉了一百條，舉這個一百條是舉例。由此可知，念佛人的果報各個不相同。頭一條就是念佛人的果報在阿鼻地獄，這第一條；最後一條是上上品往生。這是特別提醒我們，念佛是好事情，為什麼還會墮地獄？

　　我那個時候年輕，在李炳南老居士會下學教的時候，看到這一部書我非常疑惑，我向老師請教：造其他的惡業墮地獄，我們還能接受；念佛人墮地獄，那我們還不能接受。老師聽到我提出這個問題，他說：你這個問題是大問題，這不是普通問題，我不跟你講，我要在講經的時候跟大眾宣布。老師為我們說出來，這個念佛人，所謂是「口念彌陀心散亂」，古德講「喊破喉嚨也枉然」。表面上看起來他很虔誠，一天到晚手拿著念珠，「阿彌陀佛」不間斷，心裡面是非人我、貪瞋痴慢，盡做一些損人利己之事，打著佛的招牌，所以他的罪過是罪上又加罪，讓一般人看到，「這是阿彌陀佛的弟子，阿彌陀佛的弟子盡做這些壞事」，於是世間一些無知的人，把這個事情就怪到阿彌陀佛頭上去了，「阿彌陀佛教的學生幹這些壞事」，這個罪過就墮阿鼻地獄。他叫社會一切大眾因他而毀謗佛法，謗佛、謗法、謗僧，罪是從這個地方結的。這是舉一個例子來說。

　　我們在日常生活當中，對人對事對物，試問問我們如不如法？這是一個很嚴肅的問題。什麼叫如法？經典上的教誨，我們有沒有做到？經典上所說的道理，我們究竟懂得多少？大家都是以《無量壽經》為主修的法門，這個很好，務必在這個法門裡面得幾分相應，然後才能夠廣學多聞。這標準在哪裡？我們接觸其他法門，對於其他法門通達明瞭，這是智慧；如如不動，決不受它影響，這是念佛三昧；有這個能力才行，才可以廣學多聞。如果我們聽到別人一些言論，我們的信心就動搖，就產生疑惑，這是我們既無智慧，又沒有念佛三昧，那怎麼辦？老老實實學自己的法門，少跟別人接觸。

　　現在是比較難，難在沒有師承。過去的人，跟一個老師，在一個道場，老師管教很嚴，不准你到其他道場參學，不准你聽別人講經說法，管得嚴，行！現在這個時代民主自由開放，言論自由，著作發表自由，都沒有人干涉，於是邪知邪見充滿了社會，我們不幸而生在這個時代，所以我們的道業很難成就。但是要曉得，我們不能成就真正的原因，是我們自己的基礎沒打好，基礎打好，什麼問題都沒有了。可是幾個念佛人、修行人，真正在基礎上下過功夫？

　　淨宗修學的基礎，也就是所有法門共同的基礎，世尊在《觀無量壽佛經》上跟我們講的「淨業三福」，我們有沒有去做？「孝養父母」，我們懂不懂？說實在話，這一句話我們不懂，這「孝養」兩個字怎麼能做到？道理、事相、境界都非常模糊。「奉事師長」，亦復如是。所以「慈心不殺，修十善業」，我們做不到。十善業是修行的根，佛在《無量壽經》也說了很多次，經文一開端教我們，「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，這三句就是十善業道，身、語、意三業。

　　講到「三輩往生」，佛又特別給我們說出修十善業：「一不殺生，二不偷盜」，一直到「八不貪，九不瞋，十不痴」，講得很清楚、很明白，我們天天念，沒有想到去落實。每天念十遍、念二十遍，不能落實，那也是枉然。真的要把它做到！日常生活當中斷惡修善，要與《無量壽經》上的總綱領相應，總綱領是什麼？在經題裡面，經題裡面教給我們修學的方法是「清淨、平等、覺」。我們的心是不是一天比一天清淨？一天比一天清淨做不到，我們把幅度放寬一點，今年跟去年相比，心是不是清淨了一些？這一個月跟上一個月相比，有沒有進步？標準就是「清淨平等覺」。人修「清淨平等覺」，果報就是「無量壽莊嚴」，那是西方極樂世界的境界。如果我們的心行與清淨平等覺不相應，我們念佛往生西方極樂世界就沒有把握。

　　善知識、好老師教導我們，斬釘截鐵，讓我們一絲毫的猶豫都沒有，簡單明瞭。我在往年學佛，第一個親近章嘉大師，第一次跟他見面，他老人家就教我「看破、放下」，直截了當。你能夠放得下，你就能得三昧，我們修念佛法門就得念佛三昧；你能看得破，你就開智慧，煩惱輕、智慧長。不需要知道的事情，知道得愈少愈好，古大德常常教人，「知事少時煩惱少」。你的煩惱為什麼斷不了？你知道的事情太多了。還要天天去打聽，唯恐知道太少了，你的煩惱哪一天能斷得了？決定斷不了的。「識人多處是非多」，交際應酬，認識的人愈多，是非就愈多。知道事情愈多，煩惱就愈多，這個與清淨平等覺背道而馳。所以真正修道人言語少，連道家老子都說，他說：「為學日益，為道日損。」做世間的學問是要天天去增長，像現在講要吸收新的科技知識，這是「日益」；修道的人要天天減少，減少你的妄想，減少你的分別，減少你的執著，這是修道。不需要知道的事情，最好是不要去接觸。

　　所以很多老同修都知道我，我是凡夫，不是聖人，凡夫要守凡夫的本分，那就要好好的跟佛菩薩學習。我說過很多次，都是在講台上講的，我不看信件，所以你們不需要給我寫信，你們給我寫信我不會看的。為什麼？看就知道事情太多了，煩惱就多了，我的心就不清淨了。非必要的事情，不要來找我。我也曾經說過很多次，真正老實念佛，他不會來找我，凡是來找我的都是不老實。老實人一定是如理如法的在家裡用功修行，他來找我沒有必要。他應當到念佛堂，沒有念佛堂，在家裡可以修，家裡不供佛也能修。不供佛，西方就是阿彌陀佛。我們每天拜佛，向西方禮拜就可以了，觀想就行了，不必供佛菩薩的形像。這是講沒有條件供佛的，可以這樣做，非常如法。如果你有條件，你請得佛像，或者是塑像，或者是畫像都可以，你可以供在你的家裡面，朝暮禮拜。

　　佛像供在家裡面要供什麼地方？如果你們家裡面的房子很多，應當要空出一間做佛堂，供養佛；如果房間不多，就供在客廳，都行。客廳供在上方，這個上下怎麼區別？坐在這個位子，每一個人進到這個房子，他第一眼看到，這個方就是上方。像我們現在這個講堂，我們坐的這個地方就是上方，門窗都在兩旁跟對面，無論什麼人進來，你在這裡第一眼一定看到，這個方向就叫上方。每一個家庭的建設都不一樣，所以上方不能按東南西北來說，要看他門戶怎麼開法。如果家裡面人不信佛，反對佛，客堂也不能供佛，那怎麼辦？我們可以做一個小佛龕，供養在你的臥房都沒關係。做個小佛龕，有門，或者用個帘子，你拜佛的時候打開，拜完之後再把它的門關好，這樣很好，很恭敬。我們的恭敬心到了就好，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。

　　最近，還有不少人要來找我寫字。前一個月茗山老和尚在此地，告訴我說，太苦了。找他寫字的人太多了，堆成一大堆，一天到晚寫不完，累死了！八十四歲了，天天叫人家站到那個地方寫字，於心不忍。他說幸虧他還沒有學畫畫，如果學畫畫，那就完了。所以現在有些人找我寫字，我要找人代筆。真的找我寫，我寫小字，你們去放大。我們不可以開這個例子，開這個例子茗山法師是榜樣，真的會累死。所以這一些應酬都是形式，形式不重要，佛法的修學重實質。實質是如何破障，怎樣去斷煩惱，怎樣恢復自己清淨平等覺，這個重要！

　　第二句，『佛示妙理令開解』。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，都是從自性裡面流露出來的，所以叫「妙理」。六道凡夫，包括十法界裡面這些菩薩、聲聞、緣覺們，他們起心動念都是從意識裡面流出來的，從識心裡頭流出來的，不是從自性，所以他們東西就不妙了。稱性，這叫妙；不稱性，這就不妙。如來與法身大士，所謂是「破一品無明，證一分法身」，這一些人都是超越十法界，住在一真法界，他們的法妙了，起心動念、言語造作都從自性裡頭流露出來的。

　　不但諸佛菩薩為我們講經說法，更難得的是他表演給我們看。此地文字裡頭的「示」，這個「示」，言說跟表演都包括在其中。佛為我們開示，我們做學生的人要能夠悟入。如果佛對我們的開示，我們看到了、聽到了，不開悟、不懂，不能夠依教奉行，這就是我們的業障太重，得不到佛法真實利益。這事怎麼辦？一定要知道消除業障。我在初學佛的時候，章嘉大師告訴我，「佛氏門中，有求必應」，這一句話是真的，決定不是妄語。可是我們有很多人求佛並沒有感應，這是什麼原因？大師說，這是我們自己有業障，障礙住感應，必須將自己的業障消除，感應就現前。

　　要怎樣消除業障？老師說，要改過、要懺悔。懺悔就是改過，儒家講的「不貳過」。因此真正會用功的人，真正會修行的人，他用的是什麼功夫？他所用的功夫，天天反省、思惟、檢點自己的過失。這一天從早到晚，起心動念，對人對事對物，與佛的經教；我們受持《無量壽經》，就用《無量壽經》就行；跟《無量壽經》裡面所講的比照一下，有幾樁跟佛講的相應，那你就做到了，好；有幾樁跟佛所講的不相應，沒做到。你能這樣的檢點，你就覺悟了，佛法講開悟，你開解了、明白了。已經做到的要保持，明天還要繼續做到，不要忘掉了；沒有做到的，明天應當努力去把它做到。所以經要熟讀的原因就在此地，我們六根對外面六塵境界，念頭才起來就知道，我這個念頭該不該起，我這個話該不該說，我這個事情該不該做。佛菩薩怎樣教導我們，我們應當怎樣學習，這個叫悟入，要契入佛的境界。

　　淨宗，夏蓮居老居士講得好，這是「大乘之大乘，了義當中的了義」。他這個話不是隨便說的，有經論的依據，也有古大德的說法。近代人，有一些人提出自己的意見，反對這個會集本，說經不應該會集。我在前幾天聽李木源居士告訴我，他說有法師就提出這個問題，向一位老法師請教，這個老法師是反對會集的。這些年輕法師都經常在外面做佛事，就跟老法師說，「我們每一堂佛事都是會集的」，向老法師質疑。古人編的《朝暮課誦》，編的種種懺儀，都是取自於許許多多經論，不都是會集的嗎？那要不能會集的話，早晚課不能做了？早晚課的儀規都要改過來了？所有這些佛事也都統統要改了？老法師聽了，沒有話說，掉頭就走了。

　　再說得親切一點，我們每個人有這個身體，身體也是會集的，許許多多不同器官會集的，眼睛不是耳朵，耳朵不是鼻子，如果不准會集，好，只有一個眼睛，其他都不要，行不行？講不通！我們身體不就明明是個會集的嗎？釋迦牟尼佛講一切經，給諸位說，統統是會集的。他從哪裡會集？會集古佛所說的。所以世尊說，他一生沒有說一句法，誰要說他說法，那是謗佛。清涼大師在《華嚴經》註解裡面告訴我們，釋迦牟尼佛所說的一切經，都是說過去古佛所講的，他也是會集。只要你會集得好，會集得讓一切眾生讀到了、聽到了、接觸到了，能夠開解，你就度了眾生，你就幫了眾生的忙。

　　這一部經裡面，有許多的理論，有許多的方法，有許多境界，它還是會集的。這一部《大方廣佛華嚴經》，我們現在所讀的這個本子，八十卷的本子，七處九會三十九品，它怎麼不是會集的？佛不是在一個地方講的，七個地方講的，九次法會，這不是會集成這個本子嗎？由此可知，凡是有意見的，都是妄想分別執著。佛跟大菩薩教導我們，怎樣才能夠契入佛的境界？要離一切妄想分別執著。我們天天還在妄想分別執著裡頭做活計，你哪一天能出頭？換句話說，你的心到什麼時候才能夠清淨，能平靜下來？

　　我們學佛最重要的是清淨心、平等心、覺悟的心現前，這樣我們學佛才真正找到了方向、找到了目標，我們才會有成就。所以常常要反省，每天晚上做晚課；這個早晚課我說的次數太多了，早課是用佛法提醒我們自己，這一天起心動念，對人對事對物要遵守佛的教誨，不要犯過失；晚課是反省、是檢點、是懺悔、是改過，這個早晚課真的在用功夫。決不是說早晨、晚上，把這些經咒念一遍給佛菩薩聽聽，念完之後就沒事了，自己起心動念、言語造作跟經上講的全不相干。這樣作法罪重了，為什麼？早晨騙佛菩薩騙一次，晚上又騙一次，一年到頭都在騙佛菩薩，你這個罪業重！佛菩薩沒有真的在面前，只是造的像，連這個像你都欺騙它，你說你這個心太殘忍了。所以一定要懂得做早晚課真正的意思，依教奉行，功德真的是無量無邊。

　　下一句是比喻，『譬以明燈照世間』。這個世間黑暗，「明燈」是佛菩薩的智慧。這個地方也提示了我們，唯有真實智慧，才能夠解決問題。我們學佛求的是什麼？求的是智慧。智慧從哪裡來的？不是從經教裡面來的。經教念得再多、記得再多，如果不能夠體悟，那你所學的叫「記問之學」。你也會說，也能說得天花亂墜，你的煩惱沒斷，你的習氣沒斷，只要有煩惱習氣夾雜在你所修學的裡面，都叫做「世智辯聰」，你沒有智慧。智慧從哪裡來？智慧從定裡頭來的，我們在《無量壽經》上講的清淨心、平等心。你的心清淨平等就生智慧，下面一個「覺」，覺是智慧。智慧是從清淨平等裡面生的，不是從經典文字裡頭生的，這個我們要懂。

　　經典文字是諸佛如來自性裡面流露出來的真實智慧，如果我們自己沒有清淨平等心，你決定看不到經典裡頭的智慧，你能夠理解的經文都是世智辯聰，都是你自己的意思，不是佛菩薩的意思。我們開經偈裡面講，「願解如來真實義」，你是用自己的意思來解釋佛經，不是佛的意思。經典裡面的意思無量無邊，字字句句都是大圓滿，不僅《華嚴》是圓教，圓滿，一切經教無一不是大圓滿。大乘佛法裡常說，「圓人說法，無法不圓」，所以不一定限制這一部經，部部經都是大圓滿，字字句句都是大圓滿，你能看得出來嗎？一字一句講一百年也講不完，那是你的智慧開了。智慧不開，這一句，兩、三句話就講完了，再就沒得講了，這是智慧不開。

　　所以一定要懂得，學佛就是學開智慧，要學開智慧一定要依照佛菩薩的教誨，有次序，按部就班。頭一條是戒學，因戒得定，因定開慧。戒是什麼？絕對不是講五戒、十戒，這個意思太窄小了。戒學是釋迦牟尼佛的教誡；換句話說，所有一切經、律、論都是教誡，我們要遵守。對初學，入門要選擇一門，專修。「一門深入，長時薰修」，這是佛菩薩、祖師教誡我們的，我們遵守。可是這一門，無論你選擇什麼樣的經論，你要讀誦，你要受持，還要為人演說。這一句話，佛在所有經裡面不知道說多少遍，「讀誦受持，為人演說」。讀誦是戒學，受持就有定慧，受是完全接受，接受佛所講的理論，接受佛所教導的方法，依照這個方法來修學，把這些理論變成自己的思想，把佛所教的方法變成我們的生活行持，完全落實才管用。這叫「受持」，「受」是接受，「持」是保持，永遠不失掉。「為人演說」，就是讀誦、受持具體的行法。「演」是表演，我們把佛的教誨，譬如我們舉一個簡單的例子，佛教我們「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，我們做到了，完全落實了，這叫「演」，表演給別人看，演是做給別人看。「說」，別人看了之後向你請教，你就講解給他聽，這叫「說」。做到以後再說，這是真修行，這是真正得受用。

　　經論雖然多，佛教人方向跟目標決定是一致的，所以無論修學哪個宗派，顯宗好、密宗也好，教下好、宗門也好，沒有一個法門不好。八萬四千法門，無量法門，佛說「是法平等，無有高下」，關鍵在契機，我的根機，我的程度，我現前生活的方式，哪一個法門對我最適合，我就選擇哪個法門。如果我們自己沒有能力選擇，佛很慈悲，他代我們選擇，這個選擇提供我們做一個參考。佛在《大集經》裡面說，「正法時期，戒律成就；像法時期，禪定成就；末法時期，淨土成就」，這是佛跟我們說了一個大方向。我們實在不會選擇，想想佛說這三個時期，三種不同的根性，三種不同的成就，我現在生在末法時期，那佛說「末法時期，淨土成就」，我就老老實實修淨土。這是佛提供我們的參考資料，幫助我們選擇法門，這是依教奉行。

　　淨土經論，確實在這個末法一萬年，已經過了一千年，後面還有九千年，我們想想一定可以大行其道。什麼原因？它簡單、容易，能夠適應現代人的生活方式。現代進入到工業高科技的時代，每一個人生活分秒必爭，如果有大量的典籍，一般人看到都會感到困難，很難學習。淨土經論在所有宗派裡頭最少，它只有六種，六種的分量都不大，是以《無量壽經》的分量最大，其他的經論跟《無量壽經》比，分量都少很多。六種東西合在一起，現在我們可以把它訂成薄薄的一小冊，單單就這個現象就會被現代人接受、現代人歡迎。又何況這六種裡面，不必完全受持，選擇一種就可以了。任何一種只要如理如法的修學，這一生當中決定能夠破障，斷煩惱，往生不退作佛。

　　六種裡面經文最少的是《大勢至菩薩念佛圓通章》，全文二百四十四個字，比《般若心經》還少。《般若心經》二百六十個字，它只有二百四十四個字，最少的。經文雖然少，義理圓滿，方法精要。大勢至菩薩，這是夏蓮居老居士說出來的，他老人家沒說出來之前，古人沒有人說過，這是他的慧眼獨具。他在《淨修捷要》裡面跟我們說，「淨宗初祖大勢至菩薩」。我早年，黃念祖老居士將這本書送給我，我一翻到這一句，我嚇了一跳；然後一想，果然不錯，他確實是淨宗初祖。他是虛空法界的初祖，盡虛空、遍法界頭一個提倡念佛，專修專弘的是大勢至菩薩，法界初祖。於是我們就想到，咱們娑婆世界頭一個提倡的是誰？普賢菩薩。釋迦牟尼佛成道，第一部宣講《大方廣佛華嚴經》，這個經佛是在定中講的。華嚴會上普賢菩薩在最後「十大願王，導歸極樂」，他是我們娑婆世界初祖。慧遠大師在中國提倡，是中國初祖。所以要講到淨宗初祖，我們要問是哪一個初祖？法界是大勢至菩薩，娑婆是普賢菩薩，中國是慧遠大師，這事我們就搞清楚了。

　　大勢至菩薩教給我們的話真是簡要詳明，他講修行的方法八個字：「都攝六根，淨念相繼」。這八個字要懂得了，依教奉行，那就恭喜你，你決定往生，你往生西方極樂世界得到保證。「都攝六根」是戒學，「淨念相繼」是定慧，這八個字裡頭具足圓滿的戒定慧三學。如何「都攝六根」？我們在去年印了一個圖畫，我想很多同修都看到，四隻猴子。我們就在樓下二樓辦公室裡頭做的，去照相，把這個圖案做成功，印了不少張，很多人都喜歡。那四隻猴子代表，就是「都攝六根」，我們應當要學。我們今天念佛，心為什麼定不下來？六根往外面六境去跑，眼喜歡看，非看不行，什麼都要看，耳什麼都要聽，嘴什麼都要說，這個就麻煩大了，你的六根怎麼能攝得住？你的心定不下來。真正要想定下來，你真正做到不要看、也不要聽、也不要說，為什麼？天下本無事。事從哪裡來的？事從你的多看、多聽、多說裡頭來的。《金剛經》說得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你真正明白這個道理，你的心就收了。

　　古德教我們修道，有兩句話說得很好，「少說話，多閉目」。少說話，多把眼睛閉起來，閉目養神。這個意思就是少看，少看、少聽、少說，你的心自然就定下來，就靜下來了，清淨心生智慧。所以這個世界上一切事情，不必要知道那麼多，臨時有事情發生了，人家向你請教，你一聽就明瞭。你為什麼會明瞭？你有智慧。他們天天在打聽、天天在研究、天天在討論，墮在五里霧中，他不明瞭。為什麼原因？沒有智慧，他心不清淨。清淨心生智慧，智慧「照世間」，智慧幫助一切迷惑顛倒的眾生，指點迷津，做一切眾生智慧光明的引導，這個人就是佛菩薩。

　　所以「都攝六根」重要，是我們學佛，修淨土，求生極樂世界，第一個條件，然後才做到「淨念相繼」。六根要收不住，「淨念」決定沒有，也就是淨念是清淨心。用清淨心、平等心念佛，就有感應。「相繼」是不間斷，確確實實做到二六時中都不間斷。也許有人問，那哪裡能做得到？人總得睡覺；睡覺，念佛不就斷了嗎？這個「念」不是口念，大家今天講「念佛」，意思也會錯了，以為一定是「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，這才叫念佛，這是口頭念佛。「念」什麼意思？中國「念」字怎麼寫法，「念」是今心，心上真有佛，不是口上，口上有佛沒有用。古德講：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然！」口念沒有用，心上真有佛。心上真有佛，口裡頭一句佛號也沒有，他是念佛人，他心裡頭真有。念茲在茲，他不是在口頭上，他在心上，睡覺也沒有忘記。這是我們要學的，我們要用這個功夫。

　　我們活在這個世間，就為這麼一樁事情：念阿彌陀佛。換句話說，什麼事情都不要放在心上，只有將阿彌陀佛放在心上，這個人叫念佛人。阿彌陀佛的形相清清楚楚、明明白白，阿彌陀佛的教誨念念不忘，要把五經一論裡面所講的道理、所有的教訓，都要落實在我們日常生活當中，落實在我們日常工作裡面，落實在處事待人接物。這個人一天到晚一聲佛號都沒念，甚至於家裡也沒有供佛像，也沒有看他在佛面前磕一個頭，他是真正念佛人，他是「如來第一弟子」，我們明白這個道理。

　　天天讀經，天天念佛、拜佛，到臨命終時不能往生，這種人太多了，過去台中李炳南老居士常講，一萬個念佛人，真正能往生的兩、三個人而已。為什麼那麼多念佛的人都不能往生？都是屬於「口念彌陀心散亂」，都是屬於這一類的。沒有將經典裡面的理論變成自己的思想，沒有將經典裡面的教訓變成自己的生活，錯在這裡。諸佛菩薩大慈大悲，一時一刻沒有離開我們，可惜我們肉眼凡夫不認識。佛菩薩在哪裡？佛菩薩在經典裡面。我們今天看這些形相，不懂經論的道理，對於佛像你也一無所知。社會上人說我們拜偶像、說我們迷信，我們聽了，點點頭，沒錯！我們是迷信。學佛，佛是什麼不知道，那你不是迷信嗎？拜菩薩，菩薩是什麼也不曉得。

　　佛法是教學，佛法是教育，佛教育裡面所有一切的設施，都是教導我們的。我們見到佛菩薩的像，你們看看佛像，看看菩薩像，他多麼安詳，從這個造像裡面，我們就能夠體會到戒定慧三學，它完全表露在這個像上，我們應當要學習。你們看到下面大殿裡面，佛像兩旁供養的十八羅漢，羅漢每一個人相貌不相同、姿勢不相同，你仔細再觀察，他們都在定中，都從造像透出他的慈悲，透出他接引眾生的方便。我們去瞻仰佛菩薩、羅漢的形相，你就有收穫，你知道他代表的是什麼意思，他教我們是什麼東西，那就是佛像在放光「照世間」，我們要知道他的光明。

　　我們現在這個講台上，供養的是一尊地藏菩薩，這也是一位同修供養我的。這一尊地藏菩薩的像造得好，我們把它特別供在這個講台上。為什麼？《地藏經》上說，釋迦牟尼佛滅度之後，一直要等下面這一尊彌勒菩薩出世之前，這一段長時間當中佛不住世，代替佛菩薩教化眾生的就是地藏菩薩。所以佛不在世，地藏菩薩是代理佛，我們供奉在此地。為什麼要地藏菩薩來代表，為什麼不叫觀音菩薩代表？觀音菩薩名氣比他大；為什麼不叫文殊、普賢做代表？為什麼請他做代表？這是表法的意思，他代表什麼？「孝親尊師」。佛不在世，我們守住孝親尊師，就如同佛在世一樣。看到地藏菩薩，就想到要「孝養父母，奉事師長」，下面接著「慈心不殺，修十善業」，這是佛法裡頭的根本教誨。許多人都知道，佛家講「慈悲為本，方便為門」。頭一句「慈心不殺」，這就是「慈悲為本」，「修十善業」是「方便為門」。十善業是方便，就在淨業三福裡頭一條，地藏菩薩是代表頭一條。地藏菩薩的三經，都是淨業三福第一條四句、十六個字的具體說明，這十六個字裡頭無量義。我們能夠明白這個道理，依教奉行，如佛住世沒有兩樣，所以這個偈頌裡頭以「明燈照世間」來比喻。

　　《華嚴》、《大智度論》裡面都說到，「佛法無人說，雖智莫能解」，佛法要講解、要研究、要討論。不僅僅是在課堂上學習，我們講經是上課，更重要的是要在生活當中互相觀摩、互相學習，交換心得，不斷的求改進，改過就精進，這是真正的學佛。『此法嚴仗能觀見』，這個方法嚴持器仗王能觀見，能觀見就是代表他明白了，他落實了，他得到真實的受用，然後能夠以這個方法教一些有緣的同學，自行化他。今天時間到了，我們講到此地。