大方廣佛華嚴經　　（第一五八八卷）　　2006/7/20　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1588

　　諸位法師、諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，李長者在這一品的前面有很長的一段開示，內容非常精彩，我們還沒有學完。今天我們接著從「大意明此經」，從這一句，我們把經文念一段。大意說明這一品經，「發十信心，但以法界不思議乘，一切智乘，而發其心，不依佛，不依佛法，不依菩薩法，不依聲聞法、獨覺法，不依世間法，不依出世間法，而發其心」。上一次我們講到這個地方。

　　今天我們再接著看下面的文，「但無所依，發菩提心，但以一切智發菩提心」，這個裡面意思非常之深。《華嚴》是圓教，是一乘、是無上乘，還在大乘之上。清涼、李長者為我們的開示，我們要記住寶貴的教訓。經上說的是法身菩薩，即使凡夫，凡夫也有分。凡夫是什麼人？清涼給我們說《華嚴》十種當機，最後一種叫大心凡夫。什麼是大心？確實跟大乘教裡面所說的，「心包太虛，量周沙界」，沒有這樣的大心不是《華嚴》當機。不是《華嚴》當機，《華嚴經》可不可以聽？可以聽。聽了有什麼用處？佛法裡常說，「一歷耳根，永為道種」。大心凡夫也不是天生的，從哪裡來的？過去生中，生生世世聞一乘法，薰習成種！這一生當中遇到了，能生歡喜心，就變成大心凡夫，道理在此地。因此只要歡喜接受，總是有緣，可是這一生要想成就，當然困難，這是肯定的，這個不能不知道。

　　什麼叫成就？必得了生死、出三界，才叫成就。如果學佛，學的時間再長，出不了六道輪迴，不算成就；至少要出六道才算是成就，這個事情不容易。出六道，經教裡面佛講得很清楚，必須斷見思煩惱；大小乘教裡面所講三界六道，八十八品見惑、八十一品思惑要斷盡，才能出得了六道輪迴。照這個說法，可以說末法時期這個地球上七十億人，恐怕連七個都找不到，這是真的，不是假的；億萬分之一，不是萬分之一，不是十萬分、千萬分，億萬分之一大概都沒有。那怎麼辦？幸虧有一個特別法門，不用斷煩惱，帶業往生西方淨土。這行嗎？可靠嗎？行，《華嚴經》可以做證明。《華嚴經》到最後，文殊、普賢發願往生，帶頭示範，十大願王導歸極樂，這是諸位同學都非常熟悉。所以，《華嚴經》末後這一卷就成為淨土五經之一。我們生在末法時代，根性不是上上根人，除此之外，沒有第二條路可走，這個事情總要清楚、總要明白。

　　念佛往生比起其他法門，常講八萬四千法門，比較容易；雖說是容易，也不是你想像當中那麼容易，它還是有條件的。淨宗念佛往生，不但超越六道，還超越十法界，它的條件，可以不斷煩惱，但是不能不伏煩惱。你要把煩惱控制住，煩惱不起作用，這才能往生；如果煩惱控制不住，常常還起現行，那只能跟淨土結個法緣，來生來世還是繼續搞六道輪迴。六道輪迴，諸位要曉得，非常可怕！墮落很容易，出頭很難，這個不能不知道。諸佛菩薩在千經萬論裡面講得太多，絕對不是兒戲，如果我們要把這些經文看輕、疏忽了，那就是自甘墮落。

　　這些年來，我們看到這些現實狀況，再想到佛祖教導我們持戒念佛。世尊滅度之前教誨我們，「以苦為師，以戒為師」，這兩句教誨比什麼都重要。我們能不能持戒？我們很想持戒，可是怎麼樣？沒有學過戒律。現在學講經還有地方，學戒律沒有了。民國初年，真正懂戒律、學戒律的，只有弘一法師一個人，弘一法師以後沒聽說過了。

　　佛教在現前，大家都知道衰微到了極處，世間一般社會大眾對佛教誤會的人非常之多。什麼原因？學佛的同學，無論在家、出家，都把持戒疏忽了。所以讓社會大眾看到我們這些佛門弟子，自然產生誤會，不會令人信服！所以，我們不能怪別人，回過頭來想想自己，我們的言行舉止能讓社會大眾尊重嗎？能讓他們尊敬嗎？別人憑什麼尊敬我們？這個要知道，我們做得不好，不是說我做得不夠好，我們簡直是做得不好，讓人看到失望。於是我們要反省，原因到底在哪裡？能把原因找到，改過來，這叫懺悔，懺除業障。

　　為什麼過去的人能持戒，我們不能持戒？過去社會安定，幾千年傳統的教育依然能夠影響社會人心。可是到最近這一百年，至少可以說八十年，我們傳統教育的影響力連根拔除了。佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，我們孝道在這八十年當中逐漸的消失掉了。現在幾個人懂得孝養父母、奉事師長？沒人懂得。孝道沒有了，師道就沒有了，戒律沒根了，不但戒做不到，連十善都做不到。諸位要曉得，十善不是戒律。淨業三福是淨土宗修行最高的指導原則，只有三條，第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。在從前真的，在家、出家這一條四句都落實了，所以他還有一點成就。不能像祖師大德那樣大徹大悟，成佛作祖，但是如果遇到淨土法門，有這一條的基礎，這四句能做到，念佛帶業往生決定成就，生西方極樂世界凡聖同居土，穩穩當當。我們今天這個四句要沒有了，念佛不能往生！

　　我近幾年來常常講三教的根，三教是儒、釋、道，教化中國這個族群兩千年了，根深蒂固。儒家的根就是《弟子規》，為什麼要學弟子規？扎根。道教的根，《太上感應篇》；佛教的根，《十善業道經》。你看「淨業三福」第一條，「孝養父母，奉事師長」，弟子規，落實就是《弟子規》；「慈心不殺」，落實就是《感應篇》；「修十善業」，落實就是《十善業道》。這一句裡面包含三教的基礎教育，三教的根本。這個實在講都沒有入三教，具足三教的根。有這個根，學儒、學道、學佛都會有成就，這個不能不知道。

　　怎麼知道需要具足這三個根才能學佛？你看三福第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這入佛門了，所以是入佛門的條件。前面這三個根沒有，別說出家，在家要求受三皈都不具足。可是祖師大德也有一句恆順眾生的話，叫「結緣三皈」。你不具足這個條件，你來受三皈，給不給你受？也給你受。形式上的受，實際上你有沒有？實際上沒有。給你一個三皈五戒的證書，大概「佛教會」承認你，佛菩薩不承認，鬼神也不承認。為什麼？有名無實，所以叫名字三皈。天台大師講六即佛裡面，對於這一類的人叫名字即佛，有名無實，這是佛菩薩、護法神不承認的。到什麼時候承認？這個提升一級，觀行即佛，佛菩薩承認你，護法神承認你，一切善神都承認你了。觀行是什麼？真幹，真學！觀是你的思想、見解改變了，行是行為改變了，真的依教奉行。

　　所以我常常勸人，你真的想學，不論在家、出家，先把弟子規落實，太上感應篇落實，十善業道落實。多少時間？發個狠心，一年，一年把這三樣東西做到。然後你再求受三皈五戒，是真的，不是假的，三皈五戒你可以做到。如果你再想出家，你必須還要把沙彌律儀落實，你是個真出家人，那就不是假的。有這個基礎，在佛門裡面，無論學哪個宗派，無論學哪部經典，你都會有成就。這個成就就是你會開悟、你會證果，你能自度，你能度人。如果不具備這個條件，假的，永遠是名字位中。

　　所以今天這個地方講到，你看前面我們念的，「不依世間法，不依出世間法，而發其心，但無所依，發菩提心」，這個高！這個「無所依」就像禪宗六祖惠能大師所說的，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，這是無依處，那是上上根人。《華嚴》是一乘圓教，真的是上上乘人，不是普通人。可是我們普通人一定要從自己本位上做起。能大師，我們只有頂禮、只有仰慕，可不能學他，學不到的。要學，一定是按部就班，從《弟子規》、從《感應篇》，從這兒學起。

　　到無依處，那才是「以一切智發菩提心」了。可見得人家在此地已經轉識成智，六根接觸六塵境界，生智慧，不生煩惱。就像六祖見五祖的時候，《壇經》上記載，他說了一句話，「弟子心中常生智慧」，這就是「但以一切智發菩提心」。菩提是覺悟，覺而不迷。我們如果見五祖，肯定是向五祖說「弟子心中常生煩惱」。人家常生智慧，我們則常生煩惱。具足妄想分別執著，怎麼不常生煩惱？怎麼會成就？這個事情不是佛不慈悲，佛也無可奈何，這是你自己的事情。

　　佛度眾生用什麼？用教學。就像老師教學生一樣，佛沒有隱瞞，諸法實相理事都告訴你了，四十九年講經說法，都講清楚、都講明白了，這是佛力的加持。有沒有加持到我？問題就是我有沒有接受。我要是接受，就加持到了；我不接受，加持不上。什麼叫接受？譬如我們勸你學弟子規，你說：為什麼要學弟子規？「孝養父母，奉事師長」這兩句要不要做到？怎麼做法？弟子規就是教你做法。就是這個道理，這兩句就是儒家《弟子規》。如果你不用儒家，行，小乘教裡面有。小乘教的經典很多，儒家這個好簡單，總共三百六十句，一句三個字，全文才一千零八十個字，你說方不方便？中國人聰明，用弟子規、用感應篇代替小乘經。

　　佛在經上講得很好，佛的弟子不先學小乘，後學大乘，佛不承認，佛說那是非佛弟子，那不是佛的學生。佛的學生要依佛的教誨，不能夠躐等，按著順序來學習。佛教傳到中國來是按順序的。小乘經典翻譯相當的圓滿，就是現在《大藏經》裡面的「四阿含」，那是小乘經，有相當的分量。中國人喜歡簡單，不喜歡麻煩，看看儒跟道的教學不亞於小乘，而且從心量上講還比小乘更廣闊，於是中國佛教就用儒、道代替小乘。由這個基礎，直接入大乘，道理在此地，我們不能不知道。

　　所以，學佛從哪裡學起？一定要從儒跟道這裡打基礎，就是把三教的根抓住，那你就得到三教的加持了。我弟子規落實，儒加持了；感應篇做到了，道加持我；十善業道做到了，諸佛加持我。你這叫有善根，具足入佛門的條件，在家學佛，你可以受持三皈五戒、在家菩薩戒；出家學佛，你可以受持沙彌律儀、比丘戒、出家菩薩戒，你這才一帆風順。如果基礎沒有，那個戒是白受了，形式上受了，做不到。怎麼說做不到？戒是清涼，持戒的人心地清淨平等，清涼自在。不持戒、沒有戒律的人，心裡面煩躁，我們一般人講心浮氣躁；不離七情五欲，你就煩惱。這是講《華嚴‧賢首品》所說的。

　　再看下面論文，「不如三乘」。三乘是對一乘說的，《華嚴》是一乘。他說「不如」，就是不像，不像三乘人。三乘人怎麼樣？三乘人是小乘、中乘、大乘，小乘是聲聞，中乘是緣覺，大乘是菩薩。「依倚物故發菩提心」，他們有依靠，大乘無依，他們依。就是前面講的，或者是依世間法，或者是依出世間法，發心的。這我們在經裡面讀得太多，不必細說。譬如見眾生苦，激發我們的悲心，這樣的發心都是有依靠的，不像圓教菩薩。

　　底下一句說，「不依三祇劫後有佛果故，發菩提心」，這都屬於三乘。三乘人講什麼？三大阿僧祇劫之後，你就成佛了；你現在發菩提心好好的修，三大阿僧祇劫之後，你就成佛。你為什麼發菩提心？仰慕佛陀，希望我也能成佛。一乘教裡面沒有這個妄想，這個念頭是妄想。妄想分別執著裡面，有善、有不善，有淨、有染，給諸位說，都是對立的，相對的。染裡面有善、不善，善心，果報在三善道；惡念，果報在三惡道，總不離業因果報。

　　淨業，淨業就是善惡二邊都離開，修的淨業。不錯，淨業能出欲界，就是看你的功夫。如果是伏，沒斷，把善惡二邊都伏住了，伏不住，善，在欲界天，沒有離開欲界；伏住了，善惡二邊都伏住了，生色界天。看你的功夫淺深，功夫深的，生到四禪天，功夫淺的，生初禪、二禪、三禪，不定；功夫再深一等的就到無色界天，出不了三界。怎樣才出三界？真的斷了，我們講滅斷，不是伏煩惱，是真的斷煩惱，你就超越六道輪迴，證阿羅漢果。依靠這個發菩提心的，可以超越六道輪迴，超不出十法界。為什麼？他是得定，定功深，不會退轉；因為他不退轉，所以他就從伏煩惱到了斷煩惱。

　　要怎樣才能超越十法界？必須把煩惱轉變成智慧；定能伏，沒轉。轉煩惱為菩提，這就好了，這就是大乘，這不是小乘，大小乘差別在此地。轉煩惱就是菩提，那就超越十法界，這真的成佛了。煩惱、菩提是一不是二，凡夫不知道，不了解事實真相，要想把煩惱斷掉；煩惱斷掉，智慧就斷掉了。佛說伏、佛說斷，都是善巧方便，幫助你，幫助初學；到有一定的程度，再告訴你，煩惱跟菩提是一不是二。一念覺悟，煩惱都變成智慧，這個智慧就是佛家講的後得智。根本智是不起心、不動念，般若無知，那是根本智。得根本智，煩惱就轉變過來了，這個情形大乘教裡面講開悟了，大徹大悟，明心見性。

　　大徹大悟，轉煩惱為菩提，轉生死為涅槃，轉世間為出世間，一轉一切都轉。這是天台大師講的分證即佛，他真的，一點不假，還沒達到圓滿。為什麼沒到圓滿？無始無明習氣沒斷，這個我們前面講得很多了。可是決定不妨礙你修行、你度生，你確實智慧德能跟究竟圓滿佛差不多，所以這個時候叫正等正覺。雖然不是無上，「正等」等於佛。當然，等於佛還不是佛，等於佛。就是說遍法界虛空界，哪個地方有感，你都能夠應化，眾生有感，你就有應；應以什麼身得度，你就現什麼身，像觀世音菩薩三十二應一樣。你有這種智慧，你有這種能力，你有這樣大的福報，這決不是權教菩薩所有的。所以說不依三大阿僧祇劫之後你有個佛果的這個希望，不是依這個。

　　「不依現在三世有佛果故發菩提心」，這是真的，依這個發心的人不少，這都是三乘人。依什麼？現在佛，阿彌陀佛是現在佛，毘盧遮那是現在佛，藥師如來是現在佛，都沒有滅度。釋迦牟尼佛過去了，彌勒菩薩將來成佛，還未來，時間還沒有到。在我們這個世界，釋迦滅度了，彌勒還沒出世，這個空檔的時間很長，誰來度眾生？諸佛菩薩都來，只要眾生有感，他們就來應。不過來應怎麼樣？不是現佛身，就這麼回事情。《普門品》三十二應，除了「以佛身得度者，即現佛身而為說法」，這一條沒有，其他統統有。所以不要害怕，眾生愈是有苦難，佛菩薩出現這個世間愈多，就是不定用什麼身分。

　　怎麼樣才能遇到？給諸位說，有緣就遇到。緣，太廣了，太多了，太複雜了。總而言之，你過去生中跟佛有緣，你就會遇到；沒有緣，就是當面遇到也會錯過。有些人不是沒有緣，是有緣，是遇到了，真的錯過了，甚至於多次錯過。這什麼原因？過去生中有緣，緣不深，煩惱習氣很重，所以往往這種機緣從面前溜過，很可惜！深入經藏，依教修行，到自己功夫稍稍得力的時候，這些事情會清清楚楚、明明白白，原來就在眼前、就在周邊。對自己修行確實增長信心、增長願力，自然勇猛精進。

　　所以依現前三世佛果發菩提心，你看有人，我同學當中就有不少個。仰慕彌勒菩薩將來應化到我們這個世間，龍華三會，於是他發心求生彌勒淨土，兜率天。兜率天在欲界，欲界第四天。從我們這裡上去，第一層是四王天，第二層是忉利天，第三層是夜摩天，第四層就是兜率天。兜率是凡聖同居土，世尊為我們介紹，它有內院跟外院。外院是凡夫，是兜率天的凡夫。兜率是梵語，印度話，意思叫知足。由此可知，我們這個人在世間樣樣知足，絕無貪求，沒有慳吝心，樣樣知足，修上品十善，將來果報就到兜率天，知足天。內院是道場，彌勒菩薩在那邊修行。等到他天上壽命盡了，因緣就成熟，他降生到這個世間來示現作佛。這是賢劫第五尊佛，釋迦牟尼佛是第四尊。所以，就有不少人求生彌勒淨土，將來彌勒菩薩作佛，他們就是像釋迦牟尼佛的弟子阿難、迦葉、舍利弗這一類的，跟著彌勒菩薩一起來，做佛的上首弟子，發這樣的心。

　　在近代，虛雲老和尚就是發這個心，禪宗的，他真的往生到兜率天，這不是假的。我看到有不少修彌勒淨土的，臨命終時沒有好的瑞相，我們就知道他沒去成。實在說，修彌勒淨土比彌陀淨土難，彌陀淨土容易，彌勒淨土不容易，上品十善，還要修唯心識定。在佛門裡面大乘八個宗派，彌勒菩薩是屬於法相唯識宗，他是法相唯識宗的祖師，《瑜伽師地論》就是他造的。所以他們修行是修唯心識定，比持名念佛困難多了。在唐朝時候，修彌勒淨土人不少，玄奘大師就是其中之一，這都是有成就的，真正往生了。

　　我們再看下面的文，「以是義故，入此信者，皆無有退故」。所以你知道這個道理，《華嚴經》信心菩薩就不退。不像三乘，三乘發心有退；一乘圓教信心位，他就不退轉，這是非常希有，非常難得。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師、諸位同學，請坐。我們接著看下面長者的《合論》，「以是義故，入此信者，皆無有退故」。菩提心是自己法爾本有的真心，就是中國啟蒙的《三字經》上所說的，「人之初，性本善」，本就是本來具足的。由此可知，特別是從事於教育的工作，我們平常講教育有四大類，家庭教育、學校教育、社會教育、宗教教育，凡是從事教育的人，最重要的一個概念就是要肯定人性本善。尤其是佛家，佛在經教裡面多次提示我們，一切眾生皆有佛性，佛性就是儒家講的本善。菩提心是佛心的覺性，菩提是覺的意思，本覺。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無」。不覺是什麼？妄想、分別、執著，不覺，這叫煩惱。妄想，大乘教裡面稱為無明煩惱；分別，大乘教稱為塵沙煩惱；執著，大乘教裡面稱作見思煩惱。《華嚴經》講妄想分別執著，其他經論裡面一般都是講見思、塵沙、無明，那個本來沒有，煩惱習氣本來沒有！由此可知，教育重要。

　　中國諺語有所謂「近朱者赤，近墨者黑」，這就是教育。本性本善，但是他有習性，「少成若天性，習慣成自然」，習性；從小教他善，他就變善了；教他惡，他就變惡了。我們想想，還有會教他惡的嗎？有，真有。在古時候，中國傳統之中，大概是不會教人作惡的，都是教人存善心、行善行，不會教他作惡的。如果沒有人教，他自然就染上惡的習慣、不善的習慣，這個事情很多。可是在現代的教育，確實我們已經看到教兒童不善。譬如幼兒園，父母就教他競爭，要爭取第一名，要爭取超過你的別的同學，這就是不善的教育。從小養起爭，往後麻煩就大了。不知道中國在過去，從小教什麼？教讓，處處都是講求讓，沒有爭的。讓是性德，爭是煩惱，這個東西不是性德。所以競爭、鬥爭，自性裡頭本來沒有。

　　中國講的五倫八德，自性裡頭本有的，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平是性德，自性裡頭本來具足。為什麼會沒有了？你就是染上惡習氣，把性德蒙蔽了。不是沒有，也不是真失掉，只是在迷惑顛倒，它不起作用。不起作用就是什麼？不知道孝順，不知道尊重，我們常常講的「誠敬謙和」這四個字都沒有了，這四個字是性德。真誠失掉了，虛偽。他自己有沒有感覺到他虛偽？他不知道，甚至自己以為自己很真誠、很老實。這什麼原因？標準失掉了。我們聽到幾位老師，教《弟子規》的老師，告訴我，確實有些人自己以為對父母很好，覺得自己很孝順；聽了《弟子規》之後受了感動，才知道自己不孝。那是什麼？知道聖人的標準。聖人的標準不是他定的，自性本來如是。他不知道法性的標準，他都是以自己煩惱習氣做標準，所以他的標準是大幅度的降低，自以為是。我們說過失，過失是不好學，好學之人他會不斷的把標準提升。

　　正如同這個經上所講的，菩薩五十一個階級，換句話說，每個階級標準都不相同。而標準最顯著的、最明顯的是十信位，初信跟二信不一樣，二信跟三信不一樣。我們現在講到此地，這是十信心滿，信位到最高的境界了。十信圓滿就是初住，初住是發心住，所以菩提心一發就是圓教初住菩薩。

　　初住菩薩，給諸位說，就證三種不退轉，位不退、行不退。位，決定不會再墮落為凡夫。凡夫是十法界，他不會退到十法界。十法界都是凡夫，六道是凡夫，四聖法界叫外凡。什麼是外凡？六道以外的還是凡夫，我們稱為聖人，四聖，他對於一真法界，他是凡夫；對我們六道來說，他是聖人。超越十法界，那是真正的聖人，決定不是凡夫，叫位不退。行不退，他決定不會退到二乘。二乘是求自利，對於利他那要看緣分。有來向他求教的，這個時候看他順不順眼，看順眼了，教你；不順眼，不理你，二乘。不像菩薩，菩薩作眾生不請之友，看到眾生的根性有一點善根，菩薩主動的去幫助他。看到眾生的微細善根，這是感應，眾生有善根，佛菩薩知道，再微細都知道，都不會捨棄，也不會放過，肯定要幫助他。所以在大乘教裡說，佛氏門中，不捨一人。

　　這種例子，最近有些同修善心難得，把《俞淨意公遇灶神記》編成連續劇。不很長，好，只有八集，現在濃縮在一片光碟上，我們應當把它當作功課來學習。灶神來點化他，就是他還有一點善根。灶神點化他，他接受，聽了教誨，反省，真的承認自己過失。這就是古聖先賢所說的「知恥近乎勇」，他還有羞恥之心，這種人就是有善根，這種人就是有救。人，最怕的就是不知恥，人到不知恥，佛菩薩就束手無策，沒辦法。八德最後一個字，恥！孝悌忠信禮義廉恥。

　　今天天下亂，現在社會的亂象，比起二十年前來不知道增加多少倍。二十年前，我在美國休士頓講經，遇到一位老教授。我們在一起吃飯的時候，他告訴我，他就講現在社會，人已經把恥（羞恥）忘掉了，這太可怕了。拯救這個社會，他說唯一的方式，我們要提倡讓人覺悟，知道羞恥。所以他當時候提出想搞一個小團體，叫「知恥學社」。我聽了之後很贊成，我說好事情。以後不知道他有沒有做成，「知恥學社」。知恥就是有慚愧心，做了不善的事情，會受到自己良心責備，怕輿論批評。不知恥的人，做錯事情不知道自己做錯，別人批評他，他也不在乎，他覺得無所謂，這種人就沒救了。

　　所以我們要曉得，菩提心，我們現在講得很清楚、很簡單，也很好記。什麼是菩提心？真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是自性裡頭本來具足的，人人都有。時時刻刻起心動念都能夠想到與這十個字相應，不能違背，那你就是把你自性裡面的菩提心找回來了。找回來就叫發菩提心，菩提心又發了，就是這個意思。所以從自性裡面發出來的，不退轉。十信菩薩跟小乘相比，不一樣。小乘發心依世出世間法；圓教菩薩發心，就是初發心，初信位的發心，他依智慧，他明白了，他覺悟了，所以他不退。保持不退就是勤學、好學，如果不好學、不勤學，肯定會退轉。世出世間聖賢都在教導我們，「好學近乎智」。

　　我們再看下面文，「設習氣未淳熟者，暫時念退，信及住位，一往不退」。習氣沒有純熟，這個習氣是講善習氣，是講染淨裡面淨的習氣還沒純熟。所以這個要一段時間去薰習。用什麼薰習？讀經、聽教。如果有同學，不論多少，三、五個人經常能夠在一起研究討論、切磋琢磨，漸漸純熟了。所以老師跟同學是我們第一個增上緣。有好老師，沒有同學，不行；有同學，沒有好老師，也不行！老師指路給你，不能陪著你走；但是同學，同學好像我們結伴一起去旅行。老師指我們這個路，我們路上行走有伴，彼此互相照顧，路上自然有些障礙，都能順利的通過而到達目的地。師跟友不能少。

　　我早年在台中親近李老師十年，有好老師指導；又有同參道友，我們那個時候好同學十年在一起，有七個人。我們聽課在一起、學習在一起，每個星期，因為都是在家，都有工作，都有家庭。老師教導我們，一個星期是兩堂課，星期三講經，跟大眾講經，我們就聽經。我們的座位是固定的，在第一排，位子都排定的。老師教我們，當然跟大眾聽經的人很多，有幾百人聽。第二天星期四，我們這七個同學複講，把聽老師所講的重複再講一遍，七個人推選一個人複講，其他六個人做聽眾。這六個人都是學講經的，換句話說，都是內行。講完之後研究討論，真的是切磋琢磨，十年如一日。

　　星期五這一天，老師在台中蓮社開國學講座，那時候為我們授課的主要的是《古文觀止》。十年，每個星期一堂，居然把《古文觀止》三百多篇統統講完。老師一個星期兩堂課，星期六、星期天，我們學生複講，那時候還有個經學班，同學們複講。這都是正法的習氣，十年如一日。沒有這樣的薰修，肯定會染上不善的習氣，那就會退轉。所以，正法習氣沒有純熟，暫時退念，後來一定要有好的緣。這就是我們學習的環境，對於一個人的成敗關係最大。

　　「信及住位」，就是從初信到初住，「一往不退」。為什麼？他依智慧。這個智慧，確實天天在薰修正法，而且自己認真努力在修行；也就是說，把自己所學習到的都用到生活上去，明顯的氣質起了變化。再跟諸位說，相貌改變了，太明顯了，這是中國算命看相常講，「相隨心轉」。所以你修行的功夫得不得力，老師一看就知道，看相貌、看舉止、看氣質。年年有進步，月月有進步，老師歡喜，熱心的教導，這就是他有了傳法的人。

　　中國古人常說，「不孝有三，無後為大」。做老師的後人就是學生，學生必須有成就的，這才是大。所以無後，那個「後」不是說學生多，是學生真正有成就，這是老師最大的安慰。也就是我們中國人常講的傳人，有學生能傳老師之法，他這個法脈不會中斷，有繼承人，這叫無後為大。同樣一個道理，在家庭裡面，不是家庭子女多就是有後，不是。子女當中有德行、有學問、有成就，這是大事！「無後為大」就是你的家業、你的家道有子弟承傳。家有家規，家有家法，家有家業，這個業是事業，代代相傳，這是大事。外國人對這個不重視，他是個人主義，小孩長大了，各人發展自己。中國不一樣，中國希望小孩長大了要繼續祖宗的傳統。開個店，幾百年的老店，代代有人繼承。所以，家有家道，家有家法，家有家業。

　　圓教從初信位就不退了。跟諸位說，這個不退裡面包括三種，位不退、行不退、念不退。你要問為什麼？他勤學，他好學，他勇猛精進，怎麼會退轉？所以一往不退。他要住位了，住位，「住」是達到的意思，初信是位，他住在初信位，他住在二信位，他住在三信位，真的是步步高升，一往不退。為什麼？下面長者為我們說出來，「為正信自己身心，總是法界佛，無自他性故」，我們看這一句。這就是他為什麼那麼樣精進，為什麼那麼樣好學，對於修學（就是修行、學習）始終保持著高度的興趣，決定不會被世間名聞利養、五欲六塵誘惑，對自己所修所學的那麼樣的愛好，那麼樣的歡喜。是什麼原因？「正信自己身心，總是法界佛」。

　　「無自他性故」，這就是真正能夠明瞭自他不二，自己的佛性跟一切諸佛的佛性是一不是二。自己的心是法界性，自己的身是法界相，在法相唯識裡面講，心是阿賴耶的見分，身是阿賴耶的相分，阿賴耶是法界，所以自他是一不是二，你就不會受外面境界干擾了。外面境界善，你體會到自性善、自性覺；外面環境不善，你知道那是自性迷，是自性不覺。覺了之後，你就能轉境界。不但是住位境隨心轉，沒有住位的時候，功夫得力也能轉境界。然後才知道，像《華嚴》所說的，像《華嚴》善財童子一樣，六根接觸六塵境界，無一不是法界，無一不是善境界。

　　三善道，我們舉大的做比喻，你清清楚楚知道，六道眾生心行善的果報；三惡道，你也很清楚，六道眾生心行不善的果報。法界性裡面沒有善與不善，《般若經》上講，「一切有為法，如夢幻泡影」，又說「凡所有相，皆是虛妄」。換句話說，你在六道裡頭心得平等了，三善道沒有貪戀的心，三惡道沒有瞋恚的心，你的清淨平等覺在六道裡頭成就了，你怎麼會退轉！人怎麼會退轉？看到三善道起了貪心，退了，煩惱起來；看到惡道起了瞋恚，退了。所以要知道，一生煩惱就退了。在《華嚴經》裡面講，《華嚴經》講得好，妄想分別執著，你只要起分別執著就退了。你了解諸法實相，像《大般若經》上所說「一切法無所有、畢竟空、不可得」。所以，六根接觸六塵境界不生煩惱，也就是不會起心動念，不會分別執著，他怎麼會退轉？了解事實真相！順違皆順，無有一法不順。順是什麼？順自性。這個意思很深，後面經文還會講到。

　　二００一年，我離開新加坡移民到澳洲，帶著我們過去圖書館的老同學二十多個人，移民到澳洲去。我離開的時候寫了幾句話，「處逆境，隨惡緣，離瞋恚（沒有瞋恚），業障盡消」，好事情，不是壞事情。逆境、惡緣好事情，消自己業障，不能生瞋恚心；生瞋恚心，不但業障消不掉，增長業障。下面一句是「處順境，隨善緣，無貪痴，福慧全現」。順境好，善緣也好，都是遇到好人，決定不能夠起貪心，決定不能愚痴。所以順逆境界、善惡緣中，你要知道斷貪瞋痴，就在此時此處。

　　如果你在這個境界裡面，逆境惡緣生瞋恚，順境善緣裡面生貪痴，你怎麼會不退？你當然退了，大幅度的退轉，回頭很難！所以只要常常讀經、常常聞法，時時刻刻能提醒自己就不會退轉，不退就進，不進就退，這一定道理。不退決定是往前進，要知道。真正認識宇宙的真相，法界是自己，法性是自己的心，法界是自己的相，宇宙就是自己，自他不二，理事一如。雖沒有能入住初信位，不說多，初信位我們還沒有做到，但是已經靠得很近了。入了初住是真的不退。我們現在用勇猛精進保持住自己不退，這個方向、目標決定正確，再努力、再向上就住位了。

　　再看下面一段經文，「以十方諸佛無依住智幻住莊嚴門，等法界虛空界，法性恆遍十方，如影對現色身，同自身故，本不二故，體無差別故」，這都是長者為我們說明為什麼會不退。我們為什麼要無依住？無依住依自性，自性不是精神，也不是物質，精神跟物質都是自性變現出來的。這是《華嚴》給我們講的，十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變。明白這個道理，肯定沒有絲毫疑惑，十方諸佛如是，無依住。

　　「智幻住」，智幻住境界就高了，十住是智幻住，不要認為十住真有，後頭還有十住、十行、十迴向、十地，全是假設的。顯示出你修學的境界不斷向上提升，假設這些名詞。老莊講得很清楚，「道可道，非常道；名可名，非常名」，到圓教初住一真法界裡面，連起心動念都沒有了，試問還有分別執著嗎？所以，佛給我們說的一切法，確實老老實實要依馬鳴菩薩《起信論》的開示，「離言說相，離名字相，離心緣相」，你真的得到了。最怕的是什麼？怕著相；著相，沒有不退轉的。所以《金剛經》上講得好，「應無所住，而生其心」，住是什麼？住就是著相。無所住而生其心，對了。生心是什麼？生心就是六祖大師給五祖所講的「弟子心中常生智慧」，一定是無住才常生智慧。無住是妄想分別執著不住，不住妄想、不住分別、不住執著，這個東西統統都斷了，才能生智慧。

　　下面說「等法界虛空界，法性恆遍十方」，十方是法性變現出來的，法性是體，十方是相。底下就比喻說了，「如影對現色身，同自身故，本不二故，體無差別故」，有這樣的認知，有這樣的智慧，他怎麼會退轉？這就是說明圓頓根性的人，常講根利，利在哪裡，這就看出來了，真的從發心純熟之後他就不退轉。今天時間到了，我們就講到此地。