大方廣佛華嚴經　　（第五七二卷）　　2002/1/11　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0572

　　諸位同學，請看「如來現相品」，大眾念請四十句後面，有一句結請的經文：

　　【願佛世尊，亦為我等如是而說。】

　　前面的十句，清涼大師在此地有一個總結。他說這十句有通有別，別是：「誓願海」跟「發趣海」是十信菩薩修的，「助道海」跟「菩薩乘海」是十住菩薩修的，「一切菩薩行海」是十行菩薩修的，「一切菩薩出離海」是十迴向菩薩修的，「神通海」、「波羅蜜海」、「菩薩地海」是十地菩薩修的，「菩薩智海」是等覺菩薩修的，這個地方意思非常的深、非常的廣。通別，別是當位，我在哪一個地位主修的經典，這叫當位。譬如我們在學校念書，我是選擇哪一個學系，我是念幾年級，在這一年當中主修的課程是什麼，這是別的意思。像剛才所講的，「一切菩薩誓願海」、「一切菩薩發趣海」是十信位菩薩主修的。十信有十個位次，從初信到十信每一個位次有每一個位次主修的課程。通就是主修之外，其他一切法門與自己主修有連帶關係的，可以選修一兩種。

　　但是在求學的時代，一個人要能成就，自古以來不能離開老師，離開老師你就很難有成績可言。什麼叫離開老師？離開老師有兩種人：一種是離開老師教學的場所，到別的地方參學；另外一種是在老師這個道場裡面，但是不聽從老師指導、不順從老師的教誨，這都是離開老師。天天跟老師在一起，並不接受老師指導，這種人也是離開老師，那很難成就。為什麼？老師是個過來人，他有經驗，他對於學生有使命、有責任要幫助他、輔導他，這是他的天職。學生不接受，老師沒有責任，老師沒有過失；學生肯接受，老師要是不能夠輔導，或者不盡心、吝法，都有罪過。

　　當位修行的比什麼都重要，我講《華嚴經》，說實在話對我們現前的同學來講，是過失，是絕大的錯誤，為什麼？這不是你們當位的。為什麼講這部經？往年有許多法師、大德居士，怕這部經這個境界深廣，唯恐往後沒有人講，來找我，我答應了。他們希望我能留一套錄音帶或者是錄像帶，提供後人做參考，目的在此地，所以在錄影室講，不在講堂跟大眾講。可是大眾能不能聽？能聽，那是什麼？通義，確實是能聽，不能在這裡用時間、用精力，聽就好了，不要做筆記，不要去查這些參考資料，不需要！只管聽，對你有好處。你要把你自己本修的那一門搞好，你能夠聽可以幫助你本修的，這不是我們本修的。所以你們同學自己一定要有擇法，佛家講的擇法眼，這是智慧。想想我在這一生，我想學一門什麼東西？我一定要把這一門東西學好，專修專弘，那無量無邊功德！你的心是定的。

　　我在台中，算得上是一個記憶力強的人、悟性高的人。十年我學五部經，第一部學的是《阿難問事佛吉凶經》，第二部學的是《佛說阿彌陀經》，第三部是《普賢菩薩行願品》，就是《四十華嚴》最後一卷，第四部學的《金剛經》，第五部學的是《楞嚴經》。我在台中十年，十年你們把這些經典合起來看看，分量不多，很少。古大德常講「一經通，一切經通」，任何一部經，分量最少的《般若心經》二百六十個字，你要是把它學通，《華嚴經》你也通了。還用得著去費這麼多事情嗎？經卷展開毫無障礙，深講淺講，長講短講，得大自在，這是真正善知識的教導，這個老師對得起學生。所以我學《華嚴》，在台中李老師開講《華嚴經》我聽一卷，我這一卷聽完之後，我就到台北講《華嚴經》了。我比李老師講得詳細，時間講得長，他老人家一個星期講一個小時，我一個星期講六個小時，我講四次，一次一個半小時。所以他在台中講了許多年，我兩年進度就超過他了。這是什麼？這是老師教的。

　　你不一門深入怎麼行？這是講教。教的基礎在德行，這才叫根本的根本。為什麼我一而再、再而三、三而四，不斷的在這裡囉嗦：《沙彌律儀》重要、《弟子規》重要、《了凡四訓》重要，我為什麼這麼囉嗦？根底！這是德行。沒有這個底子學教，你在教下要想開悟，弘贊法師在《沙彌律儀增註》裡說了多少遍「無有是處」，沒有這個道理。你費那麼多精力、費那麼多時間，你所學的是佛學常識，儒家所講的記問之學，聽得多、記得多而已，有沒有受用？沒有受用。所以一切受用要從做人處用真功夫，李老師常常講，學佛沒有別的，改心！改心是什麼？我們心裡頭所想的、所思的，許許多多錯誤把它修正過來，依什麼修正？戒律就是我們修正的標準。我說過多次，戒律不是佛菩薩對我們的約束，你這麼看你就錯了，你冤枉了佛菩薩，冤枉了好人。

　　戒律是什麼？戒律是自己的性德，也就是說如果我們不迷惑，我們的起心動念、言語造作本來就是這樣的。而是我們迷失自性，犯了錯誤，這個錯誤犯得太久、太深，積非成是，以為這是正確的、是自然的，把真正本有的看作歧途。換句話說，宗門裡面講把自己本來面目看成那是錯誤的，自己現在養成不好的習慣以為這是正常的，我們錯在這裡。佛菩薩、祖師大德苦口婆心教我們，學佛沒有別的，學做人，佛是世出世間第一等好人、究竟圓滿的好人，一絲毫欠缺都沒有的那種好人，那是我們本來的面目。所以世尊、世出世間這些大聖大賢教導我們的，有道理！不能不順從，不順從我們要吃大虧，這不能不知道。我跟諸位同修說過，我這五年是報恩的，把《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、淨土五經一論講一遍。這幾部經講完之後，我的本來面目就現前了。我有生之年我專講一部經，我跟你們說過是《彌陀經要解》，我能活多少年，我就會講多少年。我不會在一個地方講，我到處去講，我會走遍全球到處去講，就講一部《阿彌陀經要解》，那是我衷心仰慕的，我修學所依據的。

　　通別的意思很深，我們不能不知道。今天念的這句經文『願佛世尊，亦為我等如是而說』，這個話是心裡話，沒說出來，這個地方四十句都是念請，心裡有求沒說出來，菩薩動這個念頭佛就知道了。大家提出問題，答在什麼地方？清涼大師在《疏鈔》有說，有通有局，「問有通局，答亦如之。通即諸會與此相應，皆是答此。」世尊講這部《華嚴經》，從頭至尾九會所說的，你看與哪個問題相應，就是答覆那個問題。這是講通，通答。一個問題有好幾次的答覆，那是在什麼樣狀況之下，有不同的說法，問答都是活活潑潑的。大師在這裡講得好，他說我們在「世主妙嚴品」裡面所看到的，這一品經一共有五卷，我們費了很長的時間講完。在這裡面我們看到同生眾、異生眾，也就是參與這個法會的大眾。這些大眾「九會常隨」，是佛的常隨眾，佛到哪裡他們跟到哪裡，從來不離開佛陀的，所以說「豈得此問，局於初會」。我們現在這個經還是在初會，「九會常隨」當然不侷限在這一會，這一會有六品經。

　　「豈復眾海問不盡耶？故知初會為總，九會同答此問。」這個說法說得好、說得正確。在這一會裡面這一品是「現相品」現相答，這是總，後面是別說。現相答，對哪一類的根機？上根利智，這個形象顯示出來，大家都明白了，疑惑都解除了。但是中下根人看不懂，必須還要有言說，所以言說對中下根性，現相對上根利智。上根利智哪有那麼囉嗦、那麼麻煩？或是身光或是放光，大眾一接觸疑惑就解除了。後面有幾句話說得好，他說：「故諸分初，皆重舉諸問」，清涼分這部大經為四分，每一分開端都會把這些問題重複提一提，這是有必要的。為什麼？菩薩眾太多太多了，而上根利智他也是「一門深入，長時薰修」培養出來的。現在上根的人，過去生中是中根，再過去他是下根，培養出來的，不是天生的。我們現在是下根，我們可以從下根培養成中根，從中根可以培養成上根。所以這些菩薩們，小菩薩不斷升級為中等菩薩，中等菩薩不斷升級為高級的菩薩，這很明顯。從十信位升到十住位，十住位升到十行位，十行位升到十迴向位，十迴向再升到十地位，十地是上根利智，會會重新提這些問題，當然有必要。初會裡面的這些問題，現相答他們的問題已經解決了，到第二會又有新的菩薩升到上面來，他們還是有這個問題，所以這些問題永遠在這裡循環，永遠不斷。到我們修成地上菩薩，我們還要重複提這個問題，這些道理事理，實在講不難明白。

　　大師說「則顯分分之中，皆通因果等故」，這沒錯的，所以《華嚴經》清涼大師判為五周因果。「則從此盡光明覺，答十海問」，從這個以下答覆了，這是正式為菩薩解答問題。「從此」就是從底下的文以後，一直到光明覺第九品，光明覺品是第九品，答十海。「問明已下，答十因問」，問明品是第十品，以下到第三十二品，答十因。「不思議下」，不思議品是第三十三品，「答二十句果」，就是最前面的二十句，到下面經文我們就會看到了。佛說經是答大眾的疑惑，所以「又就四十問，十海為總，九會同答十海」。所以我在前面也特別給同學們提出，這「十海問」非常重要，這就是《華嚴經》的內容。十海就是前面講的世界海、眾生海、法界安立海，一直到佛壽量海，這是總；菩薩誓願海，這都是講的因。菩薩是在因位，佛是在果位。九會是《華嚴經》自始至終都是講這十個課題。大師下面說得很詳細，這段文講得很詳細。

　　「一、世界成就品，答世界安立海」，這個世界怎麼成就的？第四品，佛為我們解答這問題。「二、華藏品，答世界海」，第五品，講世界到底有多大？有多少星球？有多少佛在教化？有多少眾生？這都是我們講現在人講的太空物理、太空現象。「毘盧遮那品」，第六品，「但引因釋成」，是講現相的起因，做詳細的解釋。「現相品」是第二品，「三昧品」是第三品，這兩品「但是說法由致，並非別答海問」。我們在前面看到菩薩說偈，它前面有個說偈的儀式，這兩品經是如來說法的儀式。我們用最簡單的話說，過去法師們登壇講經，首先有大座威儀，這是講大座，大座有一套儀規，那個儀規是什麼？是現相。法師升座之後入定，入定是什麼？三昧，這都是從《華嚴經》上學得來的。諸佛如來，實在講這個示相，現相入定，上上根人統統都明瞭了。明瞭他們不走，他們還在這裡聽，那是什麼意思？做影響眾，他不是當機眾。要照現在來說，不但做影響眾，也可能擔任助教，大眾聽經聞法有疑惑、不能了解的地方，他可以在旁邊各別來解釋，幫助佛接引眾生、幫助佛教化眾生，這個意味在裡頭。

　　這個儀式告訴我們，心不能不清淨。其實佛行住坐臥都在定中，還要做這個樣子嗎？這是老師的慈悲，做出個樣子教後學，希望後來的學生要重視，重視三昧，也就是要重視清淨心，清淨能生智慧，智慧才能解決一切眾生的問題。你看，講經不是解決問題嗎？如果與會的大眾沒有這些問題，那還有什麼經好講？這個法會就圓滿結束了，沒得好說了！正因為大眾有疑惑，實實在在講那些疑惑未必真的是他們的疑惑，而是什麼人的疑惑？我們的疑惑，九法界眾生的疑惑。當然與會九法界眾生的代表我們都看到了，但是那些代表真的都是佛菩薩示現的，不是真的凡夫。真的凡夫像我們這樣子見到佛一句話也說不出來，一個問題也問不出來。我們心裡有的疑惑，佛菩薩曉得，佛菩薩示現我們的身分，做我們的代表向佛提出來。這個問就是佛經上常講的「利樂有情問」，不是他自己真不懂，是為了利益有疑問而問不出來這些眾生，代他們問，我們是他們這一族的。

　　「四、四諦品」，這是正式說法，四諦是第八品，「答演說海」。第九品光明覺品到十忍品，十忍品是二十九品，「別答十句因問」，這段經很長，別答問因；「通答眾生海」，修因之人就是佛教學的對象。再往下阿僧祇品，這是三十品，「答變化海」。「長行舉數，欲顯化用難量」，經裡面有長行、有偈頌，長行裡面它的意思舉出數字，阿僧祇劫是數，顯示教化眾生的德用不可思議；偈頌裡面，「廣明變化重重，微細難說」。第三十一品壽量品，第三十二品住處品，都是答覆「壽量海」。三十三品到三十七品，這是不思議品以下的五品經，「別答二十句果問」，就是這四十句最前面的二十句。「總明佛海」，就性德的深廣顯示佛海不可思議，所以全經的內容不出這四十問，我們用現在話說，這是四十個課題、四十個題目，全經沒有離開。第九，就是第八會，離世間品，「答波羅蜜海，總攝諸位，皆成行故」，離世間品也有五卷經文，相當長，是講修行的方法，波羅蜜海是修行方法。這一品經開端菩薩提了兩百個問題，佛的答覆是每個問題答覆十句，兩千法門。修行，你不修行你怎麼能夠離世間？波羅蜜圓滿你才能夠離世間。

　　我們今天，波羅蜜的邊都沾不上。我們今天修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，我們修這六個科目，給諸位說，下面「波羅蜜」沒有。為什麼沒有？我們在前面講「七種最勝」你還記得嗎？你與七最勝不相應，你所修的布施就是布施，不能叫布施波羅蜜，你所修的這六種都是人天福報。你必須有五戒十善的根，你修這六種是人天福報；你如果沒有五戒十善，你修這六種是世間有漏福報。諸位想想，阿修羅的福報大，羅剎的福報大，魔王的福報大，他那個福怎麼修的？就是修這些。他修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，他修這個，他沒有五戒十善，所以修成功之後，修成大福報就變成魔王、變成阿修羅王、變成羅剎王，這裡頭真正是「差之毫釐，謬之千里」。

　　七最勝非常非常重要，七最勝頭一條「菩薩種性」，菩薩種性是什麼？發菩提心。我們要沒有菩提心那怎麼行？菩提心是真正覺悟的心。七最勝還在上一品，在世主妙嚴品的末後，在第五卷，由此可知，如果不是菩薩種性就不行。我們如何把自己變成菩薩種性？這個重要。佛經裡面常講四種根機：人天根機、二乘根機、菩薩根機、一乘根機，我們至少要有菩薩根機才行。菩薩之人念念上求下化，上求佛道，下化眾生。我們在這個道場求學，這是上求；我們道場周圍居民多半是老人，我們所學的東西落實在他們身上，真正全心全力去幫助他們、照顧他們，很好的實習，把所學的落實。我們對他們誠心誠意布施供養，完全是義務的，一無所求。

　　我們在這個地方守法，持戒就是守法，遵守這個國家的法令規章，遵守這個地方的風俗習慣，「恆順眾生，隨喜功德」，我們都落實。無論是處事待人接物、修學佛法，我們有耐心，絕不操之過急，按部就班的來，有次第、有順序，這裡頭就有忍辱跟持戒在裡頭。我們天天在求進步，就是精進。我們心有主宰，不會被外面境界動搖，這是禪定。我們對於一切事理清清楚楚、明明白白，這是般若。但是諸位曉得，這有沒有波羅蜜？有沒有波羅蜜，就看你是不是菩薩？如果是菩薩，你所修的就是波羅蜜。你要不是菩薩你是凡人，凡人這個六種是修福，福德；如果是菩薩種性，這六種叫功德。怎樣把自己從凡夫提升到菩薩，這個很重要。實在講提升的那個綱目，就是《觀經》三福。所以菩薩無論修學哪個法門，都是無量無邊功德，都是六波羅蜜、十波羅蜜。我們曉不曉得這個意思？

　　三福從「孝養父母，奉事師長」，一步一步提升，第一福在四種根機裡面講是人天根性；提升到第二福，第二福是二乘根性，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；提升到第三層，菩薩種性，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是自行化他。這樣，你才知道淨業三福是多麼重要！真正叫你轉凡成聖，三福第一福是凡，第二福是小聖，第三福是大聖。把這個疏忽掉，那有什麼法子？沒有法子了！我們這一生當中能不能斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，實實在在講就是你懂不懂淨業三福，你會不會淨業三福，你能不能修淨業三福？如果不能修，不管你學什麼經論，你怎麼樣用功，你出不了六道輪迴。這是實話，我們不能不知道。希望好心發心出家的或者在家學佛的同學們，不能不留意，不能不認真學習。淨業三福我們曾經做過專題講演，留著有錄像帶、錄音帶，提供諸位同修做參考。如果到外面有人請你講經、講開示，多講這個題目，這是佛法的大根大本。本經第八會「離世間品」是講修行，清涼大師判的四分，信、解、行、證，離世間是行，最後第九會是證，五十三參是證果。

　　諸位同學：前面說到「離世間品」是「答波羅蜜海」，總攝五十一位菩薩行門。第九會就是入法界品，「答解脫海，證入法界」，就是我們今天講的，將你所修學的圓滿波羅蜜落實到生活、落實到處事待人接物，「起大用」。清涼說「問中為次，與答異者」，問答次序並不是連貫的一問一答，答覆有的時候沒有按照問的次序。這是什麼原因？問是就「本有修成，自行化他而為次第」，這是問法，它也有一個法則。現在科學家在探測宇宙也是從這開始，先有世界眾生，然後才有佛出世修行，修因證果，教化眾生。波羅蜜海是修因，解脫海是證果，其他的都是「大用」，都是作用。譬如「臨機變化」，這就是一般大乘經上講的「隨類現身，隨機說法」，隨緣建立名號。這個意思前面都報告過，隨著眾生的感應，示現住世的長短。前面講過佛沒有壽命，住世長短完全是應機，眾生有感，佛就住世，眾生之感消失，佛就入般涅槃，佛沒有壽量。我們懂這個道理。答覆裡面是「先人後己」，總是把利益眾生擺在前面，修行的時候是先己後人，起用的時候一定是先人後己，所以「大用四海居先」。大用就是講「臨機變化，隨宜說法」，名號品裡頭「稱物立名」，壽量品裡面「隨物修短」，這是「四海居先」。「自利果因」，這兩個問題擺在後面。「又眾生一海，亦可通在九海」，為什麼？一切都為眾生。「種種隨宜」，顯示出眾生無量無邊。這是講通答。全經，總而言之不離佛海這十個題目。全經大意，我們在這裡大致上就可以明白這經上講的什麼問題。

　　如果就侷限的來講，當會就答盡了。這裡頭有兩個意思，一個是「現相答」，我們向下經文就看到了，另一種是「言說答」。但是在這一會裡面又有一些問題，第一個是「經來未盡」，我們今天讀這個本子，是一個殘缺不完整的《華嚴經》。為什麼殘缺不完整？古時候《華嚴經》傳到中國來，原本的梵本就殘缺不齊，所以有的時候我們看到答覆的意思沒有講完，但是經文沒有了；從這裡就曉得，向下一定還有很長的經文，這個經文散失，不完整。第二個是「答二兼餘」，成就品裡面會引用到。譬如「正答安立海及世界海」，這正式答覆這兩個，可是它的意思包含了其他的三十八問，四十問題答兩個，意思已經把三十八個問題也都包括在其中。這種情形在《華嚴經》可以說很常見，因為《華嚴》：「一即一切，一切即一」。

　　第二段「供聲偈請」。前面是念請，這個地方就說出來了，他是用偈頌的方式：

　　【爾時諸菩薩威神力故，於一切供養具雲中，自然出音而說頌言。】

　　下面這個偈頌不是人說的，是供養具裡面出的聲音，這個聲音很微妙！這樁事情在古代實在講很難理解，供養具裡頭怎麼會出聲音？我們供養的香、供養的花，它怎麼會出聲音？現代科學技術發達，那倒不難了，我供養這一盆花，我在花裡頭放一個小錄放機，錄一卷小帶子藏在裡面，它真的會出聲音。但是這是有為造作的。有為造作的可能，能做到，無為的也能夠顯示，這個境界就是事事無礙的境界，真正不可思議。

　　清涼大師在註解裡頭這一段文我們要說說，他講得很好，這個文有兩段，「先明因緣」。前面這四十句向佛請教的是在念，沒說出來，佛雖然已經知道，眾生有念頭佛就知道了。這一段這是用言請，言不是菩薩自己說的，菩薩呈獻佛這些供養具裡面，供養具出聲音，用偈頌讚佛。這聲音一出來，中下根性的人都明瞭、都明白了。「前既為法興供」，供養佛、對佛致敬，是為求法。世間人送禮也是這樣的，接受禮物的人問：「你為什麼送禮物給我？你為什麼布施供養？你有什麼願望？」這是佛法的常規。佛陀弟子們出去托缽，托缽在家居士供養一缽飯，一定要問他「你有什麼願望？」出家人一定要給他說法、給他祝福。在家人對出家人財供養，出家人對在家人法供養，要回報，禮尚往來。不能說是有往不來，這個不可以的，禮尚往來，佛法也非常講究。你布施供養決定要給你祝福，決定不可以白受供養，沒有這個道理的。

　　現代一些人對這些事情往往疏忽了，接受別人的供養不知道回報，這個作法對自己來講是折福，所以一定要知道知恩報恩。中國古人常常教人，「受人滴水之恩，常思湧泉為報」，那個心多厚，厚道！感恩戴德。這樣的人有福，他常常會得一切天人幫助。為什麼？知恩報恩的人誰不願意幫助他？忘恩負義的人，沒有人會幫助他。人要做一個義人，講義氣，《新舊約全書》裡面非常讚歎「義」，這個人有道義、有仁義、有情義、有恩義，我們應當學。「義者，宜也」，你做得很好、做得恰到好處，不過分也不能夠不及，這是義。所以菩薩為法來供佛、來親近如來，這些供具宣說菩薩們的心願，沒有一點點的作意，所以是自然的！為什麼會有這種自然的能力？經文裡面講，這是菩薩的威力。

　　『爾時諸菩薩威神力故』，這不是說它沒有原因，它有原因，菩薩威神力的加持。『於一切供養具雲中，自然出音』，這些供具是自然出的音聲，說出菩薩的心願。同生眾、異生眾只要參加華嚴法會的都是菩薩，不但都是菩薩，都是法身菩薩。後面大師又說，從表法上來講，「表身口為供具故」，我們身、我們口是供養具，「供具皆即法界體故」，這個說得好。幾個人知道？我們跟法界是同一體，是一不是二。一粒微塵跟大地是一體，幾個人知道我們這小小一個身體跟虛空法界是一體？我們如果不讀《華嚴》、不學《華嚴》，這個境界永遠不會想到。《鈔》裡面大師引用解脫和尚一首讚佛偈，這首偈說：「合掌以為華」，合掌就表華，「身為供養具，善心誠實香」，「讚歎」就好像香燃燒，「香煙布」，布是散布。「諸佛聞此香，尋聲來相度，眾等勤精進，終不相疑誤」。這是解脫和尚的一首偈，說得好！這就是我的身心就是供具，我不要用其他的，為什麼？因為身心跟法界是合成一體。偈頌第一首：

　　【無量劫中修行滿，菩提樹下成正覺，為度眾生普現身，如雲充遍盡未來。】

　　偈頌總共有十首，清涼大師說十首偈分為兩段，第一段前面三首「歎德請」，讚歎佛的大德，後面七首是「舉法請」。『無量劫中修行滿』，「滿」是圓滿，菩提樹下示現成正覺。在這個地方我們不能不知道，什麼叫修行圓滿？破了無明就叫圓滿，無明沒破，修行就不圓滿。所以十法界裡面，菩薩修行沒有圓滿，十法界裡面的佛，修行也沒有圓滿。所以天台大師說十法界裡面的佛，六即佛裡面「相似即佛」，他不是真的，相似即。我們世間人稱佛，有名無實，名字即佛，像誰？像慈禧太后，慈禧太后叫別人都叫她做老佛爺，她那個佛是有名無實的，那是名字即佛。所以十法界裡面的佛是相似即佛，超越十法界你往生到一真法界，華藏世界是一真法界，極樂世界是一真法界，這個時候叫分證即佛，你是真的，「破一品無明，證一分法身」。如果說到九法界來現身作佛，應以佛身而得度者，即現佛身而教化之，這個佛什麼人有資格？圓教初住菩薩，所以圓教初住菩薩就可以說「無量劫中修行滿」。這句話我們要聽懂它的意思，無量劫中修行滿，修什麼？斷見思煩惱、斷塵沙煩惱、破一品無明。煩惱習氣重！斷煩惱有快有慢，什麼人快？勇猛精進的人那就很快，他一生就成就；懈怠懶散的人他就慢，他可能要無量劫。無量劫六道輪迴很苦，真正聰明、真正覺悟，不想再幹六道輪迴，他拼命，死他都不怕，他還怕什麼苦？這樣的人往往能夠克服煩惱習氣，一生成就。

　　宋朝瑩珂法師那就很了不起，他拼命，他知道他自己造的罪業。出家的時候不能夠依教奉行，自己細心去想想，一生的行持決定墮阿鼻地獄，他想到阿鼻地獄恐怖了。向同參道友們請教，有沒有方法能救他？同參道友給他一本《往生傳》，他看了之後非常感動，真的是身心世界一切放下，老實念佛，求生淨土。三天三夜沒有睡眠、沒有吃東西、沒有喝水，一句阿彌陀佛念下去，三天三夜把阿彌陀佛念來了。真幹！阿彌陀佛真來了。佛來了告訴他：「你的陽壽還有十年」，勸他好好的修學，「十年之後，我再來接引你。」瑩珂法師抓住這個機會，向佛要求：「我的劣根性很重，禁不起誘惑，外面境界一誘惑我又要造罪業，這十年不曉得要造多少罪業？我十年壽命不要了，我現在跟你去。」阿彌陀佛接受他的請求，跟他講「這樣好了，三天之後我來接你」，瑩珂法師歡喜，三天之後就往生。他把房門打開，歡歡喜喜告訴大家，三天之後阿彌陀佛接他往生，寺廟裡頭沒有一個人相信，這樣一個破戒不守清規的出家人，三天之後他能往生？但是三天時間不長，大家心裡想等著瞧吧！到三天果然往生，佛來接引他，大眾念佛送他。這給我們示現一個最好的榜樣，換句話說，我們肯不肯做？肯不肯拼命？瑩珂法師生在那個時代還算是太平盛世，我們今天生在亂世，自己要明白，不能不真幹。

　　所以我希望同修們，這個道場無論在家出家眾，將來各個都有成就，各個都生西方淨土，這個地方就是聖地，那還得了嗎？真的是無量無邊功德，諸佛讚歎、龍天善神擁護。完全在自己瞭不瞭解事實真相，想不想在這一生脫離六道、脫離十法界，親近諸佛如來？親近彌陀就是親近諸佛如來，往生西方就是往生十方一切諸佛剎土，《華嚴經》要學它幹什麼！入華嚴境界了，一往生、凡聖同居土下下品往生就入華嚴境界！這個道理不能不懂。《華嚴經》上要不要用功夫？不需要。《無量壽經》上用功夫，《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的詳細註解。只要能凡聖同居土下下品往生，你就入華嚴境界，你就入法界，極樂世界就是不思議解脫境界，我們親自證得了。要費心去研究？那叫冤枉！恐怕把往生這樁事情障礙住了，我說的話是真話，決非妄語！希望同修們在這一生當中真正契入，發菩提心、持戒念佛比什麼都重要。我是受人之託、忠人之事，如果有人代我講這些經，我每天給他頂禮膜拜，我感謝他，我一心念佛求生淨土，把這個功德迴向給他，我不再操這種心，不再幹這個事情了。所以照一般法門來學，你是「無量劫中修行滿」；你要是從淨土法門，是一生當中修行滿。

　　往下這是度眾生，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法，那就是『菩提樹下成正覺』，舉這一個例子。佛的身都能現了，何況菩薩、聲聞、一切眾生身？『為度眾生普現身』，「普」字好！什麼身都能現，有情身、無情身都能現。『如雲充遍盡未來』。清涼大師在註解裡面講這首偈，「即悲之智已滿，為物現身」。第二首：

　　【眾生有疑皆使斷，廣大信解悉令發，無邊際苦普使除，諸佛安樂咸令證。】

　　清涼註解「即智之悲已圓，能斷疑除苦，有悲必普」，「普」有平等的意思，真誠清淨平等，「有智必能」，你有智慧你就有能力幫助眾生。你有悲心，你對於盡虛空、遍法界的眾生，你決定沒有分別、沒有執著，這才是慈悲，大慈大悲！不分國土、不分族類、不分宗教，一切眾生平等得度，這個度就是幫助，我們幫助眾生決定是平等的。有悲心，一定是真誠的愛護，真誠的關懷照顧，盡心盡力的幫助一切眾生。幫助眾生裡頭最重要的，不能忘掉幫助他斷疑生信，這一條比什麼都重要。在物質上、其他精神娛樂上幫助他，他得眼前的小利益，他不能了生死、不能超越三界。九法界眾生疑惑太多太多了，我們要明瞭。哪些疑惑？前面這四十句，九法界眾生哪一個眾生沒有？這四十句總歸納：佛的十海，這是根本的大問。我們今天可以說在這個世間，科學家疑惑，哲學家也疑惑，宗教家也疑惑，世間大聖大賢對這些問題還是疑惑，只有佛能解說，除佛之外沒有人能解說。為什麼這樣說？因為佛覺悟圓滿，只有圓滿覺悟的人有能力解說。

　　「世界海」是講世界怎麼來的，世界海跟世界安立海，世界究竟是一回什麼事情？怎麼來的？眾生那就講生命，生命從哪裡來的？為什麼會有這麼多複雜的變化？為什麼眾生福報不相同、苦樂不相同、壽命長短不相同？都是疑問。實在是難得，在這個經上全給我們解答了，這個經確實充滿了真實智慧、圓滿的智慧。我們在這一生當中要真正得到究竟圓滿的利益，只有念佛往生彌陀淨土，《大方廣佛華嚴經》所說的一切，圓滿成就了！你想想看，我何必在這裡研究經本？浪費這麼多時間，浪費這麼多精力，把往生西方極樂世界的事情耽誤了，你說你冤枉不冤枉？錯了，大錯特錯！你什麼時候學《華嚴》？西方極樂世界簽證手續辦妥了，想去馬上就去，這個時候你可以學《華嚴》，為什麼？西方極樂世界拿到了，隨時隨處想往生就走得了，那對你沒有障礙，在這個世出世間法你愛學哪個就學哪個，不礙事，這行！如果西方極樂世界沒拿到，你不要把你第一樁大事忘掉了，比什麼都重要。

　　『眾生有疑皆使斷』，這個話就很清楚、很明白的說出前面所講的四十個疑問，這是把無量無邊的疑惑歸納為這四十類，四十類展開是無量無邊的疑問，都要幫助他斷，斷疑生信，這叫破迷開悟。『廣大信解悉令發』，斷疑生信，破迷開悟，解就開悟了，這個事情要緊，比什麼都重要。這兩句講的是因，後面兩句講的是果。『無邊際苦普使除』，九法界眾生的苦都無有邊際，不要說人苦，三途更苦，四聖法界也苦，為什麼？沒見性。佛證得究竟圓滿，所以佛有能力幫助眾生，這個能力就是智。智從哪裡來的？智從定來的，定從戒來的。千千萬萬要記住這一句，「因戒得定，因定開慧」。大家不要把戒疏忽，如果離開戒、不能持戒，你想得清淨心，你辦不到。過去無量劫又無量劫，無量無邊那些菩薩聖眾修行都是走這個路，都走戒定慧而成就的。我們今天戒不要了，定也不要了，單單來學教，想在這裡面開智慧，哪有這個道理？

　　我們聽說此地這些居民，曾經到我們這邊來問，「這邊有沒有禪坐？」我們新建的這些房子，我們一定要有一個小的禪堂，還要建一個教室教中國功夫，我們請吳居士來教太極拳、瑜伽，有一個教室給他。我們這裡是多元文化，禪坐有必要，修清淨心。講堂我已經請悟行法師把《沙彌律儀》細細的講一遍，跟大家在一起共修。過幾天楊老師回來，我還會要求他把《弟子規》再好好的講一遍，我們錄像，這個錄像帶將來普遍流通。不但我們自己要得利益，我們同時要想到利益一切真正發心想學佛的人，我們要幫助他，自利不能夠忘掉利他。幫助人轉惡為善這是持戒，轉迷為悟那是定慧，如果斷惡修善做不到，定慧就沒有了，哪裡會有定慧？你要想有定有慧，我們念佛人這個定就是念佛三昧，念佛法門裡面講慧就是心不顛倒。一心不亂是定、是念佛三昧，心不顛倒是慧，我們才有能力幫助別人，才有能力成就別人。

　　自己務必要福慧雙修，持戒是修福，禪定裡面有福有慧，不能不認真。不認真過失很重，重在什麼地方？頭一條罪名：破壞佛教形象。不出家，那好一些，沒這麼嚴重；出家，穿上這個衣服，破壞佛教形象。自己一定要曉得，穿上這個衣服是佛的代表，代表佛要像佛，代表佛要是跟佛完全相反、唱反調，這個罪過就很重了。我們要多想想，既然出家穿上這個衣服，代表佛，要做得很像，要沒過失，幫助眾生。『諸佛安樂咸令證』，這一句是得樂，上面一句是離苦，離苦得樂。今天時間到了，我們就講到此地。