大方廣佛華嚴經　　（第七十九卷）　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-017-0079

　　請掀開經本第四十三頁，從第三行看起，「復有無量須夜摩天王，所謂善時分天王，可愛樂光明天王，無盡慧功德幢天王，善變化端嚴天王，總持大光明天王」，昨天介紹到此地。菩薩名號裡面含的意思很多，我們愈是能夠深入，對自己修學利益愈大。

　　「總持大光明天王」，昨天跟諸位說過，這個意思是讓我們在修學當中掌握到總綱領、總原則。「總持」，在梵語裡面稱為「陀羅尼」，翻成華語叫總持，意思就是「總一切法，持一切義」。前面跟大家說過，實際上法法都是總持法門，要緊的就是一門深入，你才能夠做到總持；如果你修學的法門太多太雜，你就掌握不到綱領，修學成就就比較困難；所以無論是世間法，無論是佛法，沒有一樣不講求掌握綱領的。我們看看現代這個世界的科學家，他們也是在一切法當中抓住一點，專精深入的研究，他才有成果，才拿到國際諾貝爾獎金，這是很大的榮譽。你問問他，在一切法裡他只懂得那一點，專精這一點，所以他有特殊的成就；如果他要學得很多很雜，他一樣也不能成就。世出世間法都不能違背這個道理，這是我們一定要覺悟的，你要想真正有成就，只有這個辦法。

　　今天我剛剛到此地來，你們同學們擬出佛學院一些辦法，在前幾天我也說過，佛學院跟世間教育不一樣，世間教育它的目的是叫你得到技術能力，我們佛學院的目的在哪裡？是叫你得一心不亂，大開圓解，禪宗裡面叫明心見性，我們是以這個為目的。用世法的方法，就沒有辦法達到我們這個目的，所以在課程的編排，我們要跟主管教育部門溝通，一定要讓他了解，我們沒有辦法跟世間這種方式、這個模式來做，那是達不到我們目標的。我們的課程決定不能跟世間這些課程相類似，決定不能跟其他佛學院課程一樣的編排方法，為什麼？那是失敗的教育，不能成功。我們佛法裡面，自古以來祖師大德垂訓給我們，就是「一門深入、長期薰修」。譬如你學《無量壽經》，我們的目的在哪裡？是希望你成無量壽佛；你學觀世音菩薩經，你的目標就是你要作觀世音菩薩，你真的成觀世音菩薩，你的學位才拿到，你修學的功德才圓滿。所以不是學技術，不是學能力，是學作佛，是學作菩薩，那當然跟世間教學就不一樣。

　　大家擬定我們的學程是七年，七年學什麼？一門深入。我要選擇《彌陀經》，我《彌陀經》就得學七年，年年學這部經，年年講這部經，這個經的意思愈講愈深、愈講愈廣，愈講愈契合我們日常的生活，你就真的作佛、真的作菩薩了；而不是說七年學七部經，一部都不管用，這是實實在在的。七年學一部經，你就在全世界變成第一，專家；你學《地藏經》，七年之後你就是地藏菩薩；你學《仁王經》，你就是仁王菩薩；你學哪一部經論，你都變成這部經論世界級的專家；這是你抓到「總持大光明」，大光明是大智慧。所以，一門深入。其實七年是一個階段，我們看古來大德一生幾十年，對於一部經鍥而不捨，他成功了。

　　在近代，我們看看幾位大德，佛門裡面圓瑛老法師，跟居士林也很有緣，我們二樓有一副對聯就是他老人家寫的。我們讀圓瑛法師的《傳記》，老法師二十五歲發心學《楞嚴》，學了一輩子，《楞嚴經講義》完成他七十四歲，二十五歲到七十四歲，所以才有這個成就，一生沒有能夠捨離，天天在想《楞嚴經》，天天在學微密觀照，他才有這個成就。在家居士也不例外，江味農居士一生專攻《金剛經》，專研究《金剛經》古來的註疏，我們所看到的，他用了三、四十年的功夫，完成一部《金剛經講義》，而成為現代對於《金剛經》研究，《講義》是權威的註解。周止菴居士一生用在《般若心經》，也是幾十年的時間，成就一部《心經詮注》。這些著作永垂不朽，這叫做成就，我們佛學院希望達到這個目標，每一位學員將來就是一尊活菩薩在這個世間弘化，我們的佛學院成功了。如果是一般世間佛學院，排上幾十門課程、十幾門課程這樣來修，這是雜修亂修，不如我們辦培訓班有效果。培訓班的時間雖然短，一門深入，你們能夠得到一點效果，道理在此地。所以我們的課程標準、課程擬定，我們教學的方法，必須跟教育主管我們要來研究討論，希望他們了解，我們教學的目的、我們教學的方法，與世間教學完全不相同，這一點很重要。

　　這是總持大光明，誰懂得、誰能掌握，他這一生必定成就。佛法的修學最忌諱夾雜，最忌諱散亂，無論修學哪個法門，一雜一亂，充其量變成佛學，某人佛學很淵博，那是佛學常識，你看得多、聽得多，你沒有入門，你沒有開悟，換句話說，你煩惱沒有斷，你依舊有分別執著妄想，你還是凡夫，你沒有能轉境界，你還是被境界所轉，那有什麼用處？這樣我們把佛法當作世間學問來學習，這錯了，我們不幹這個事情，我們要懂得這個道理。每位同學來參與，不僅是將來你要參與佛學院，你到念佛堂來念佛，你每天到此地來念經，目的是什麼？作佛。有這樣的志願，有這樣的恆心毅力，你怎麼會不成佛？你有立下這樣的志願，你聽經才會聽得懂，開經偈裡面講「願解如來真實義」，你才會解。為什麼？你想作佛，佛力才加持你；你不想作佛，天天聽，聽上一百年你也聽不懂。為什麼？目標不一樣，你把方向搞錯、目標搞錯了，到這裡來是來作佛的。

　　所以「總持」兩個字的意思很深很廣，我們一定要細心去體會。即使在日常生活當中，如果你能夠掌握到生活的原則，你就不是凡人；凡人過日子，說老實話沒有原則，隨順煩惱、隨順習氣、隨順人情過日子，所以日子過得很辛苦。學佛的人生活比較好一點，他有個原則，很多同修發心素食，素食就是一個原則，把你在生活裡頭圈子就縮小很多，你掌握到一個原則。素食再要能加上清淨心、加上慈悲心，你這一生生活就非常美好，健康長壽，雖然不能講長生不老，可以說不容易衰老，可以做得到的；這裡頭要有清淨心，要有慈悲心。

　　這兩天從台灣有個小朋友到這裡來訪問，也許你們都見到，今天他回去了。這個小朋友，我們中國人講，他有一點特異功能，他能夠見到一般人見不到的無形的那些妖魔鬼怪，他有能力見到，所以他會看。他到我們這個道場觀察，他很讚歎，這個道場佛菩薩很多。妖魔鬼怪有的時候他也碰到，碰到的時候他有法術把這個妖魔鬼怪趕走。這幾天他跟我在一起，他問我，他說：為什麼妖魔鬼怪不沾你的身？他覺得比我矮一層，妖魔鬼怪沾他的身，他有辦法把他趕走，但是妖魔鬼怪不沾我的身，他問我什麼道理。我就告訴他：心地清淨，所有一切邪就不能夠侵入，凡是邪毒侵入都是你的心不清淨，你心裡有三毒，外面邪毒才會感染；你裡面清淨，外面再嚴重的毒害也不能夠侵犯你，就是這麼個道理。他還會有妖魔鬼怪找他，他心不清淨。

　　我們要明白這個道理，再有慈悲能解毒、能解冤，縱然過去生中無量劫來的冤家債主，你的心清淨、你的心慈悲，都能把他化解。所以我提示他，妖魔鬼怪來了何必把他趕走？你有本事把他轉變成護法神，那多好！用什麼方法來轉變？慈悲，你有智慧、你有慈悲，把所有一切這些妖魔鬼怪都變成護法神，都叫他來學佛，都給他授三皈，這個好，這才叫大慈大悲，普度眾生。我們本來說度眾生，人度，妖魔鬼怪把他趕走不度他，那成什麼話？四弘誓願說「眾生無邊誓願度」，妖魔鬼怪我不度，哪有這種講法？講不通，統統要度。畢竟他還年歲很小，但是這種能力會失掉，如果年歲再大，接觸這個世界，心裡要是起貪瞋痴慢，這個能力就失掉了。

　　佛在經上常常告訴我們，六通從哪裡來？禪定得來。在我們淨宗就是講清淨心，你心愈清淨，你的能力愈廣大，六通就是我們眼耳鼻舌身的本能。為什麼能力喪失？佛講你有障礙，障礙不外乎煩惱障、所知障；只要障礙輕，你的能力自然就恢復。所以世間讀書人都常講，心地正大光明，鬼神看到你都尊敬你；你心地有邪惡，鬼神瞧不起你，所以常常鬼神來作弄你，拿你來開玩笑，你就覺得一身不舒服了。遇到這種事情，自己要生慚愧心，我為什麼叫鬼神瞧不起？為什麼被鬼神作弄？是自己的不是，不是別人的不是。為什麼人家讀書，有德行的人，正人君子，鬼神對他尊敬，我們招惹鬼神戲弄？凡事回過頭來求諸自己，這是聖賢的教誨。至於「陀羅尼總持」，後面還有很多地方都會講到，這個地方就介紹到此地。大光明就不必說，大光明是真實智慧，《無量壽經》裡面教我們「住真實慧」，跟這一句的意思完全相同，住真實慧就是總持大光明。第六尊菩薩的德號：

　　【不思議智慧天王。】

　　我在這裡統統稱菩薩，諸位要聽懂，這些人全都是佛菩薩化身的，他們以天王的身分來出現，以神眾的身分來出現，那是示現的，應以什麼身得度就示現什麼樣的身分，實際上都是諸佛如來、法身大士，所以我們統稱菩薩。『不思議智慧』，這個名號裡要緊的就是「不思議」這一句，凡是落到思議就不是真實智慧；般若智慧是我們自性裡面本來具足的，哪裡需要思、哪裡需要議？思是思惟，議是議論，這是說明真實的智慧絕不通過思惟。如果像我們平常一般人，遇到有什麼事情，「讓我想一想，再告訴你」，想一想就思了；想明白之後再來跟你說，說就是議論，就是議，那不是真智慧。真智慧決定不落思惟，在我們佛法裡面講不落在意識，不但不落在意識，離心意識，法相宗講「離心意識」；心是阿賴耶識，意是末那識，識是第六意識，也包括前五識。離心意識怎麼離法？這個問題很重要，你不能離心意識，你就是凡夫；你果然會離心意識，你就是佛菩薩；佛菩薩跟眾生不一樣就在此地，這是法相宗所說的。這個事情很難懂，我們從它作用上來看，比較容易明瞭。我們從下面往上說，識管分別，第六意識分別的功能最強；末那稱為意，它是執著的功能最強，它執著；阿賴耶識含藏種子，用我們現代話來說，落印象，我對於某某事情印象很深，是阿賴耶種子力量很強，印象就很深。離心意識之後，是什麼現象？不分別就離第六意識，不執著就離末那識，不落印象就離第八識。我們要在日常生活當中去鍛鍊，你們會嗎？見色聞聲我不分別，我不要分別，你有沒有離第六識？沒有離，「我不要分別」已經在分別，「我不執著」，你已經執著了；你執著一個「不執著」，你分別一個「不分別」。你看看，這個事情難！

　　怎麼樣才能做得到？禪宗裡面叫坐禪，用坐禪的方法，禪堂裡面堂主，堂主拿一個長長的香板，你起心動念落在心意識裡，供養香板，狠狠的打你，把你的妄想執著打掉；你沒有妄想執著了，還要打你，為什麼？你落在無明。換句話說，有念也打，無念也打，那是禪堂的辦法。不過堂主很慈悲，一定打到你開悟為止，如果打死都不開悟，他不會打你的；為什麼？看你沒用處，你不會用功夫。這是堂主的慧眼，他是過來人，他能夠看得出來，你會不會用功，你功夫會不會得力，他有善巧方便誘導你。如果你遇到的不是一個具眼知識，他也學堂主的樣子天天打你，那叫造罪業，你被他打得很冤枉，他打人造罪業，所以這個事情很難。而在念佛堂當中就是一句「阿彌陀佛」，所以當你念頭一起的時候，南無阿彌陀佛，把所有一切妄想分別執著統統歸到阿彌陀佛，這個法子妙！除了阿彌陀佛之外，再沒有妄想分別執著，妄想分別執著就一個「阿彌陀佛」，這叫帶業往生。因為你帶著妄想分別執著阿彌陀佛，行！能往生，這是淨土宗裡面阿彌陀佛特別開的方便法門。

　　如果說是真的離心意識，我們太難做到，不容易；諸位要曉得，八萬四千法門，哪一個法門都不能違背這個原理。所以佛門裡面有三種功課是共同科目，第一個是戒律，無論你修學哪個宗派，無論修學哪個法門，你不能不持戒，所以戒律是基礎，共同科目，一定要遵守。基本的戒律是什麼？大家都知道是五戒，其實不是；五戒還高一層，五戒還有基礎，基礎是三福。《觀經》上世尊說得多麼明白，這三種淨業是「三世諸佛淨業正因」，過去、現在、未來一切菩薩修行成佛，都是以這個為基礎。這個基礎，真正的基礎是孝敬，「孝養父母，奉事師長」，這才是基礎；從這個基礎上先修十善，十善是做善人，斷惡修善，然後才受戒，到第二福才「受持三皈，具足眾戒」。你才曉得五戒的基礎是十善，十善的基礎是孝敬，你要不把這個搞清楚，你怎麼能入門？我們看到多少學佛人，出家、在家修行幾十年功夫不得力，什麼原因？沒有打好基礎，很可惜！在佛經裡面講，很可憐！可憐在什麼地方？沒有人教他。《無量壽經》，佛也很感嘆的說「先人不善」，沒好好教，不能怪他；在家裡面父母沒教他，在學校裡面老師沒教他。

　　古時候教，父母教、老師教，現在這個時代我們已經看不到父母教，也看不到老師教，你說現在世間人多可憐！尤其看到兒童、青少年，我們看到很同情、很憐憫。這是社會問題的根源之所在，誰注意到？誰能夠體會到？所以我們今天說我們教育很特別、很特殊，其實這種教育在古時候很平常、很普通。在古時候世出世法，家庭跟老師都是教孝、教敬、教忠、教仁、教義，從小培養。儒家教人修養，道德仁義禮，從最基本的禮節禮貌表達我們的孝敬，然後從禮再往上提升，提升到義，提升到仁，提升到德，提升到道，這一生他真的有方向、有目標，他人生有意義、有價值，這一生決定沒有空過。

　　我們的修學既然達不到這種境界，佛菩薩教給我們一個方法，轉變。淨宗的方法，在所有法門裡面最方便、最穩當，穩當就是不會出毛病；出毛病，在現在人講著魔，念佛人不會著魔，什麼原因？念佛人有阿彌陀佛加持，有十方三世一切諸佛如來加持，不容易著魔。我們看最容易著魔的是學密跟學禪，最容易著魔的。尤其是心裡面不清淨，喜歡神通、喜歡感應，這是最麻煩的事情；要知道喜愛是煩惱，煩惱會跟魔相應。世尊在《八大人覺經》裡面，跟我們講四種魔，煩惱魔、天魔，內有煩惱，外面很容易招惹天魔，天魔就是外面的妖魔鬼怪，他跟你起感應，這個東西一惹上身，麻煩就大了。你心地清淨，他貼不上身，沒有辦法沾惹你，慈悲還能夠感化他，那就更好；縱然我們不能感化他，我們也要有能力保護自己，不讓他貼身。所以自己有清淨心，一定得諸佛護念、龍天善神擁護，這是說念佛人功德不可思議。我們這一句阿彌陀佛就離心意識，這是我們可以做得到的；起心動念都想著阿彌陀佛，不一定念在嘴上，你心裡真有阿彌陀佛，這叫念佛，這就是不思議智慧，這是真實的智慧。這樣的智慧，我們在經上常常看到，諸佛讚歎，天龍善神恭敬護持。

　　這部經就叫《大不思議經》，而這部經古大德告訴我們「結歸淨土」，《華嚴》到末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以隋唐大德們跟我們講：《華嚴》、《法華》也只是《無量壽經》的導引而已。如果我們用佛經的體例來說，佛經有三分：序分、正宗分、流通分。《華嚴》、《法華》是序分，《無量壽經》是正宗分，小本《阿彌陀經》是流通分。前清彭際清說得不錯，他講《無量壽經》即是中本《華嚴》，這是他說的，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，這三部經裡面內容完全相同，只是說得有簡略、有詳細，講得最詳細的是《華嚴》，講得最簡單的是《阿彌陀經》，一而三、三而一。這是不是彭居士的創見？未必。何以見得？明朝時候蓮池大師註解《阿彌陀經》，我們去讀《阿彌陀經疏鈔》，這是蓮池大師的著作，裡面解釋幾乎完全是《華嚴經》的境界；可見得蓮池大師早就肯定，小本《彌陀經》跟《華嚴》沒有兩樣。他拿《華嚴經》來註解《阿彌陀經》，所以《疏鈔》不好懂，看《阿彌陀經》的經文好像不難懂，看看蓮池大師《疏鈔》反而就難懂了。都是說明這個法門是真正不可思議的智慧。第七尊：

　　【輪臍天王。】

　　『臍』是中心的意思，「輪臍」就是輪的中心，我們從這個意思去體會。佛說法稱之為「轉法輪」，所以在佛門最早就是用輪來表法，輪確確實實可以代表圓滿。在任何一個形相當中，要同時代表動靜、空有是一，是同時存在，很不容易找到，可是在輪的現象裡面居然很明顯得讓我們發現。你看輪是動的，輪要不動就不起作用。今天社會的進步，是什麼東西帶動？輪帶動的；世間聰明人、科學家，善於利用輪帶動社會的進步。同修們到此地來聽經，無論你是坐巴士來的，你自己開車來的，都是輪在轉動，不轉動你就來不了。你那個輪為什麼會轉動？你再研究，一個輪帶一個輪，它都在動，所以輪是個動相。可是輪的心不動，心是不動的，不但心不動，心還是空的。這個意思比較深了，但是現在人也不難懂，為什麼？初中的學生都學過幾何，幾何你們學過圓，問你圓心有沒有？決定有，圓心在哪裡？找不到。圓心是真有而不可得，心是空的；空不是無，空是有。圓是從心裡面生出來的。

　　所以輪明顯給我們表現空有不二、動靜一如，佛教我們從這個形相裡面去觀察宇宙人生。我們先觀察一個人，佛叫我們看別人，不要看自己，自己看不到；看別人，看外面人，然後一回過來，我也是人，我跟他一樣。我們看，心不能動，心沒有，那就是真心；如果你心裡有東西，你的心就壞了，你的心有毛病。心本來是不動的，你現在心在動，動就壞了，你要曉得你生病了。這個心就是圓心，我們這個身體就是圓周，就是輪，身要動；身要不動，身就壞了。現在富貴人家天天操心，心壞了，天天享福，身不要動，身也壞了。身心都壞，他還能有多大福報？所以佛讓我們了解事實真相，你就懂得怎樣養生之道。養生之道，心要淨、心要空。六祖惠能大師所講「本來無一物，何處惹塵埃」，圓心本來無一物。神秀大師說「心如明鏡臺」，六祖講「本來無一物」，哪裡有明鏡臺？神秀大師跟能大師兩個人所說的話，我們初學的人學習，神秀大師所講的我們容易學習而能夠得力；能大師所講的，我們初學人做不到，他說的雖然是事實真相，不是我們的境界，但是我們一定要了解真實。我們從方便契入真實，這是一條道路，所以五祖忍和尚也相當讚歎，我們從秀大師這個偈子修起就好，「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，我們有下手之處。六祖那個沒下手之處，好是好，高明是高明，不是凡夫境界；可是我們要懂，那是真的，那是真實法。神秀大師講的是方便法，我們如果能夠因方便而得真實，那就好了。

　　所以一定要曉得心是清淨的，心是空無一物，雖然空，它能現一切相；一真法界是它變現的，十法界依正莊嚴也是它變現的，離開心無有一法可得，這是真理。心才是真正的自己，佛家常講「父母未生前本來面目」，是什麼？就是你的自性，就是你的真心。諸佛如來千言萬語、苦口婆心為我們宣說，就說這一樁事情，所以宗門有一句話說，「若人識得心，大地無寸土」，就是形容這個意思。你要是明心見性，一句話就不要再說，沒得說的，盡虛空遍法界你全部都得到，還有什麼好說的？正因為你不認識自己，不知道自己真心，迷失了自己的本性，佛才有法可說。輪臍是表真心，雖然說到真心，我們一定要曉得真心的大用，本經經題用「大方廣」三個字來表法。「大」代表心之體，「方」表心之相，「廣」表心的作用，一而三、三而一。體雖然是空寂的，它能夠現相，它起作用；相是無限大，用是無限廣。輪臍天王所表的。第八位：

　　【光燄天王。】

　　跟下面第九位「光照天王」，都是說權智。『燄』是火焰，『光』是光明，用這個來表法。我們一般看到佛菩薩的造像，特別是密宗造像比顯宗更多，看到顯宗是用圓光，密宗圓光是火焰，身光也是火焰，就是「光燄」所表的意思。用火焰來表，意思尤其是深，表智慧之火燒煩惱之薪，也就是消除煩惱障跟所知障。顯教裡面用圓光，畫一個圓光，沒有畫出火焰，意思還是具足，沒有用火焰表法那麼樣的明顯，其實意思都相同。誰有光燄？諸佛菩薩有，阿羅漢也有，世間人心地清淨住真實慧的人也有，乃至於法身大士應化在六道裡面，他要是應化在畜生道，畜生道也有，應化在餓鬼道，餓鬼道也有，應化在地獄道，地獄道也有。有道行的人都能看見，一看見畜生、餓鬼，看他有光燄就曉得他不是真的餓鬼，菩薩示現的，那是菩薩化身。菩薩為什麼要變餓鬼、變畜生？度那一類的眾生。度哪一類的眾生，一定要現同類身，你才能度得了他，你才能幫得上忙。

　　我們人跟畜生溝通就很困難，我們跟牠講經說法牠聽不懂，你要跟一群豬講經說法，你得要變個豬在裡面，言語相同就好說法，這種情形很多。顯示出佛菩薩大慈大悲，哪個地方他都去，眾生有感，他就有應，感應道交絲毫不爽。在我們凡夫心裡面想，人道還勉強，畜生道那個身多難過，餓鬼道更可怕，這是凡夫的心態。而諸佛菩薩眼睛裡面看六道十法界，給諸位說，平等的、清淨的。我們為什麼看這個世間不平等、不清淨，這個道理懂嗎？境隨心轉。佛菩薩的心清淨，六道三途都清淨，我們的心染污，佛菩薩的法界我們看起來也染污，境隨心轉，一切法從心想生。你要是真正明白這個道理，通達事理，你在境界裡做得了主宰，能做主宰就得大自在，得大自在就稱為佛菩薩，你就不是凡夫；你不會被境界轉，你能轉境界。說實在話，我們學佛就是要學這個本事，這個時候我們的智慧也放光了。底下一尊：

　　【光照天王。】

　　這意思更明顯，以智慧光明遍照法界。我們能力雖然做不到，如果你能夠常常作如是觀，有大好處。好處在哪裡？你的心量拓開了。『光』是什麼光？自性理體之光，真誠；真誠是我們自性本體本具的光明。你這個光有沒有放出來？我們在一切時、一切處，都以真誠心處事待人接物，你自性本具的光明就透出來，這是我們學佛不能不知道的，不能不學習的。往昔我們愚昧無知，欺騙自己，欺騙一切眾生，我們性體裡面光明一分都透不出來，所以我們的修學功夫不得力。現在我們明白，搞清楚了，我們見到佛菩薩，羨慕佛菩薩、崇敬佛菩薩，很想跟佛菩薩一樣；佛菩薩告訴我們不難，你本來是佛菩薩，佛在這個經上說「一切眾生本來成佛」。只要你用真心，只要你用真性，不再用妄心，別人虛情假意對我沒有關係，對我沒有傷害；我一定要用真心真性對人、對事、對一切萬物，我用真的，我學佛、學菩薩，這是你性體之光。清淨平等覺是你本具般若之光明，經上常講根本智，這是屬於根本智；大慈大悲是後得智，利益眾生、利益法界，我們搖身一變就是佛菩薩，你跟佛菩薩有什麼兩樣？六道十法界裡面的生死，眼前許許多多的災難，我要問你，你還受不受？契入這個境界，受而無受、無受而受，沒有一樣不得大自在，真正解脫。所以我們一定要用自己的光，自性之光，般若之光，解脫之光，善巧方便之光，照明一切眾生，這是真修行；佛在經上常常勉勵我們「積功累德」，也就是這個意思。對自己是照見，照見就是徹底明白宇宙人生的真相，這是根本智照見；後得智利生，利益一切眾生，光照天王所表。末後：

　　【普觀察大名稱天王。】

　　『大名稱』是指誰？我想我們同修不難體會，《無量壽經》上所讚歎的「光中極尊，佛中之王」，那是大名稱。一切諸佛如來都讚歎，釋迦牟尼佛代表一切諸佛讚歎阿彌陀佛，所以阿彌陀佛是光中極尊、佛中之王，當然只有他才是大名稱。『普觀察大名稱』，這個意思深，不單單是包括全部的《無量壽經》，也包括全部的《大方廣佛華嚴經》；落到事相裡面，那就是「普觀察」盡虛空遍法界，總歸結這一句阿彌陀佛，名號功德不可思議。希望我們同修明瞭，也有能力跟別人講清楚、講明白，令他相信，勸人念佛。我們勸人念佛，人家為什麼不肯接受？他對於念佛的功德利益一無所知，我們教他，他怎麼可能會接受？所以你勸人念佛，人家不肯念佛，這是正常的，不奇怪。不要說是一般人，就是學佛的，甚至於出家的法師，你勸他念佛，他不相信，他學的跟我們宗派不一樣。

　　往年我在香港講經，我住在倓虛法師建立的中華佛教圖書館，那個地方我住了很久。主管暢懷法師，暢法師學天台，他供養的佛像，當中是釋迦牟尼佛，兩旁邊是迦葉尊者、阿難尊者；他每天念南無本師釋迦牟尼佛，他不念阿彌陀佛，我們勸他念阿彌陀佛，他也不念。有一次我到香港講經，到他精舍去拜訪，突然看到他精舍裡有一張西方三聖彩畫的像，貼在佛龕前面，他佛龕後面是本師釋迦牟尼佛，他前面是用玻璃做的龕，西方三聖貼在佛龕上，我感覺得奇怪。他就告訴我，他現在念阿彌陀佛，為什麼念阿彌陀佛？他親眼看到一個老居士念佛往生，他相信了。這個老居士姓歐陽，在國民黨時代曾經做過官，以後中國大陸解放之後，他就流浪到香港，跟他兒子、媳婦住在一起；大概兒子、媳婦不太孝順，所以老先生學佛。喜歡讀經，常常到圖書館去借佛經看；這個老人很守規矩，我們從這個地方能看到他持戒精嚴，借去的書準時來還；這樣子跟圖書館往來有不少年，大家都跟他熟悉，都非常尊重這位老先生，老先生大概也有八十多歲了。最後一次，因為認識連《大藏經》都借回家看，一般圖書館《藏經》是不可以借出的，因為太熟悉，知道借給他不會丟掉。

　　那一次他借《大藏經》回去之後，就告訴暢懷法師，他說：我這一次借書，我不來還，你要派人到我家裡去取；告訴他哪一天，哪一天你派人到我家裡去拿這個書。暢懷法師聽了就很詫異，難道他要走了？看看又不像，這老先生精神很好，沒事，怎麼可以說是要走？反正就不管，把日期記下來，到時候派人到他家去拿書。他指定的日子，到這一天暢懷法師就派人到他家裡把《藏經》取回；大概是上午，上午十一點多鐘的時候派人去的。老先生在家裡看書，在看經；圖書館人來，他說：你來幹什麼？你不是叫我今天來，把《藏經》取回去嗎？是，我沒叫你這個時候來。當然年輕人也不好頂撞老先生，那就算了，回去了，明天再來。明天來了之後，這個老先生家裡人就說：老先生往生了。昨天我來的時候他在看書。是！你來了之後兩個小時他就往生，他就走了。怎麼走的？看書走的。而且看書那個姿態很愜意的，他是一個腿抱著膝蓋，這麼走的。暢懷法師到那裡一看，念阿彌陀佛了。這是真正了不起，八十多歲，走得這麼瀟灑。兩小時之前還跟人家說話，打發他：我沒叫你現在來，等我走了之後，你才可以把經拿回去。念佛的瑞相不可思議，得大自在，這一生才叫真正的成就。所以暢懷法師是親自看到他才相信，我們平常勸他，不相信，一定要親自看到就相信了。

　　人在一生當中，哪一樁事情最重要？這些年來在台灣、在美國、在大陸，香港、東南亞這一帶地區，站著往生、坐著往生，預知時至，沒有生病，這種人太多太多了。我們看在眼裡、聽在耳裡，依舊還隨順煩惱，麻木不仁，自己能不慚愧嗎？能不覺悟嗎？如果依舊這樣麻木下去，以後到哪裡去？走的時候生病，病苦，病重的時候人事不省，甚至於家親眷屬都不認得，這種狀況之下，三途去了！所以世出世間聖賢人教我們斷惡修善，求福；世間人講五福，五福最後一個是好死，什麼叫好死？死的時候神智清楚，清清楚楚、明明白白，這樣的人走的時候，他要是不學佛，也不會落三惡道，他來生還能得人身，甚至於生天道；好死真有福報。一切福報之中，第一無比殊勝，念佛往生淨土；往生淨土是你在一生當中不退成佛，沒有比這個更殊勝。你要是真心發這個願，諸佛就護念你，天龍鬼神沒有一個不恭敬，沒有一個不擁護你；你這個心稍微一退，佛菩薩也走了，護法神也沒有了。

　　如何堅持你的信心願心？所以你們到念佛堂，我也曾經說過，念佛堂有的時候有佛來，有的時候佛不來；有的時候佛來得很多，有的時候一兩尊佛來。什麼原因？看你們的念心，你們一念心真誠，一念心懇切，佛菩薩就來了。你們雖然見不到佛菩薩形像，但是如果心地清淨，靈敏一點，你能夠感覺到；感覺到我們一般人講氣氛很好，這個念佛堂磁場好、氣氛好，有佛菩薩在；這個念佛堂氣氛不好、磁場不好，進去之後渾身不舒服，佛菩薩不在，護法神不在。他為什麼會來，為什麼不來？感應道交。我們念佛的人心有感，佛菩薩就有應，不是他有空就來，沒空就不來，不是；他喜歡就來，不喜歡就不來，也不是；是我們有感他就來，沒有感他就不來，感應道交。同修們要曉得這個道理，我們心有感，我們這個感永遠不中斷，佛菩薩就常住世間，就是這麼個道理。

　　如何叫我們這個感永遠不中斷？念念為佛法，念念為眾生，念念為無上道，這個念頭永遠沒有斷，連睡覺的時候也沒有斷，睡醒第一個念頭，還是為眾生、還是為佛法；念頭永遠不中斷，你就得諸佛永遠的護念，我們要明白這個道理。千萬不要跟妖魔鬼怪起感應，什麼是妖魔鬼怪？疑心，你對這個有懷疑，諺語常講疑心生暗鬼。特別是對正法、對佛法有疑惑心，佛菩薩不現前，妖魔鬼怪現前了；妖魔鬼怪也不是他自己來的，你自己招來的。縱然過去生中有這些冤家債主，你們在「三昧水懺」裡面看過，悟達國師害人面瘡，這是冤家債主。冤家債主想來報仇、來報復，可是他出家，他是個很好的修行人，有護法神保護他，冤家債主不能貼身。悟達國師實在是個很了不起的人，真修實幹，很可惜沒有遇到念佛法門，他要遇到念佛法門，早就往生成佛，哪裡還會有這個麻煩？不知道念阿彌陀佛，不知道求生淨土，所以他十世得人身，十世出家，很難得、很稀有！戒律要不清淨、不精嚴，怎麼能得人身？根性要不成熟，怎麼能夠生生世世都出家，都是一個好修行人？太難太難了。

　　到第十世的時候，還是抵不過煩惱習氣，到第十世道行高，作國師，皇帝的老師。你才曉得在世間要做上國師，大概是很多世的修行，不是一世；哪裡說一世修行就能作國師，沒有這個道理的！多少生、多少世的修行，才有這個果報現前。作國師，皇帝的老師，可以說不但得到一般信徒的尊敬，哪一個出家人敢不尊敬他？皇帝供養他一個沉香寶座，沉香大家知道現在是論兩算的，用沉香雕的獅子座，皇帝供養他。他得到這個獅子座很高興、很開心，傲慢心生起來，也就是值得驕傲；這一值得驕傲，護法神跑了，這個念頭一起就退轉，護法神走了。護法神走了，他的冤家債主就貼身，害了個人面瘡，幾乎送了命。幸虧他真有道行，真是一個好出家人，煩惱雖然現行，還是很輕，不是很重，重就沒救。好在還很輕，迦諾迦尊者幫他忙，把這個冤家化解，這是慈悲三昧水懺的來源。從這些公案裡面，你才體會到念佛往生功德的殊勝，念佛往生的成就不可思議。我們在經教裡面，在史傳裡頭，在日常見聞當中，要細心觀察，選擇法門，堅持法門，永不退轉。

　　此地「普觀察大名稱」，也就是教你仔細去觀察，阿彌陀佛在一切諸佛之中，他是最受一切諸佛尊敬的一尊佛。通常我們講「佛佛道同」，佛跟佛都一樣，沒有差別，為什麼一切諸佛特別尊敬他，道理何在，事實真相又何在？你要觀察清楚。《無量壽經》是淨宗第一經，與一切經論做一個比較也要觀察清楚，然後我們選擇這部經，一生絕不改變，依照這部經修學，自行化他就只有這一門。所以我並不希望你們同修學我，我是被逼著無可奈何講這些經典，不是我願意講的。你要問我，我真正願意講什麼經？我真正願意講《阿彌陀經》，我怕麻煩，嫌囉嗦。《阿彌陀經》也含著無量義，我過去曾經講過幾遍，蓮池大師的《疏鈔》我講過兩遍，第三遍沒講完。第二遍留了一個完整的錄音帶，三百三十五片，一次是一個半小時；一部《阿彌陀經》講了三百三十五次講完，不簡單。如果我現在再來講一遍，時間至少會加一倍，那一部《彌陀經》我可以講兩年，真有味道，字字句句都含無量義；《華嚴經》是《阿彌陀經》的廣說。你要普觀察，你才能夠生起清淨的信心、堅定的信心，《金剛經》上所說的「信心清淨，則生實相」，生實相是契入，你就入彌陀願海，你就契入極樂世界。這是普觀察大名稱天王所表的義趣，這一段是表二地菩薩，二地是離垢地，垢是煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，統統都放下，統統都捨離。

　　【如是等而為上首。其數無量。】

　　這是結束，不必多解釋，跟前面意思相同。末後這一句歎德，讚歎菩薩們的德行：

　　【皆勤修習廣大善根。心常喜足。】

　　這一句非常重要，真正是言簡意賅，文字很少，意思總括二地菩薩所修。這不是普通菩薩，圓教二地，他們『皆勤修習』，「勤」就是勇猛精進，到這麼高位的菩薩，還是勇猛精進在那裡修學，在那裡認真去做；「習」是去做，「修」是學；習是做，做到。他修習的是什麼？是『廣大善根』。初心的菩薩就修積善根，佛在經上告訴我們，世間善根有三種，這個意思就說明，世間所有一切的善法，都是從這三個根本生出來的，所以叫三善根；這三善根就是無貪、無瞋、無痴，叫三善根。三途惡道是極惡之果報，它也有三個條件感得果報，三毒煩惱，煩惱再加個毒就嚴重，是什麼東西？貪瞋痴。貪瞋痴是三毒煩惱，諸位一定要明瞭，用現在的話來說，最嚴重的病毒是什麼？貪瞋痴。你的心有病，得了嚴重的大病，身體受苦，這個病苦小事，墮落到地獄、餓鬼、畜生那才叫真苦。你為什麼墮落？三毒煩惱使你墮落，你要受極大之苦。三毒煩惱轉變過來就是三善根：不貪、不瞋、不痴，這三善根，人天善法都從這三善根生的。我們聽到佛的教誨，明白這個道理，了解事實真相，為什麼不把貪瞋痴轉變為無貪、無瞋、無痴？為什麼還要自己跟自己過不去？天天存的是三毒之心，造的是三毒之業，你將來感得是地獄、餓鬼、畜生的果報，為什麼要這樣做法？為什麼不修善？不求人天福報？你果然斷惡修善，永脫三途，長享人天福報，這還不是佛的意思，佛還叫你學菩薩善根。菩薩善根只有一條，精進，我們在大經上常常讀到，精進是菩薩唯一的善根，所以哪一個菩薩不是皆勤修習？菩薩是覺悟的人，覺悟的人沒有一個不是勇猛精進，修習廣大善根；這個善根包括一切佛法。

　　末後這一句『心常喜足』。「喜」是歡喜，常生歡喜心，我們佛家常講「法喜充滿」，就是這個意思；「足」是滿足、知足，唯有知足才常生歡喜心。一個人常常憂慮、常常煩惱，什麼原因？不知足。我們要想一想、要問一問，到什麼時候我們才可以知足？釋迦牟尼佛給我們示現，「三衣一缽，樹下一宿，日中一食」，知足了。世尊在這個境界裡面就知足了，我們還能不知足嗎？他一天吃一餐，我們一天吃三餐，有的時候還吃宵夜；他只有三衣，我們今天看看不少人都有三十件衣；他樹下一宿，我們今天都還有不錯的房子住，你還不知足嗎？所以在現實生活狀況之下應當知足，你就常生歡喜心，你的生活就過得很可愛，昨天跟諸位介紹第二尊天王，可愛樂天王。所以你學佛要真正得到受用，你在這一天歡歡喜喜，看到一切人很可愛，看到一切事也很可愛，一切物也可愛，遇到妖魔鬼怪也可愛，你就得受用，你就得真正的利益。今天時間到了，就講到此地。