大方廣佛華嚴經　　（第四八五卷）　　2001/11/17　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0485

　　諸位同學，請看「世主妙嚴品」，道場神第十句：

　　【蓮華光明道場神，得菩提樹下寂然不動而充遍十方解脫門。】

　　清涼大師註解：「身遍十方而無來往，智入諸相了法空寂也。」這兩句話說得非常之好，可以說是真正做到究竟莊嚴道場，是我們應當要學習的。縱然學不到，古人講得好，「心嚮往之」，這就是所謂心有餘而力不足。但是一定要懂這個道理，要認真努力去學習。從哪裡學起？從放下。

　　『蓮華光明』，「蓮華」代表清淨，出污泥而不染，意思非常之深廣。「光明」是智慧，我們在大乘經裡面有很深的體會，沒有智慧是不能解決問題的。我們看看世間人，遭遇許許多多障難，沒有方法解決，真是愈想解決麻煩就愈多，這就是沒有智慧。情識是製造問題，不能解決問題，唯有智慧才能真正解決問題。

　　菩薩所修學的法門，是『菩提樹下寂然不動』，我們讀這個經，一定要曉得佛的言語意在言外，你不要去找一棵菩提樹，坐在樹下寂然不動，你就錯了，你就不懂佛的意思。古德有所謂「身是菩提樹，心如明鏡臺」，這是唐朝神秀大師講的，雖然這一首偈說得不究竟，但是對於中下根性的人來說很有利益，五祖忍和尚也很讚歎，他能夠體會得到。菩提樹在哪裡？身是菩提樹，「寂然不動」就是示現成等正覺。這裡面還有更深一層的意思，這個意思是心不動、身不染。身怎麼能不動？身要不動，這個身就是廢物，不起作用，這個決定不是佛法。佛法裡面的身活活潑潑，哪裡是不動的？因此身不動，我們曉得身是不染污。心不動、身不染污，身心都充遍十方法界，這是不思議的境界，就是《華嚴》裡面所說的法身。

　　《華嚴經》上講的法身、報身、應身，一即是三，三即是一，一多不二。所以要問法身在哪裡？這個色身是法身的代表，可以代表圓滿法身，可以代表報身，也可以代表應化身；也可以說，這個身對三身來講都不是，也可以說都是，這個意思我們要細心去參究，這樣才真正懂得佛所說的義趣。就大經佛常常跟我們講的，雖然說的是法身菩薩的境界，與我們依舊是有密切的關聯，從體、相、作用，從因緣果報上來觀察，諸佛如來、法身菩薩、一切眾生，說實在的話，沒有兩樣，是一不是二。差別在哪裡？差別在迷悟。除迷悟之外，實實在在看不出有什麼差別。

　　佛與大菩薩覺悟，六道凡夫迷惑，所以轉迷為悟，凡夫就成佛了，這是我們不能不知道的。迷悟從哪裡轉？蓮華光明菩薩教導我們的方法好，身心不動。我們每天從早到晚，六根接觸的境界，眼見色、耳聞聲，試問問我會不會為境界所轉？六根接觸六塵境界會起心動念，「寂然不動」就沒有了。諸位要知道，寂然不動是真心，寂然不動而現的身相是真色而不是妄色，是性色，《楞嚴經》上說得很好。可是一起心、一動念，這個性色就變成色塵，就錯了，外面境界相就生起了變化。這個變化就是佛在經上常講的「一切法從心想生」，在《華嚴》所說的「唯識所變」，你的識心起作用，所以這個境界相就產生變化。

　　道場神護持道場，心是道場，身是道場。心周遍十方法界，我們似乎可以理解，身周遍十方法界我們就很難理解了。實在講我們這個身，真的是周遍十方法界。每一個細胞，現在科學家跟我們說，組成細胞是原子，組成原子是電子，組成電子的是粒子，科學將來再進展，不知道這個粒子還能不能分。假設最小的物質現象，在佛法裡面稱為「鄰虛塵」，就是不能再分，再分就沒有了，是虛空了。跟虛空做鄰居，這是物質，這個物質有四種現象，稱為四大：地、水、火、風。地是講它是物質，火大是講它有溫度，水大是講它有濕度，風大是說它是動的，它不是靜止的。我們現在來想想這個鄰虛塵，這是我們的色身構造的基本，最基本的物質條件，這個物質它的火大，現在科學家稱火大叫帶陽電，稱水大叫帶陰電，我們要問問，它的電磁波會不會周遍十方？

　　最小的物質它是動的，既然是動，我們曉得動一定有振動，振動一定產生波動的現象，這個波動現象會不會周遍十方？這從物理上講，物理學家疏忽了心理。物的波動，電還是物質，無論它是陰電、是陽電，它還是物質，它產生的波動速度並不是很大，但是它要是隨著心的波動，它的速度就跟心波相同了。就像我們現在的聲波，我們知道聲音波動的現象，速度並不是很快，但是這個波如果隨著電磁波，它的速度就跟電磁波一樣快，一秒鐘能夠達到三十萬公里。所以我們在這裡說話，我們的音聲隨著電磁波的波動，幾乎在全球任何一個地方你去接收，都好像是同步一樣。這是什麼原因？因為地球的圓周不到三十萬公里，三十萬公里繞地球好多周了，似乎就是同步接到。電磁波要跟心的波動那就簡直不能比，心的波動，我們起心動念，剎那之間周遍虛空法界。

　　諸位就想想，我們這物質波動的現象，隨順著心理波動現象，就能周遍虛空法界。所以佛在經上說，不要說太遠了，就說西方極樂世界，佛講這個世界在哪裡？在我們娑婆世界的西方，去娑婆世界十萬億佛國土。一個佛國土是一個三千大千世界，換句話說，這當中距離多遠？這當中有十萬億個佛國土，那一邊是極樂世界。我們現在講數字之大稱為天文數字，這個比天文數字不知道要大多少倍，沒有法子計算。

　　西方極樂世界的人，不要說佛菩薩，剛剛往生到西方極樂世界的人、下下品往生的人，一品煩惱都沒有斷，但是他生到西方極樂世界，得阿彌陀佛本願威神的加持，他六根的能力恢復了。諸位要曉得，這個恢復是佛本願威神加持他恢復的，不是他自己修成的，因此叫帶業。自己修成就不叫帶業。佛在經上跟我們說，他們的能力「天眼洞視，天耳徹聽」，換句話說，他在西方極樂世界能夠看到我們。他能看到我們，不是他到我們這裡來，也不是我們到他那裡去，是什麼道理？他的六根能力周遍虛空法界，我們這個身體的形狀也周遍虛空法界，這裡頭沒有障礙，他為什麼見不到！他看得清清楚楚、明明白白。我們自己看自己都沒有看清楚，他把我們看清楚了，道理在此地。你要問這是什麼原理？原理就是「寂然不動」。什麼時候我們要做到寂然不動，這個能力就恢復了。我們心就像一杯水一樣，這個水在振動，水在起波浪、不平，照的作用就失掉了。如果這個水很靜，能寂靜，沒有污染、沒有振動，水是平的，像一面鏡子一樣，外面境界就照得清清楚楚、明明白白，就這麼回事情。這個道理我們多想想，不難體會到。

　　這個修學的法門是在道場神，道場神是護法神，護一切諸佛的正法，護一切眾生的正法。怎麼護法，從哪裡下手？蓮華光明神告訴我們，從自己身心上下手，不是從外頭境界上。對的，一點都不錯！我們的心正、身正，我們自自然然就會端正道場，端正我們的生活環境，端正我們的學習環境，端正我們幫助一切眾生的環境，都要從自己身心著手。如果我們不曉得這個意思，不知道這樣的行法，說老實話，我們怎樣護持佛法？怎樣護持自己？怎麼能夠在這一生當中得到成就？道場神慈悲，他教導我們。

　　現在我們要問：「寂然不動」我們有一點概念了，『充遍十方』我們也沒有什麼懷疑了，從哪裡下手，能不能說具體一點？首先我們得想想，我們的心為什麼會妄動？佛在大小乘經論裡面常講，六道凡夫的心無明妄動，無明是什麼？無明是不明瞭宇宙人生真相；明瞭，他就不動了，他心就是寂靜的。不明瞭怎麼樣？胡思亂想，這就是無量劫來的習氣、習染。不了解事實真相，看到外面一些色相，自己在猜想；聽到一些聲相，心裡就起分別，一定連著有執著。所以我們生活在妄想分別執著的世間，這個世間就叫六道輪迴。六道輪迴是妄想分別執著變現出來的，不是佛菩薩造的，也不是上帝造的，也不是鬼神閻羅王造的。化生，從心想生出來的，從錯誤的想法看法，從這裡生出來的。

　　所以「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，這個虛幻相存不存在？不存在。所以佛跟我們說出所有一切現象的真相，叫不生不滅。不生就是沒有，不滅就是存在，這個意思想起來好像是矛盾，它是真相。不生是跟你講事實真相，不滅是跟你講幻相，幻相何以不滅？幻相是你自己感覺得這個幻相存在，這個幻相是個相續相。也就是說，真的相不生，相續相不滅。我們常常講的「因果不空」，你真正曉得因果不空的意思，不生不滅你會體會到一些。

　　因果何以不空？相續不空，相續相；轉變不空，循環不空。換句話說，這個不滅裡頭就有相續、轉變、循環。不生不滅是一不是二，你要是把它分開來，那你錯了，你不解如來真實義，這是跟你說真話。明白佛陀真實教誨，佛講我們真的懂得、真的明白了，下手處就不難。六根接觸六塵境界，永遠把分別執著斷掉了，這個時候你就入寂然不動的境界。確確實實六根接觸外頭六塵境界，眼見色，沒有分別、沒有執著；耳聞聲，沒有分別、沒有執著；口嘗味，沒有分別、沒有執著。外面境界在不在？在，可是我們自己，跟諸位說，你已經入了一真法界，一是真的。

　　眼見色，世出世間聖人教導我們，為了方便起見，把無量無邊的色相歸納為五大類，你眼看的總不出這五大類。五大類是五種色：紅、黃、藍、白、黑，你看得清清楚楚，可是你沒有分別，你沒有執著，你入了一真。眼根從色法裡頭入了一真，換句話說，你眼睛看種種色是一個色，你去體會體會這個味道。耳聽的音聲，五音，用中國從前的術語來講是宮商角徵羽，這音色的高低；現在你寂然不動之下，你聽五音是一個音，耳從音聲裡面入一真法界了。並不是這五音合成一個音，不是的，也不是五種顏色都混合成一個，不是，清清楚楚、明明白白，你沒有分別執著，都一樣。舌嘗味，味有五味，酸甜苦辣鹹，你到寂然不動的時候，五味變成一味了。這個菜端上來的時候，鹹的好吃，苦的好吃，都一樣，都好吃，決定沒有執著，舌根從五味裡面得到一味。

　　諸位要曉得，一味是真味，一個色是真色，一個音是真音，然後你才曉得諸佛菩薩為什麼那麼快樂，為什麼那麼歡喜，沒有一樣不開心的。我們凡夫為什麼做不到？凡夫有妄想、有分別、有執著，我喜歡紅的，我討厭黑的，見到紅的歡喜，見到黑的厭惡，不行！你被境界所轉，你生活在妄想分別執著裡頭，這很苦。你沒有得到寂然不動，寂然不動是寂滅忍，真心現前。真心是寂然不動，妄心是動的，妄心是生滅心。我們在日常生活當中妄心作主、妄心用事，沒有一樣自在，活得好苦。所以護持道場，這個地方「道場」是講一真法界，那是真道場。

　　我們如何護持眼根？我們不說眼根，換個名詞來講，見性，《楞嚴經》上講的。我們用見性就見到色性，不著色相。色的相有紅黃藍白黑，色的性是一個，紅黃藍白黑是一個性；宮商角徵羽是五音，也是一個性，相有五個，五音；酸甜苦辣鹹，味的相有這五種，性是一個。見性不著相，聞聲性不著聲相，舌嘗味性不著味相，這才是寂然不動。並不是說你吃東西酸甜苦辣鹹都不知道，那你舌頭麻木了，麻木不仁，不是這個。一切味道清清楚楚、明明白白，就是這裡頭沒有分別、沒有執著、沒有妄想。吃甜的知道是甜，不是不知道，好吃；吃酸的不是不知道酸的，好吃。酸甜苦辣鹹辨別得清清楚楚，這是慧；如如不動、寂然不動是定。

　　由此可知，眼見色在色相裡頭練功修行；耳聞聲在聲相裡頭修行；鼻嗅香，鼻在香相裡頭修行；舌嘗味，舌在味相裡頭修行。修什麼？修寂然不動、了了分明。菩薩的德號是蓮華光明，光明是了了分明、如如不動，修這個功夫。這個功夫修成，入了這個境界，這個境界叫一真法界，這個境界是諸佛、法身菩薩他們受用的境界。然後再把這個擴大，告訴諸位，六道十法界無非一真法界。華藏、極樂在哪裡？不離當處。可惜生活在妄想分別執著裡面，他見不到，他的心被境界所轉，很可憐，自己做不了主。所以佛說「無我」，什麼人無我？眾生無我。「我」是主宰的意思，眾生自己做不了主宰；「我」是自在的意思，眾生活得不自在。你哪裡有我？沒有我，以為這個身是我，錯了，大錯特錯！誰把真的我找到？諸佛如來、法身菩薩把真我找到了。所以大經裡面講，法身有我，法身有常樂我淨四種德，叫四淨德，淨是清淨的淨，道德的德。

　　常、樂、我、淨，法身具足這四德。「常」是永恆不變；「樂」是永遠離苦，世出世間一切苦他都沒有，離苦為樂；「我」是主宰、自在，在世出世間確確實實自己作主，得大自在；「淨」是清淨，心純淨，身純淨，境界純淨，他在餓鬼、他在地獄，那個境界也是純淨純善，充遍十方三世，這是真的，一點都不假。法身具這四種淨德，般若也具四淨德。般若是自性本具的智慧，法身是自性本具的德相，解脫是自性本具的德能；我們常常講圓滿的智慧是般若，圓滿的德能是解脫，圓滿的色相是法身。法身、般若、解脫統統具四淨德，般若裡頭有常樂我淨，解脫裡頭有常樂我淨，那個我是真我，不是假我。

　　凡夫著相，不能證得，所以佛在《般若經》上勸導凡夫，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你就證得了，「真我」你就證得。「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，法性就證得了，明心見性，見性成佛。所以我們真正要修，沒有別的，就是在日常生活當中去練功，練什麼？練不執著，對一切人一切事一切物不執著、不分別。先從不執著下手，然後再提升不分別，再提升就沒有妄想，功夫一層一層向上提升。先要學什麼樣的色相都看得慣，在這裡頭沒有好惡，沒有我喜歡、我討厭，在這裡頭修平等性；耳在音聲裡面修平等性。平等跟清淨是連在一起的，《無量壽經》的經題是清淨平等覺，只要你修到真正的清淨平等，你已經覺悟了，不覺是決定做不到。鼻在氣味裡面修，舌在嘗味裡面去修，《華嚴經》到最後善財童子五十三參，歷事練心，功夫到哪裡修？在這些地方修。

　　果然妄想分別執著沒有了，你的心就入寂然不動，寂滅忍。如果達不到這個境界，不得已求其次，無生法忍，寂滅忍下面是無生法忍。《仁王經》上說的無生法忍菩薩，下品的是七地，中品是八地，上品是九地。下品的寂然不動是法雲地的菩薩，是十地，中品是等覺，上品是如來果位，這境界高。但是諸位要曉得，這是我們每一個人自性裡頭本具的，非常可惜我們喪失掉了。喪失不是真的喪失，是迷失，我們迷了自性，自性的法身、般若、解脫，圓滿的智慧、圓滿的能力、圓滿的相好都不能夠現前。實在講，「都不能夠現前」這個話也不是真話，為什麼？我們現在有這個身，我們也有一點聰明智慧，我們也還有一些辦事能力，現前我們的聰明智慧、我們的辦事能力、我們這個身相從哪裡來的？還不是自性「唯心所現、唯識所變」嗎？不過現在我們的能力衰退不圓滿，證到如來果地就圓滿，智慧無所不知，能力無所不能，相好具足無量無邊的相好，真正恢復了。佛法沒有別的，是教我們恢復自性本具的智慧、德能、相好而已，本來就是這個樣子，所以「圓滿菩提，歸無所得」。道場神這一大段的經文，裡面的義理實實在在不可思議。

　　道場神長行最後一句：

　　【妙光照曜道場神，得顯示如來種種力解脫門。】

　　清涼大師說：「佛有無量力故，因行亦然，皆嚴具顯示。既是道場之神，故得道場事中解脫。」這個話的意思是說，佛在果地上的能力無量無邊，我們一般人講的神通廣大。因地是菩薩，包括我們現在，我們現在就是初發心的菩薩。在我們現前，一般人常常講到多才多藝，多才多藝就是如來果地上種種力的少分。我們迷失自性，多分的能力不能現前，少分還現前，我們一定要利用這個少分的能力莊嚴道場，這就用得正確，這種用法與性德就相應。所以道場神能夠以這種修行方法契入如來境界。這個道理我們要懂，懂得之後你就曉得，真的是像《金剛經》上所說的「是法平等，無有高下」，門門都能證無上道。

　　這種例子太多了，在倓虛法師佛七開示裡面，他講了一個故事。他是北方人，中年出家，跟隨諦閑老法師學教，諦老看他與北方有緣，就叫他到北方去建道場弘法，所以東北幾個道場都是他一手建立的。在哈爾濱他建極樂寺，極樂寺落成之後，他舉辦一個傳戒法會來紀念道場的落成，請諦閑老和尚做得戒和尚。那個時候他做方丈，定西老法師做當家師。香港荃灣東林念佛堂就是定西法師創辦的，這兩位法師都到香港來，也都在香港這個地方圓寂往生，跟香港的緣很殊勝。

　　他說在開戒的時候，開戒當然需要許多義工來幫忙，有一位修無法師來找定西法師，希望在道場做義工。老和尚很歡喜，定西法師對他比較冷淡一點，看他沒有念過書，現在人講沒有文化、土裡土氣，就問他：「你能做什麼？」修無師說：「我發心在戒期當中照顧生病的人。」這是很重要的工作，戒期是五十三天，受戒的這些戒子難免不生病的，他發心照顧病患，於是就在道場住下。住了幾天，好像還沒有開戒，他忽然向老和尚倓虛法師告假。倓虛法師人很慈悲，人有事情當然也不好留他；定西法師的修養就不如老和尚，定西法師就很生氣，他說：「你這個人怎麼沒有耐心、沒有恆心，戒期只有兩個月，你要走，你也應該把戒期當中你所承擔的工作做好，等戒期圓滿你再離開。」他告訴定西法師，他說：「我來告假，不是到別的地方去，我要往生到極樂世界去。」兩個老法師聽了，這個不是普通事情了。就問他哪一天？修無師說大概不超過一個星期，請常住準備兩百斤柴火，準備火化。定西法師都答應他，他也就回到寮房去了。到第二天他又找老和尚告假，他說：「老和尚，我今天就走。」大家趕緊給他準備後事，在寺院後面小房子臨時給他搭了一個鋪。他要求老和尚派幾個人幫他助念，送他一程。當然這種事情大家都很歡喜，修無師又不生病，身體一切都非常正常，怎麼說走就要走了？這也是很希有難遇到的一個盛會，所以當時這個道場就有一些人去幫他助念。在助念的時候，有一位同修就說：「修無師，你功夫是不錯，你這是往生西方極樂世界，預知時至。過去往生的人總是作幾首詩、作幾首偈子留給我們後人做個紀念，你也應該作一兩首詩留給我們。」修無師就說：「我是個苦惱的僧人，沒有念過書，我也不會作詩，也不會作偈，但是我有一句老實話供養大家。」他就說了一句：「能說不能行，不是真智慧！」大家聽他這一句話，覺得很踏實，他講的話很有道理，說完之後他就坐化了。

　　我說這一段故事，這段故事在香港老同修一定都知道，倓老法師常講，用修無師來勉勵我們大家。修無師一生在道場做粗工，粗重的活他幹，從來沒有怨言，見到任何人都笑瞇瞇的，都很有禮貌，任勞任怨。他用什麼功？就是一句「阿彌陀佛」，因為他不認識字，他也沒有辦法看經，除了在寺院裡面做這些粗重工作之外，就是一句「阿彌陀佛」，他居然就念成功了。真的是一心專念，不雜妄想，走的時候這樣的殊勝，這就是『如來種種力』，在道場裡面顯示的解脫。他在沒有出家之前是做泥水匠的，是一個做粗活的，生活非常清苦，知道世間苦，發心出家。出家就學這麼一句佛號，老實念佛，他真正是個老實人，說的話都很老實，「能說不能行，不是真智慧」。

　　我們讀到此地，在道場裡面幹活，我們今天講是義工，為大眾服務沒有代價，不拿工資，做得那麼認真、做得那麼歡喜，真的是分別執著做斷了；他這個不是坐禪那個「坐」，工作裡面把妄想分別執著都打掉了。我們在前面所講的，眼在色塵裡面做斷了，耳在聲塵裡面做斷了，舌在味塵裡面做斷了，所以常生歡喜心。無論是什麼人、是什麼事，只要叫他，他沒有不是歡歡喜喜、盡心盡力來給你服務，絕對沒有懈怠懶惰。工作認真，每個人都歡喜他，這是我們應當要效法的；也為我們顯示「法門平等，無有高下」，這真正懂得莊嚴道場。他往生之後，諦閑老和尚才到極樂寺，聽說這個事情，諦老就看看他坐化的地方，非常讚歎，這是出家人的好榜樣。我們從這裡頭細心去體會，應該怎樣護持道場，怎樣護持正法，怎樣幫助這個世間一切苦難眾生回頭是岸，這就明白了。長行我們就介紹到此地，再看下面的偈頌：

　　【爾時淨莊嚴幢道場神，承佛威力，普觀一切道場神眾而說頌言。】

　　這一段文字是說偈儀，每一段裡面都一樣。我們念得很多，可是意思很深，世尊不斷的重複，我們要懂得他重複的真正意思。那是非常非常重要，所以才加強多說，希望我們有很深的印象，時時刻刻記住「受持讀誦，為人演說」。特別是禮敬，普賢菩薩教我們把這一條列在第一，「禮敬諸佛」。說偈這是稱讚如來，這是應當要學習的，必須要學習的。第一首：

　　【我念如來往昔時，於無量劫所修行，諸佛出興咸供養，故獲如空大功德。】

　　道場神第一尊，這是總的代表，後面說了十位是別說。總說，他所修學的是「出現供養佛廣大莊嚴具誓願力」，他從這裡修行證果的，所以讚頌裡面跟他的修學相應，我們讀了要知道怎樣去學習。第一句我們要認識，一切諸佛如來在沒有成佛之前跟我們一樣，他怎麼成佛的？因為護法而成就的。護法最重要的就是修供養，財供養、法供養、無畏供養，永無間斷的供養，要發這樣的長遠心。這裡頭最重要的供養是「如教修行供養」，佛怎麼樣教，我應該怎麼樣去做，用我的心、用我的身、用我的智慧、用我的才藝供養諸佛如來。

　　諸佛如來在哪裡？你一定要曉得，一切眾生就是諸佛如來。供養，用現代話就是服務，為一切眾生服務，無條件的服務，不接受報酬的服務，而且用的是恭敬心、真誠心，盡心盡力，這種服務就稱為供養。服務裡頭最重要的，是自己要給一切眾生做好榜樣，這個服務到家了，這個服務裡面充滿了圓滿的智慧，教化眾生。你的智慧、德能、相好從哪裡表現？從你服務形象上表現出來。從哪裡做起？佛法裡頭常講的，這一段裡頭也非常重視，就是契機。我們看看現代社會一般大眾，哪些觀念是錯誤的？哪些言語是錯誤的？哪些行為是錯誤的？那我們反其道而行之，我們做出一個好樣子。譬如，這些大眾對人對事對物傲慢無禮，那我應該怎麼作法？我對一切人、一切事、一切物恭敬有禮。我要做出來給別人看，我供養這些大眾，希望大眾看到我這個供養、接觸到我這個供養，他心裡有所領悟，這個供養他就接到、就得到。所以這種布施供養不是送禮給人，我們今天講送人財寶、送人法寶，不是這個，自己要做出樣子給人看，真供養！一切時一切處我們都要做一切眾生最好的榜樣，這不就成佛了嗎？說實在話，諸佛如來、諸大菩薩是九法界眾生最好的榜樣。佛用這個方法來教導我們，真的是幫助我們快快成佛。

　　社會上有不少年輕人，追求財富，追求智慧，追求才藝能力，這是人所必然的，無可厚非。應該怎麼求法？妄想分別執著求不到。真實智慧，宇宙之間性相、理事、因果，這些是大學問、大問題，自古至今多少人在研究、在追求，一直到今天也有不少學說出現，但是沒有一種學說是令一切大眾心服口服，這是什麼原因？沒有找到真理。一切事物真正的道理沒找到，所發現的可以說是相似的真理，不是真實的，所以信的人不多，不能接受的人不少。他們的願望值得讚歎，他們的精神、努力也值得我們讚歎，他錯在什麼地方，為什麼找不到事實真相？錯在方法上用錯了。

　　這個道理只有佛經講得透徹，佛是個過來人，我們今天講哲學家，佛是大哲學家；你講他是教育家，他也是個大教育家。實在講他什麼都不是，也什麼都是，這才是真正究竟圓滿。他心地清淨，一念不生。不單是坐在那個地方一念不生，他替我們辦事的時候、跟我們上課的時候，講經說法就是跟大家上課，還是一念不生，這個我們很難懂。說他老人家靜坐的時候一念不生，睡覺的時候一念不生，我們比較容易領會，說他辦事、說他在上課為大家解答問題的時候也是一念不生，我們就難懂了。確確實實一念不生，為什麼？如果生一個妄念，有念皆妄，為什麼？「真心離念」，真心裡頭沒有念，所以起念就是妄心，就不是真心。

　　於是我們把這個根搞清楚、搞明白了，世間所有這些科學家、哲學家他們都有念；換句話說，他們都有分別、都有執著，所以不能找到宇宙萬有的真相。佛何以能找到？佛離念，佛沒有念，到離念的時候，這個事實真相就擺在面前。所以佛說什麼人離妄想分別執著，什麼人就明白了，你就得到了，在佛法裡面這叫證果，這叫得道。你怎麼得到的？你得到的是什麼東西？大乘經上常說「圓滿菩提，歸無所得」，為什麼說你無所得？一切都是自性本具的，沒有一法是從外頭來的。你的智慧是你自性本具的，絕對不是從外頭得來的；你的才藝、你的能力，萬德萬能，也是你自性本具的；無量的相好，身有無量相，相有無量好，也是自性本具的，也不是從外面得來的，所以你統統證得現前，實在講無所得。這是如來果地上的境界，是真實的受用，我們學佛目標就鎖定在這裡，我們希求我們也能證得大圓滿。

　　『我念如來往昔時』，這個話雖然是淨莊嚴幢神所說的，他代表我們；『於無量劫所修行』，前面第一句講時間，「往昔」是講時間，第二句是講空間處所，「無量劫所」、處所，用最簡單的話說，上一句是一切時，下一句是一切處，一切時一切處沒有間斷過。修行，修的什麼行？『諸佛出興咸供養』，這裡頭「諸佛」兩個字有講究，諸佛是指過去佛、現在佛、未來佛，十方三世一切佛，這句話裡面把我們每一個人都包括在其中，我們是什麼佛？未來佛。大乘經上常說，「一切眾生皆有佛性」，凡有佛性皆當作佛。你有佛性，你怎麼會不成佛？現在你迷惑顛倒，你總有覺悟的一天。或者是在來生，或者在後世，無量劫之後也是後世。你本來是佛，你迷惑顛倒，總有一天你會回頭，所以一切眾生是未來佛。一切眾生出現在世間，也是諸佛出現在世間，因此行菩薩道的人「咸供養」，這個「咸」，用現在的話來說是統統供養。這裡頭決定沒有分別、沒有執著，用真誠心、恭敬心、平等心供養一切眾生，對一切眾生跟對諸佛如來沒有兩樣。

　　過去那些諸佛如來是這樣修的，『故獲如空大功德』，他們成就無量無邊的功德，沒有法子形容，用虛空來形容，他們修成的功德像虛空那麼樣大。「空」還有很深的意思，不著相。與清淨心相應，與真誠心相應，與正覺心相應，「如空」，這就是功德。如果你為大眾服務，修一切法都是為眾生的，這就是供養。我修這一切法，我希望有回報，那就不空了。世間人希求的，我希望得智慧、我希望得財富、我希望得相好，只要你有絲毫希求，你就著有，那就不空。著有，跟諸位說，能不能得到？能得到，那不叫做功德，叫福德，這個句子要改一改，「故獲如有大福德」，著相就變成福德了。福德不能離開三界六道，大福德到哪裡去受報？去做天王，我們佛經裡面常講的大梵天王、摩醯首羅天王，那個福報我們人間不能比，他去享這個大福德去了。

　　因此我們必須要記住，為一切眾生服務，絕不希求絲毫的果報，你這是圓滿功德。功德裡面必定包括福德，福德裡頭沒有功德，這個道理要懂。福德跟功德的修學，在相上來講似乎沒有兩樣，不同的是用心不一樣。福德是有心、有求，功德是無求，沒有希求的念頭，差別在此地。服務的項目無量無邊，不要攀緣，隨緣就圓滿了。攀緣是什麼？攀緣你就有心，就有妄心夾雜在裡頭。隨緣的境界也很廣，義理也很深，譬如我們生活在現前這個時代，在這個時代我們應該用什麼心態來服務？用什麼方法來服務？就我們眼前環境、能力能夠做到的。我今天為一切眾生服務，是在攝影棚裡面介紹《大方廣佛華嚴經》。你們諸位同學想想，這就是知道機緣，了解這一個時代一切眾生迫切需要，而他們自己疏忽了，我們為他們提供，以這個來供養。

　　不但我們每天讀誦、研究、討論，更重要的是自己如教修行，天天在學習，一天都不放鬆。日久天長，不知不覺就入了這個境界，這就是祖師大德常講的「一門深入，長時薰修」。放棄自己妄想分別執著，完全隨順經論的教誨，經論教誨就是諸佛菩薩的教導，我們跟他學，向他學習，假以時日當然就有成就。縱然過去生中我們的善根福德差一點，在這一生當中可以補足，那就是勇猛精進可以補足過去生中善根福德之不足；抓住機會，彌補這一生當中因緣之不足，只要這三個條件具足，哪有不成就的道理？《彌陀經》上那是講往生，「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」；同樣道理，不可以少善根福德因緣入佛境界，不可以少善根福德因緣脫離六道三界、脫離十法界。

　　總而言之一句話，學佛無論是大乘，無論是小乘，無論修學哪一種宗派、哪一種法門，這三個基本條件一定要具足。「善根」說得清楚明白一點，能信能解是善根。我相信，不疑惑，我要跟佛學，依法不依人。天人來了、天神來了、鬼神來了，示現許許多多神通感應，我要不要跟他學？我若跟他學，錯了！你跟他學，他是天人，你就是學天道；他是鬼神，那你學鬼道。我要跟佛學，我學佛道，我學菩薩道。天龍鬼神裡頭有不少也是在修佛道、修菩薩道，值得我們尊敬，激發我們的信心。佛道殊勝，我們今天明白了，天龍鬼神他們也搞清楚、也搞明白了，他們修學有成就，我們不可以落在他們後面。

　　這首偈的大意總得要搞清楚、搞明白，我們一定要盡心盡力，隨時隨處幫助一切眾生。幫助他們裡頭最重要的，無論有形或者是無形，都是要提醒他們覺悟，幫助他們回頭是岸。從哪裡回頭？從妄想分別執著回頭，從隨順煩惱習氣回頭，總依佛陀教誨，這就對了。這個供養是真實供養，這是真實的護持，護持諸佛如來正法，護持一切眾生正法。今天時間到了，我們就講到此地。