大方廣佛華嚴經　　（第一四一六卷）　2005/7/27　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1416

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第八助道甚深。今天我們還把前面的長行文念一遍：

　　【爾時文殊師利菩薩。問智首菩薩言。佛子。於佛法中。智為上首。如來何故。或為眾生讚歎布施。或讚持戒。或讚堪忍。或讚精進。或讚禪定。或讚智慧。或復讚歎慈悲喜捨。而終無有唯以一法而得出離。成阿耨多羅三藐三菩提者。】

　　這段文前面跟諸位在一起學習過。末後清涼大師在大意裡面，後面這一段我沒有講完，我們看後面這段的註解。我們從「釋其中間」，從這一句看起，「釋其中間，別讚乃有多意，謂隨心令喜故，隨時生善故，所治蔽殊故，入門不同故，眾生不能盡受故，下當屬文」。這段裡頭，清涼大師在《鈔》裡頭（鈔就是疏的註解）說得很清楚。隨心令喜就是下面偈頌裡面所講的「隨樂」，四悉檀裡面的「世界悉檀」。四悉檀的意思一定要曉得，悉檀就是遍施，悉是普遍，檀是布施，普遍的布施。這個世界是大世界不是小世界，不是講我們這個地球，也不是這個太陽系，這個世界是講三千大千世界。你看看菩薩心量這麼大！《華嚴》裡面常常講的遍法界虛空界，我們布施什麼？布施歡喜。一定要令一切眾生生歡喜心。

　　第二句隨時生善故，這就是下面講的「隨宜」。宜就是合適，最合適的。眾生在此時此地他需要什麼，我們就幫助他，隨時生善。生善這個善字非常重要，你看菩薩布施絕對不會布施惡法，完全是善法，決定與十善業道相應，決定與法性相應，這才善。與法性相應是善，與法性相違背那就是惡，就不善了。這是「為人悉檀」。此地這個「人」廣義的說一切有情眾生，我們要布施幫助他生善，這叫隨宜。

　　第三所治蔽殊故。蔽是毛病，煩惱習氣，殊是不同，就是下面所說的「隨治」。隨，你看他四個都是用隨，隨就是恆順。普賢行願裡面教導我們「恆順眾生，隨喜功德」，要順要隨。這個教學，因為菩薩幫助如來教化眾生，一定要隨眾生，不隨眾生，眾生不接受，你的教學的目標就達不到。有時候眾生造作惡業要不要隨？也要隨。隨順當中，菩薩一定幫助他，使他那個惡業盡量減少，還是要隨他造，這是高度智慧、究竟圓滿的智慧。你要不隨，他不聽你的。慢慢的轉移，先順著他，不是一開端就強迫，你這是錯誤你要改過來，命令式的人家不服。你說的是沒有錯，教的是沒有錯，但是不是時候。所以時、處所、人事統統要明瞭，這個教化才沒有障礙，才能夠漸漸做到圓滿，幫助迷惑顛倒的眾生回頭是岸。

　　末後一句「入門不同，即下隨義」。所以佛開八萬四千法門，為什麼開這麼多門？眾生根性不相同，他不願意走這個門，他又相信願意走那個門，那你就幫助他走那個門。明明知道走那個門走不通，走不通也不要去攔阻他。你要是攔阻他，你就不隨了。你看隨義，要引導，所以佛開無量法門，四弘誓願裡頭「法門無量誓願學」。契入境界了，所以一門通，門門都通，這妙絕了。無論哪一門，法門平等，無有高下。這個不平等是眾生的根性不平等才入門不同，法門是平等的。

　　一切眾生對法門的修學，決定與過去生中有關係。譬如過去生中曾經學過教，這一生遇到教就生歡喜心；過去生中學密的，這次碰到密，他生歡喜心，很容易接引。這一生能不能成就？不能，還是來生。到什麼時候成就？生生世世無量劫。你要問為什麼？也不見得你每世都能遇到佛法，這就是佛在經教常講「人身難得，佛法難聞」，不一定你生生世世得人身，生生世世聞佛法，幾乎都不可能。像悟達國師，那是非常非常例外，那是人家真用功，真修得好，十世不失人身，不錯了。而十世都遇到佛法，那個薰習得快，第十世做帝王師，國師。一般像我們大眾，我們這一類修行都是斷斷續續，為什麼斷斷續續？不得人身，不得人身就沒有機會聞佛法。

　　雖然佛在六道裡面都示現，為什麼偏讚人身可貴？這裡頭有個道理。這個道理佛說了，我們能體會。天道就像富貴人家太樂了，你叫他學佛修行，他受不了這個苦，他不願意。三途太苦了，像貧窮人家三餐飯都吃不飽，你叫他來學佛，他很難接受，他吃飯要緊，學佛，佛不能當飯吃，所以難度，雖然示現也要幫助他，可是很不容易。人道這就小康之家，說貧又能過得去，說富這個生活也相當艱苦，這種人是最容易度的。所以六道裡頭，人身可貴，人道容易覺悟，道理在此地。

　　可是一般人失掉人身之後，再得人身，可不是那麼容易事情。人道的條件是要具足五戒十善，我們今天很多同學都受了三皈、都受了五戒，做到沒有？十善做到沒有？五戒十善沒有做到，來生就不能得人身。上品十善生欲界天，中品得人身，下品的是修羅，我們這個人身真的是很不容易得到。下品十善，雖修十善，為什麼會墮落到下品？煩惱習氣重，改不掉。這就是最重的傲慢、瞋恚、嫉妒，競爭念頭非常激烈，樣樣都要站在別人前面，絕不肯讓人，這種心行修十善，下品十善。縱然修布施、修持戒，毛病習氣很重，戒守得再嚴，布施再多，於五戒十善有虧損，所以他就屬於下品。持戒布施是有福，所以他福報大。煩惱習氣重，那個福報大，在享福的時候就免不了要傷害別人。所以福報盡了，罪業的惡報現前，沒有不墮三途，這在佛門叫三世怨。這種情況很普遍、很多，這是我們不可以不知道的。

　　這是說對治不同，每個人的習氣毛病不一樣，所以佛有無量法門對治眾生的習氣。可是還是要有緣，你要沒有善友提醒你、教導你，佛雖有這麼多好辦法，你不知道，你不會用。要想修行證果，這就是入門不同。佛在《大集經》上講，正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。這是世尊慈悲到極處，指示我們在某個時代，哪個法門契一般大眾的根機。

　　我們今天生在這個時代是釋迦牟尼佛的末法時代。正法一千年，像法一千年，末法一萬年，釋迦牟尼佛去我們到今年，中國歷史上記載的三千零三十三年；換句話說，我們生在末法時代第二個一千年的年初，第二個一千年開始。還算相當幸運，末法一萬年！如果一千年、一千年來比，上一個一千年比下一個一千年要殊勝，愈往下去就愈不如前面，我想同學們一定都有覺察到。以我們自己學佛的經驗，我們這一代比不上上一代，上一代又比不上再上一代，真的是每況愈下，一代不如一代，這怎麼辦？這個現象很可怕。如果我們不能振作起來，不能超越上一代，佛法終究是加速度的滅盡，那是很可悲的一個現象。就在真正有發菩提心的人、發大道心的人認真修行，把正道的風氣帶起來。這個人這樣的發心、這樣的行持，無量功德！因為這個功德不是他個人，關係到整個的佛法。

　　同樣一個道理，如果我們不認真修行，還是在日常迷惑顛倒混日子，那這個罪過無量。尤其是出家人，出家人代表佛法的形象，你還是有貪瞋痴慢，還是有自私自利，還是有是非人我，還是貪圖五欲六塵享受，你讓社會大眾瞧見佛教不過是如此而已，不值得尊敬。這是什麼？把佛教形象破壞。破壞佛教形象，五逆罪，破和合僧，出佛身血，這個罪業是墮阿鼻地獄。所以諺語常說「地獄門前僧道多」，這話是有道理的不是隨便說的。

　　這是「第一義悉檀」，什麼叫第一義？第一義也不是有個一定的說法，每個人的第一義都不一樣。只要這個方法、這個法門幫助你在這一生當中，破迷開悟，明心見性，這個法門就是你的第一義。譬如學禪，學這個法門，確確實實他在這一生當中大徹大悟，明心見性，那這個法門是他的第一義。我的根性跟他不一樣，我學這個法門，這一生當中不能開悟，這個法門對我來說就不是第一義。如果我遇到淨土宗，我老實念佛，這一生能往生，這個法門就是我的第一義。那個人他的根性在教下，他學教確確實實能夠大開圓解，這個教是他的第一義。所以這第一義沒有一定的，諸位要曉得。契理契機，這一生當中得到成就，這個成就是幫助你超越十法界，第一義；幫助你超越六道輪迴不算第一義。為什麼？超越六道輪迴，上面還有聲聞、緣覺、佛、菩薩，還有四個法界。所以幫助你超越十法界才是第一義。

　　在今天這個環境當中，真正能幫助我們超越十法界的確實只有淨宗法門，為什麼？帶業往生，往生就是超越十法界。極樂世界不在十法界裡頭，極樂世界在華藏裡面，是華藏世界裡面最殊勝的。我從前在新加坡講經，我用新加坡做比喻，新加坡譬如華藏世界，極樂世界是新加坡最熱鬧的一條街叫烏節路，烏節路就好比是極樂世界，最精華的地方，這要明瞭。

　　我們生在末法，我們取淨土法門，這是聽佛的話。又何況十方一切諸佛如來、諸大菩薩，沒有一個不勸我們老實念佛，求生淨土。我們選擇這個法門，聽話！其他的法門我們讚歎，我們沒有能力修。為什麼讚歎？統統是佛說的，我要是不讚歎，毀謗，那就是謗佛。所以我們不同的法門決定不可以毀謗，毀謗是謗佛、謗法、謗僧。好了，你毀謗三寶，對於我們求生淨土又產生了障礙，這一生淨土去不了；佛念得很好，你毀謗三寶。所以要懂得只有讚歎，沒有毀謗。要想到八萬四千法門都是佛說的，我輕視任何一個法門都是輕視如來，輕視佛、輕視法，依照那個法門修行的人那是僧，你輕視他，你不就輕視三寶嗎？那你怎麼會成就？

　　這些年來我們接觸許多不同的宗教，我不但不輕視三寶，不敢輕視佛門裡面一切法門，我連其他宗教都不敢輕視，我都非常尊重，為什麼？照《華嚴》教義來看，所有一切宗教都是佛菩薩隨四悉檀，就像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」。眾生根性不一樣，他喜歡基督教，佛就現基督；喜歡回教，佛就現穆罕默德。我看所有一切宗教都是佛菩薩恆順眾生而做示現。我說這個話，他們不反對，這是站在佛教立場，全都是佛變現的。換個立場，我是個基督教徒，你說是佛示現的，我聽了不舒服，我跟你說所有的宗教是基督示現的，釋迦牟尼佛也是基督的化身，他高興了。跟回教徒談的時候，釋迦、基督都是安拉的化身，大家歡喜，沒有人提出反對意見。十方三世佛共同一法身，他怎麼不是？

　　所以宗教怎麼會矛盾？怎麼不能團結？所有宗教全是一家人，所以我能跟所有宗教和睦相處，互相尊重，互相敬愛，互助合作，通的！你還沒有通，你還有執著，你的程度還不夠，希望你繼續努力。就像我在印尼回教大學講演的時候，講完之後，有個學生站起來發問，他是伊斯蘭教的，問我印尼國家承認是五個宗教，伊斯蘭教，天主教，基督教，佛教，印度教，他們承認這五個宗教。這五個宗教，我們教義都不一樣，我們怎麼能合作？我就用個比喻跟他說，譬如這個手掌五個指頭，五個不同的宗教。你不要去管別的宗教，你就是你一門，這一門是伊斯蘭教，一門深入，深入到這個地方還不行，還不同，深入到這個地方就同了。這個比喻他能懂，他能夠體會得到，到深度完全相同，沒有不同的。

　　佛家講的「隨心應量」，《普門品》裡頭所說的「應以什麼身得度，就現什麼身」。應以佛身得度則現佛身，應以基督身得度，當然就現基督身；應以安拉身得度，當然就現安拉身。怎麼不通？通！我這個話在日本，日本有個老和尚今年一百歲，大家對他非常尊重。我跟他見面，他跟我說，全世界所有宗教創始人統統是觀世音菩薩的化身。這應以什麼身得度就現什麼身！真的一點都不假。法門不同，法門不同是顯示根性不同，所以有無量無邊法門。無量無邊法門統統都是平等的。法門平等無有高下，我們要以真誠清淨平等心去尊重他、敬愛他。而我們跟他根性不一樣，我們可以不學他，但是一定要配合。像一個大學，我們科系不同，我們學會之後，在社會上密切的配合，這社會才和諧，社會才美好，社會才不斷進步。

　　《鈔》裡面有一句話我們要特別留意，「諸佛說法，不離此四故」，這個此四就是四悉檀。四悉檀就是四種遍施，普遍布施。這四種布施就包括了一切佛法。不只是釋迦牟尼佛這一生所說的，十方三世一切諸佛如來示現在這個世間、示現在十法界，普度眾生不離這四個原則，這我們要懂。這四個原則你要是細心去觀察，遍一切宗教教學。佛法不離這四個，哪個宗教都不離。你要真正理解，不離這四個原則，正教！教都是純正，教有偏差、有偏邪，人為的，那不是教不好，那人沒有學得好。就像這五個宗教，他沒有學到這個地方，他只學到這個地方，所以他跟別人就發生衝突了。那不是教不好，教都是一個根生的。佛法對這個問題說得尤其是透徹徹底，講得圓滿。

　　下面引《大智度論》的話來說「又智論云，般若必具一切行，是故讚一即是讚餘，讚餘即是讚智」。這個話說得很好。《華嚴》上常講「一即一切，一切即一」。讚一樣就是樣樣都讚到，讚很多樣就是讚般若，一即是多，多即是一，一多不離。像一棵大樹，樹當然根是最重要的，般若都從根生的。讚枝葉，枝葉沒有離開根本，讚枝葉就是讚根本，讚根本就是讚枝葉。如果通達這個道理，這問題就解決了。這個大意明瞭之後，下面的經文我們就不難理解了。但是六波羅蜜是大乘佛法修行最重要的科目，不能不學。那我們修淨土要不要學？修淨土也不能不學。你要不學，對於你求願往生必然產生障礙。要怎樣學？這是助道，修這個幫助我們往生，幫助我們往生增高品位。因為這六條幫助我們斷煩惱，幫助我們得清淨心。心愈清淨品位愈高，心愈清淨，在現前這個世間你愈幸福、愈美滿，幸福美滿的人生，沒有煩惱。這個東西可以幫助我們遠離煩惱習氣。

　　《莊嚴經》裡頭有一段話說「諸菩薩為成就六度故，於諸地中決定應作六事」。諸地把它範圍引申擴大，那就是從初發心到如來地每個階段，每個階段你都要注意這六樁事情，要認真去做。這六樁事情就是六波羅蜜。我們在《華嚴經》上看到的，《華嚴經》把它展開為十波羅蜜，講十度，文殊菩薩他老人家主導的，好像是教務長一樣，這是他教學的政策、方針，普賢菩薩主導的是十願，文殊菩薩是十波羅蜜。華嚴會上這兩位是上首，文殊菩薩教，普賢菩薩幹，教了之後真幹。所以普賢表行門，文殊表解門，解行相應才能證毘盧遮那的佛果。

　　這六樁事情第一個是「必應供養」，必是必定，應該要修供養，這就是布施。如果不能夠廣修供養，布施波羅蜜不能圓滿。諸位想想看，這多重要！所以常常要有一個布施的心，那就是幫助一切眾生的意念。眾生缺乏什麼，我們有這個能力、有這個機會，全心全力去協助。常有這個心，所以你遇到之後，你自然去做了，這是第一樁事情。

　　第二樁事情「必應學戒」。必定應當要學戒律。如果不能夠長時間學戒，戒波羅蜜不能夠成就。持戒，從初發心到成佛這個時間長，成佛之後還是持戒，決定不犯。實在講，成佛之後怎麼會犯戒？不可能，還要裝做初學那種持戒的樣子，幹什麼？利益眾生。讓初學的人見到之後，你看看佛都持戒，何況我們；在學校讀書的，老師都這麼做了，那我們不能不做。老師做給學生看，諸佛如來做給十法界還沒有見性的這些眾生看，給他們做榜樣。所以成了佛之後，還是要嚴格遵守這些規矩，這是大慈大悲普度眾生。這不是為自己是為別人。

　　第三「必應修悲」。這慈悲，悲就是儒家講的惻隱之心。眾生在遇到苦難時候，自自然然生起憐憫之心。你看到一個小孩掉到水裡面去了，不管你認不認識他，你看到這個情形，你立刻就下水去把他救起來，惻隱之心人皆有之。當別人有苦難的時候，絕對不是在旁邊垂手不顧，不可以的，立刻要伸出援手，像千手觀音。千手千眼那是表法的，代表什麼？眼到手到，我看見了，援助的手馬上就到了。如果不長時期的修忍耐，所有這一切不饒益的事情、對自己沒有利益的事情，你不能夠長時期的忍耐，你忍辱波羅蜜不能成就。所以忍辱波羅蜜是悲心，培養自己的悲心。悲是救苦，慈是與樂。救苦為先，與樂在後，先要拔苦，然後才幫助他得到更幸福、更美滿的生活。所以慈悲有次第，不相同。

　　第四「必應勤善」，對於善要非常勤奮。它每條前面都是必應，必定應該要做，不能不做。如果學人心放逸了，放逸就鬆懈、懶散了，不想幹了，那麼精進波羅蜜你就沒有辦法圓滿。精進波羅蜜的圓滿，要認真勤奮努力修善，長時期永遠不間斷修學善法。

　　第五「必應離諠」。若在城市熱鬧的場所，這個熱鬧場所，我們今天講的有嚴重的染污，容易引起你貪瞋痴慢的煩惱，我們常講的花花世界。你在這些地方逗留，捨不得離開，你的禪定波羅蜜怎麼成就？你要想禪定波羅蜜成就，所以古來大德選擇修行的道場，釋迦牟尼佛給我們做了示範，叫什麼？蘭若。蘭若是印度話，意思是清淨的地方。這個地方人很少，沒有爭執。標準，在從前聽不到牛叫的聲音。牛叫的聲音比較大，農村裡面、鄉村裡面都養牛，牛叫的聲音聽不到。建道場跟村莊距離以這個為標準，一般講大概是三里路。現在差不多就是一公里半到兩公里，兩公里這個距離，牛叫聽不到，聽不到噪音。這樣地方建道場，你才容易得清淨心，幫助你得禪定，是這個意思。可是現在跟古時候不一樣，現在你看車的噪音，工廠的噪音，飛機的噪音，在深山裡面都沒有辦法避免，所以說養清淨心一定要離開熱鬧的場所。這就是講我們要懂得原理，熱鬧場所讓你心不能得清淨。

　　最後第六「必應樂法」，音念ㄧㄠˋ，歡喜，一定應當喜歡佛法，喜歡聖賢的教誨，若不遍歷諸佛聽法無厭，這當然對法身菩薩說的，我們要怎麼樣？我們要遍歷善知識。善知識，你自己先親近一個善知識，這是你的根本老師。在這個老師會下得根本智，就是得清淨心，智慧開了，有能力辨別真妄，有能力辨別邪正，有能力辨別善惡，老師就叫你出去了，你畢業了，你也可以畢業了，你出去參學。參學就是要親近這個世間所有這些高人，無論在家出家，就像善財童子五十三參，為什麼？廣學多聞，這就是法門無量誓願學，成就你的般若波羅蜜。如果你沒有能力辨別邪正是非善惡，你沒有資格去參學，好好跟一個老師，一門深入長時薰修，到條件具足的時候，老師一定放你走，讓你去參學。這都是大乘教裡佛說的。好，現在時間到了。

　　諸位同學，請坐。大經裡面佛給我們講的，菩薩為了要圓滿學習的六個科目，所以從初發心一直到如來地都不敢懈怠。這六個科目在大乘法裡面是主修的，前面曾經跟諸位介紹過，主修的法門。世尊當年在世，四十九年為大家講經說法，般若佔的時間最長，二十二年，幾乎是一半的時間。由此可知，這六個科目是世尊教學最主要的部分。那我們學佛，無論學哪個宗派，無論修學哪個法門，正如前面所說的必應學習，所以說不能不修行。

　　這六科它的意義確實是博大精深，我們真的是一生想研究探討都探討不盡的。但是粗略的大意，所謂綱領一定要掌握到，你在日常生活當中知道怎麼做法。從初學也講這六個科目。像我們過去在台灣，慈光大專講座的教材裡頭就有這個科目，很簡單的為我們介紹六度，它的內容就是說布施。布施這個境界深廣無盡，但總不出三大類，這三大類是財布施、法布施、無畏布施。你看看我們前面講過四悉檀，悉檀就是布施，遍施。因為布施能夠把一切佛法統統包括，那就是施裡面有三個科目，有法布施，有無畏布施。

　　這持戒、忍辱是屬於無畏。無畏是什麼？就是讓一切眾生得安全感，遠離畏怖。特別是在近代這幾年來所謂恐怖分子，恐怖就很可怕，沒有恐怖就是無畏，遠離恐怖。你看你持戒，持戒的人心地一定很善良、很守法，我們舉個很簡單的比喻。譬如我們有財物，出門身上帶著有錢財，諺語常說財不露白，怕人家起歹念；那個持戒的人沒有關係，你財放在那裡，他也不會拿，為什麼？他持戒，他不偷盜，所以你就很放心，那就是離開畏怖，不怕人搶奪，就是這麼一個例子。忍辱也是屬於無畏，這個人忍辱，我們有意無意得罪他，不要緊，他不會報復，他不會記仇，所以它是屬於無畏布施。

　　後面三條精進、禪定、般若都是屬於法布施，這容易懂。這個進步，儒家也講日新又新，苟日新，日日新。這就是精進的意思，所以說是永遠在求進步。所有聖賢教誨不但不會落伍，不會停止在一個地方，永遠在求進步，這是符合科學精神。禪定，實在講是所有一切修學的樞紐。禪定就是我們淨宗講的清淨心，淨宗經典上所講的一心不亂，一心不亂就是禪定。說法雖然不一樣，意思完全相同。般若是智慧，因定開慧，沒有定、沒有清淨心就沒有智慧，你學得再多，聽得再多，記得再多，正是儒家所說的記問之學，那不是智慧。

　　智慧不是記問之學，智慧無量無邊，智慧通達一切法。這是所有一切眾生，真心自性裡面本來具足。《華嚴經》上說得好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。妄想執著你的定就沒有了，清淨就沒有了。由此可知，八萬四千法門、無量法門修什麼？統統修禪定，統統回歸到清淨心，清淨心起作用就是智慧，所以智慧不要去學，學不到。你所學的東西是常識，佛法裡面講識心不是真心。真心不是學來的，自性本來具足。所以精進、禪定是屬於法布施。勸勉別人，教導別人要求進步。教別人的時候要修禪定、要開智慧。所以一個布施把佛無量無邊法門，八萬四千法門、無量法門統統包括裡頭，所以叫遍施，叫悉檀。這是我們要重視，真的是十方三世一切諸佛如來，在一切世界裡面現身說法、教化眾生都不離開這四個原則，四大類的遍施。

　　我們對於六度內含的綱領不能夠不知道。財是財物。財物有兩類，一類叫外財，一類是內財。外財是身外之物，你有多的，別人有缺乏的，你施捨幫助別人，這是外財布施。第二內財，什麼是內財？譬如我們道場有許多同學在這邊做義工，做義工是內財布施。用我的勞力、用我的時間、用我的智慧來幫助你，來成就你，不要你的報酬，不要你任何回報，這是內財。內財布施的報比外財還要殊勝，這個道理要懂。外財，你這個有財富的人，那布施是很容易做到的，內財不容易做到。尊重這個道場，愛護這個道場，幫助這個道場，成就這個道場，成就道場裡頭的一切眾生，所以他的果報非常殊勝。

　　法布施是教學。你所懂得的你肯教別人，無論是哪一方面。我們懂佛法的把佛法教給你，懂世間法的可以把世法教給你，會燒菜的把燒菜這套技術教給你，都是法布施。所以菩薩道就在日常生活當中，我們不會的向人學習，學會之後歡喜教人。財布施得財富，真的愈施愈多；法布施得聰明智慧，所以我們如果是有法，可不能吝法，歡歡喜喜教別人。我們布施別人的經典，這是法，法寶，都是增長智慧。如果我們擁有許多好的經論收藏，自己也不看，也不肯給別人看，這個果報就是愚痴。

　　《彌陀經》裡面講的周利槃陀伽他就示現給我們看，是世尊當年在世弟子當中最笨的一個，可以說完全沒有記憶力，教他兩個字，都要教很久很久，才能把它記得住。教上面，下頭忘掉；教下面，上頭又忘掉，那人就笨到這種程度，沒有一個人不可憐他，最後他也證阿羅漢果。同學們問世尊，到底他是什麼因緣？世尊說，他過去世是三藏法師，為什麼會有這個果報？吝法，自己學了很多東西不肯教人，跟人講的時候講一半，後頭一半不講，怕別人超過他。一個怕別人超過他，這就是嫉妒，這個嫉妒障礙就變成吝嗇，所以得這樣的果報，得愚痴的果報。

　　無畏布施，我們舉最簡單的例子。有些人膽子很小，晚上走路怕鬼或者怕惡人，現在社會不一樣，現代交通工具方便。可是也有，如果是初次到一個地方，這個地方人地生疏，怕迷失道路，如果我們發心，我陪你，我帶著你走，都是屬於無畏布施。看到別人有苦難，幫助他解除苦難，這也屬於無畏布施。往往在行菩薩道，這三種布施是一次完成。譬如我們在路上看了一個可憐的老人，香港也有，我也看到（在車上看到，不能下去），在街頭上乞討，年歲都很大。我們看到了，我們捨財，布施一點錢給他，這是財布施。我們看到他想通過馬路，車輛很多，他年歲也大了，我們肯扶他一把，陪他過去，這就是屬於無畏布施。一樁事情裡面，往往財、法、無畏統統具足，果報非常殊勝。

　　特別是法布施，法布施裡頭決定有財，我們就是沒有外財布施。像釋迦牟尼佛天天給人講經說法，天天教導別人，天天答覆別人的疑問，這個用身，用自己的身，用自己的智慧，這是內財布施，天天在修內財布施；幫助人解決些疑難困惑的問題，無畏布施；教給他改善的方法，法布施，所以釋迦牟尼佛天天幹什麼事情？三種布施具足，這個道理我們要懂、要學。

　　三種布施，三種果報，果報很明顯。財富不需要擁有多少，不缺乏就好。你要那麼多幹什麼？你要那麼多屯積在那個地方，比很多貧困的人、需要的人，他沒有，你這裡是累積太多，這不道德，這不仁。釋迦牟尼佛給我們做出榜樣，全部施捨掉，要用的時候？要用真的就心想事成，不必積蓄。這個話現在人聽到之後，他很難相信、很難接受。我們在答覆問題都碰到很多提出這樣的問題，那是什麼？對於事實真相不了解，所以他對於這個教誨不能生起信心。所以真正修學，我在最初學佛的時候，不怕死，不怕苦，不怕困難。佛教我們做我們就做，雖然很苦，沒有餓死也沒有凍死；一無所有，每天還是有飯吃，還是有衣服穿，也沒有在外面露宿過一天，總有地方居住，居住環境再差總可以避風雨，心安理得。一點懷疑沒有，永遠不懈怠，認真努力去做，我們的果報是愈來愈殊勝。三種果報，財富不缺乏，聰明智慧增長，確實煩惱輕智慧長，健康長壽。

　　由此可知，佛經上所說的是真的不是假的。只要你肯真幹，真幹就是自利利他。我真幹，這就是經上講的「為人演說」，那是表演。我做給你們看，你們看看有沒有效果。在三轉法輪裡頭作證轉，我給你們作證明，我依照佛陀教化來生活、來工作，處事待人接物，果報真是無往而不利。多少人接觸之後，生羨慕之心。羨慕你不肯學，你得不到。你要肯學，人人都能得到，沒有一個得不到。

　　布施到什麼時候圓滿？所以在度，六度的度，那個度就是達到圓滿了。什麼時候才談得上布施度？布施度慳貪，慳貪是煩惱裡頭最嚴重的。慳是我們講吝嗇，自己有捨不得放下；貪是沒有希望得到，貪而無厭，這是嚴重煩惱。這個煩惱，慳貪的煩惱，在六道裡頭是餓鬼道。慳貪墮餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生。我們世間人一般都說，人死了就做鬼。六道輪迴，鬼是六道裡頭的一道，你怎麼能肯定他死了就到鬼道？另外還有五道你怎麼不說？可是想一想他們說這個話也有道理，什麼道理？你想想看有幾個人沒有貪心？貪心嚴重的都是鬼道，尤其現在我們在周邊細心一觀察，慳貪的人佔大多數，沒有慳貪的人很少見，這就是餓鬼道的業因。瞋恚嚴重，愚痴嚴重，所以你細心觀察，現在他是人，失掉人身之後，三途去了。這我們不能不知道，就在眼前，天天看到。所以慳吝貪愛斷掉了，布施度就圓滿。

　　要斷這個心、斷這個煩惱不是換對象。有些人學了佛，世間東西可以捨掉了，貪圖佛法。諸位要知道，貪心沒有放下，所以還是餓鬼道。決不是說我貪圖佛法，我就可以生天，可以作佛了，沒那回事情。你真正要向上提升，你的煩惱要輕；你要想出離六道輪迴，你的煩惱要斷，這個煩惱不斷，不能出離六道輪迴。這是布施這一點意思。

　　戒律也有三大類，第一個叫律儀戒，就是佛經裡面有明文寫出來的。像五戒，不殺生，不偷盜，不妄語，不邪淫，不飲酒，那這是有條文的。比丘戒二百五十條，菩薩戒都有條文的，這就屬於律儀戒。戒律是生活規範，完全與性德相應；換句話說，就是佛菩薩的日常生活。佛菩薩日常工作處事待人接物，你把它一條一條寫下來，那就是戒律，完全隨順性德。凡夫迷失了自性，所以很多事情做錯了，做錯了也不知道。這是第一種是律儀戒，一般講持戒都是講的這一類。可是這一類的戒律現在沒有人做到了。

　　現在學佛的人，經典的理論好，很欣賞，喜歡學，戒律都不願意去碰它。就像儒家一樣，儒家是禮，儒家落實在日常生活當中，禮就稱為禮教。儒要是不學禮，儒就沒有了，變成什麼？變成學術。佛家要沒有戒，佛就變成佛學，就是世間一種學術，不能夠落實。變成學術，學這個東西沒有用，於你自己提升你的境界，了生死出三界，毫不相關。所以我們不能搞佛學，我們把這字倒過來，學佛。學佛一定要持戒，學儒一定要守禮，你不能夠守禮，你不是學儒，你是儒學。你看顛倒意思完全不一樣。所以從前老師常常勉勵我們，我們要學佛不能搞佛學，佛學家就成為大家，甚至於你在世界到處人家給你佛學博士，博士拿得再多也沒有用，該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴還是怎麼輪迴，不起作用。作用一定要學佛，學佛一定要持戒，戒是佛的行，禪是佛的心，這不能不懂；教，講經說教是佛的言。身口意三業。

　　除了有明文規定講到的這些戒律之外，還有很多善法。世尊說法畢竟時間有限，四十九年，時代不斷在變遷，當然沒說到的東西太多了。雖沒有說到，原理原則說到了，要不要遵守？要。戒是防非止惡，是幫助我們斷惡修善的。凡是一切善法，雖然戒經裡頭沒有，要遵守。譬如吸煙，這戒裡頭沒有，有些人說吸煙不在戒律裡頭。吸煙有沒有好處？都知道沒有好處，不吸煙對身體健康有好處。不吸煙對身體健康有好處，這是善法。既然是善法，就要跟戒律一樣，像這一類叫攝善法戒。攝善法完全是對於自己的，對於我自己身心有利益的，雖然佛沒有說到，一定要遵守、要懂得，這叫攝善法。雖然沒有戒律的明文，對我自己有好處、有利益，對我的道德修養、斷惡修善、破迷開悟有好處的，佛沒有說，我們統統要做。

　　第三類是對眾生的，叫饒益有情戒。這也是沒有明文的。我們要知道我們的念頭，我們的言論，我們的行為，如果對於這個社會，對於大眾有利益的要做，沒有利益的不能做，這叫饒益眾生戒。都是沒有明文的，所以它的原理原則有。這叫三聚，三聚淨戒，這個戒律才圓滿。總而言之，不外自利利他，而且什麼？自利就是利他，利他就是自利。

　　戒律是度惡業，斷瞋恚是忍辱。度惡業，使自己的心純淨純善。果報，佛在經上也講得非常好，現前的果報你的身體健康，色相端嚴，這是我們能理解的。看相算命的常講，相隨心轉。持戒的人心地善良，他的相貌一定會改，你一看到他很慈祥，一看這個人是善人，這個人不是惡人，相隨心轉，相隨我們的行為轉。不但相轉了，體質也轉。你身體的體質也隨你的念頭、隨著你的行為在轉，這就是對我們的身心健康有利益，這是現前的，來生決定生善道。善道，人天兩道，決定不墮三途，果報。

　　第三忍辱，忍辱也有三類，第一個是冤害。一個人在世間不是這一生，有過去世，生生世世。過去我們在美國，美國從前有個預言家，人家叫他做睡眠的預言家，凱西。這個人距離我們不算太遠，他是在二次大戰那個時候過世的，距離我們現在大概是七、八十年的樣子。他的一生真是一個傳奇人物，他給人治病，他治病不是他自己有能力，他也沒有學過醫，他是鬼神附身。我看過他很多資料，鬼神附身。這個鬼神是很善的鬼神，跟他有緣分，大概過去跟他是好朋友，藉他的身體來做好事。

　　他在一生當中曾經治過一萬四千多個病歷，都有完整的記錄。他現在在美國有個圖書館，保存了他的記錄，這世界上還有許許多多人到他那裡去研究他的這些東西。他承認有輪迴，承認有來世有後世，而且曾經說過一句話，這個世界上任何一個人在一生當中，無論遇到什麼樣的事情，絕對沒有突發的、沒有無因的。這就說明我們在日常生活當中，不管遇到什麼事情，都有前世的因。你走在街上，碰到個陌生人對你點點頭笑笑，過去生中都有因；有的遇到一個人瞪你一眼，也是有因，絕對沒有說沒有因緣的，沒有過去生的緣，沒有。這個話說得很有道理，我很相信。因此我們的起心動念、言語造作不能不謹慎，不能不小心。

　　遇到冤害，譬如毀謗、侮辱甚至於陷害，現在人家找麻煩，統統都是有業因的，他為什麼不找別人，他找我？總是過去生中我對他不起，我曾經為難過他，今天遇到了，他要為難我，一報還一報。所以知道這個事實真相，了解這個道理，歡歡喜喜，你怎麼樣對待我，我還是笑臉相迎，若無其事，化解了，決定不生怨恨，決定沒有報復，這個怨就化解了，忍辱波羅蜜，這是人事上的接觸，一定要知道。所以人跟人之間絕對不要結怨。結怨，要知道冤冤相報沒完沒了，哪一生哪一世你才遇到一個明白人？佛法是明白人，叫你搞清楚、搞明白，你就會忍，你就會讓，不要計較，這才是化解問題。

　　今天這個世間，這是每個人頭痛的，生活在這個世間都感覺到身心不安，恐怖。全世界學者專家，我也參與，八月份聯合國教科文組織還有一個和平會議在澳洲開，要我參加。能不能解決？不能。聯合國這種會議，我知道的是從七０年代開始，一九七０年開始，今年三十五年了，你看世界的衝突頻率年年上升，傷害一次比一次嚴重，什麼原因？不懂得化解的方法。今天他們提倡消弭衝突，我聽到這個名詞就不能解決問題。你消滅他，他反抗。所以中國人用的言語跟外國人不一樣。你看外國疾病，消毒，把那個毒消滅掉。中國人不是講消毒，中國人講解毒，把這個毒化解，你說這不是一樣的！對付這些恐怖分子應當怎樣把他化解，不能消滅，你消滅，他反抗。所以從這些名詞術語上來看，你這是製造衝突，你怎麼能化解？怎麼能解決它？

　　化解衝突從哪裡做起？從本身做起。儒家，你看《論語》、《孟子》，這是孔孟都講到「行有不得，反求諸己」，你才能解決問題。遇到這些衝突從哪裡解決？從本身，一定要從內心把跟一切人、一切事、一切物對立的念頭化解。我們還跟這個人對立，那個人對立，我們自己裡面的衝突矛盾都沒有化解，你怎麼能化解外面的？首先要從內心裡去化解，這才是大自然，符合自然的原則。

　　宇宙是一體的，我們做學問修道，首先要肯定這一點。特別是宗教是教育，社會教育。凡是從事於教學工作的人，一定首先要肯定人性本善。中國小朋友念的《三字經》，頭一句「人之初，性本善」，我們要肯定這一句，人人都是好人，人人都是善人。他為什麼變不善？習性，他沒有受到好的教育，他受到社會的染污，他變壞了，本性是善的。我是常常講，尤其在大會當中都講。曾經有過一次一位美國的教授，老教授，很資深的，他就問我：法師，希特勒也善嗎？我說他本性善，習性不善，他聽了也點點頭，沒有話說，本性善。

　　教育的功能是什麼？是要把人從習性幫助他回歸到本性，這教育成功了，可不能把他開除。整個宇宙就像我們一個人的身體，你看人身體，每個細胞都是善的，每個器官都是善的。所以我很不贊成現代西醫，哪個器官有了毛病把它割掉，這個不行。你要怎樣能夠恢復它的功能？這就高明，你可不能把它割掉，你割掉什麼？它會影響整個，肯定影響其他的器官，這就是講什麼？生態平衡，你要懂得這個道理。你把它割掉一部分，生態不平衡，那它真的就有病。所以中國中醫它是讓你恢復，讓你恢復它的功能，這是正確，而不是把它割除掉。

　　宇宙是和諧的，所以不同的群族、不同的文化、不同的宗教都不能夠缺少，為什麼？它是整個宇宙的核心，乃至於植物、礦物都不可以輕易去破壞。現在科學技術發達，靠技術可以改造。改造是你看到好像是覺得不錯，其實破壞生態平衡，引起的回報是什麼？天災人禍。自然災害為什麼這麼多？如果你懂得和諧，自然災害就沒有了。就好像一個人，你懂得全身是一體，你能夠調和整個身心，各個器官、各個細胞都是非常健康，健康長壽，不會生病。人要生病，就是人身，身心生態平衡出了問題，就有病態生起了。這些在孔孟聖學裡頭講得很多，佛法裡面講得更詳細，所以你這些讀了之後，你就懂得養生之道。你要懂得的時候，處理我們生活環境裡面的平衡，這才是最健康的。所以現代社會上有人提倡回歸自然，對了。聖賢教育統統都是回歸自然，回歸自然就是回歸自性、就是回歸道德。道就是自然，隨順自然就叫做德，所以回歸自然是德。

　　忍辱度瞋恚，果報，這佛經上講的，像如來果地上的十力，力是能力，從這個地方生的。另外一個端正，能忍辱的人身體健康，容貌端正，一切眾生看到你生歡喜心，一切眾生看到你不會有恐怖，他願意跟你接近。

　　第四個是精進。精進也有三個說法，第一個叫「被甲精進」，這是比喻。披甲，甲是鎧甲，從前古時候武士出去打仗的時候都戴上盔甲，往前衝鋒，取這個意思，取這個比喻。現代的戰場上是用戰車，戰車就是裝甲，這是披甲，總是打前陣，取這個意思，取什麼？勇猛，勇猛發憤，取這個意思。這是第一類。

　　第二是「攝善法」。這是佛經裡頭沒有教導的，它是善，我們要不要勇猛精進的去學習？譬如現在這個社會跟古時候不一樣，古時候社會是封閉的，沒有資訊，交通不便，確確實實人民一生居住在他自己出生的地方，老死不相往來，生活的空間小，沒有衝突，不往來就沒有衝突。現在科學技術進步了，資訊發達了，全世界哪個地方發生一點什麼事情，我們立刻就知道了。前天大慶有地震，那邊打電話告訴我。世界上哪個地方有一點什麼事情，我們立刻知道。交通交便，環繞地球一周，如果你要是不停的話，二、三天就環繞一周了。我在上個月也是環繞一周，兩個星期。

　　所以地球變成地球村了，不同的族群，不同的國家，不同的文化，不同的宗教，不同的生活習慣，幾乎已經融成一片，時時刻刻我們接觸到。於是這一個接觸，你要是不了解，不懂得處理，自然就發生衝突、就有矛盾，如何來把它化解？這是我們現在的大事。在這種情況之下，外國東西要不要學？不學不行，不學就沒有辦法跟他和睦相處。所以我們是宗教教育的身分，除了佛教之外，其他任何宗教的典籍我要學習，任何宗教的儀規我要多看，我才能跟他們和睦相處，才跟他們相處像一家人一樣。衝突就沒有了，自然就化解了，這叫攝善法精進。我們知道每個族群都有非常善良的那一面，我們來學習；跟我們生活習慣、倫理道德觀念不相同地方，我們要把它化解，怎麼樣圓融相處，不能夠對立，不能夠有矛盾，更不能有衝突，這就要接近。

　　後面一個是利樂有情精進，那就更需要。我們不但求本身國家安全，社會安定繁榮，家庭和睦，人人快樂，也要想到別的國家、別的族群，一定要跟我們一樣國安、家和、人樂。我們想到他們，他們也會想到我們；我們幫助他們，他們也會幫助我們，你說這個社會多麼美好？這個生活多麼幸福？處處為別人想，不能為自己想。人人為自己想不為別人想，衝突自然發生。衝突之發生，雙方都苦，沒有樂。這些不但是道理，事實真相，我們每個人都看到，看到之後有沒有醒過來？這些衝突災難原因在哪裡？你把原因找到，把原因化解，才是真正解決問題之道。現在時間到了，這段我還沒有講完，我們明天接著再說。