大方廣佛華嚴經　　（第二０六八卷）　　2009/11/20　　台灣高雄　　檔名：12-017-2068

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「四本分」末後的李長者的《合論》，今天我們從「三明三昧之力者，其力有五」，從這裡看起。

　　一、定體淨欲遍周力，二、定能顯智慧同佛力，三、定能同佛身相名號現前力」，上一節我們學到這個地方。今天我們從第四，「定能契佛所知見，得諸佛共所加持力」，從這個地方看起。長者給我們的開示，明顯的告訴我們，戒生定，定生慧。無定不生佛智，佛智就是自性裡頭本有的智慧，無定就不見佛的身相。所以見佛身相，生佛智慧，一定要有定，這就是法慧菩薩在此地示現入定的真正的用意。實際上，為什麼講示現？法身菩薩他行住坐臥都在定中，所以他這個定沒有出入的。大乘經裡面佛常說「那伽常在定，無有不定時」，他的行住坐臥都在定中。這個定不是講身，絕對不是身盤腿面壁那就叫入定，那是形式，身雖然不動，他的念頭在動，那不叫入定。真正入定是講念頭不動，他真正做到不起心、不動念、不分別、不執著。釋迦牟尼佛就給我們做出最好的榜樣，他為我們示現八相成道，示現開悟，之後就是四十九年講經教學。在印度這個地區，我們常說五印度，就是印度的五個地區，東南西北中，走遍印度這一塊大地，他都在定中，從來沒有起心動念過，這才叫自性本定。六祖惠能大師開悟所說的，「何期自性，本無動搖」，那就是自性本定。所以定生慧，見佛身相，見的是法身，見的是報身。我們是見不到佛的報身、法身，見不到，我們偶爾能見的是佛的應化身。應身是示現住在我們世間，跟我們一般凡人一樣，這應身；化身是偶爾見到的，你有這個緣分，見到之後他就不見了。

　　我們在《虛雲老和尚年譜》裡面見到的，老和尚有一次朝五台山，你想他從南方，三步一拜要拜到五台山，陜西的五台山，這麼遠的路程三步一拜，從出發拜到五台山，時間總得要一、兩年，很長的時間。路上難免生病，真生病，走在荒山曠野，沒有人煙的地方，也沒醫生，怎麼辦？正在困難的時候，遇到一個乞丐，要飯的乞丐遇到。這個乞丐看他病倒在那個地方很可憐，照顧他，照顧他幾天，慢慢恢復健康，他又能拜了。虛老和尚非常感激他，問他叫什麼名字？他說他叫文吉，文章的文，吉祥的吉。住在哪呢？他說我就住在五台山下，你到五台山問大家都知道。他就記在心裡，到五台山到處去打聽，沒人知道，以後在寺院裡面問這些法師，法師告訴他是文殊菩薩，他才恍然大悟。那是什麼？那是化身，文殊菩薩的化身，在朝五台山的過程當中兩次救他，化身。所以有定才有這個能力，沒有定不行！這個定就在日常生活當中，學不執著，真能做到不執著這是小定，這個小定是阿羅漢所證得的。能不分別這是大定，菩薩證得的；到不起心、不動念，那是如來果地上的定，是自性本定。法慧菩薩所入的定是自性本定，不應該有入有出，他做出有入有出的樣子，是演給我們看的，為人演說，是表演給我們看的，這個要知道，實際上他什麼時候不在定中！所以他自性本定沒有入出。

　　我們今天看第四種力用，入定的作用，「定能契佛所知見得諸佛共所加持力」。不僅僅是自性本定能夠契入諸佛知見，《法華經》上所說的「佛知佛見」，這是自性起用。即使菩薩所得的定，聲聞、緣覺所得的定，楞嚴會上世尊跟我們說，阿羅漢所證得的是九次第定，超越六道。六道裡面有八定，就是四禪八定，這個不出六道輪迴，可以生到六道最高的天上，非想非非想處天，四空天的最上層，就是出不了六道。如果把定功再加上一層，再提升，提升就超過四空定，那就第九定，到第九定就超越六道，他就不在六道裡頭。到哪裡去？到四聖法界的聲聞法界，他到那邊去，四聖法界最低的。憑什麼去的，我們一定要曉得，憑不執著，阿羅漢能夠對世出世間一切法，不再有執著的念頭。執著裡面最嚴重的，我們在學習當中常常提醒同學，第一個是控制，第二個是佔有。我們對人想控制，對事也想控制，對一切萬物也想控制，控制的念頭就是執著。佔有的念頭是嚴重執著，佔有之後不放手，佔有之後不放手他以後到哪裡？他決定到三惡道。執著造成的六道輪迴，執著愈重就往六道下面愈往下沉，那個佔有念頭，到死那個念頭都不捨就到阿鼻地獄去，這個不能不知道。我們修行真功夫，真功夫是什麼？就是在這兩點上著力，我不控制、我也不佔有，等到你把控制、佔有的念頭放下，你感覺得你身體很輕鬆，你很自在，無論學哪個法門功夫都會得力。有嚴重控制、佔有的時候，你只生煩惱不生智慧，無論怎麼樣用功，功夫都不得力。確實有不少人不能說他不用功，他真用功，可是功夫就不得力，原因在哪裡？他自己也不曉得，他找不到。這是我們不能不知道的。

　　所以佛教我們放下，祕訣就是放下。特別是《華嚴經》上所說的，《華嚴經》講到修行，專講修行的這一部分是「離世間品」，裡面跟我們講了兩千多個法門，修行的方法。兩千多個法門，你要把它歸納起來就是一門，這一門就是放下，「離世間品」，你要遠離這個世間。從前念佛堂堂主帶著大家一起念佛，求生西方極樂世界，每個人都有這個心，但是對於這個世界放不下，他留戀，所以念一輩子佛也去不了極樂世界。臨終助念也沒用處，他還是放不下，不覺悟，對這個世間種種法生起貪戀。《華嚴經》末後，善財童子五十三參，清涼大師把這樁事情用一句話說出，高明到極處。五十三參為的是什麼？叫歷事鍊心。在一切人事物他接觸，接觸目的是在裡頭訓練自己不動心，最高的不動心是不起心、不動念，善財童子就訓練這個。為什麼不說分別執著？分別執著早就沒有，他是最後一個關頭起心動念，六根接觸六塵境界訓練不起心、不動念，那是真的，那不是假的。這個境界是一切諸佛果地上的境界，這個修成是究竟圓滿的佛果。善財為我們示現的是什麼地位？跟此地講的法慧菩薩是同等的地位。善財在文殊菩薩會上放下，妄想分別執著都放下，成就了根本智。根本智是什麼？佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，善財童子就是自性裡面本有的如來智慧現前，他要沒有智慧，他六根接觸六塵境界，他怎麼會不動心？六根接觸六塵境界能夠不起心、不動念是智慧，智慧起這麼大的作用。

　　智慧何以能起這麼大的作用？智慧看破了，看破這個世界所有一切法，假的不是真的，《般若經》上所說的那是幻有，不是真有。真跟假，在佛法裡面的標準，真是永恆存在，不生不滅，這是真的；如果它有生滅，那就是假的，那不是真的。所以佛法裡頭的標準，真假標準是以這個為判斷的一個標準。我們想想，你細心去觀察，哪一法是永恆不滅？學習大乘，學習《華嚴》，特別是學習過賢首國師的《妄盡還源觀》，那就是什麼？就是學《華嚴經》的，依照《華嚴經》的理論、方法來修行的人，《妄盡還源觀》裡面告訴我們，自性能生萬法。怎麼生的？一念不覺而有無明。那個原始是一念不覺，「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，這是講十法界依正莊嚴出現。你看我們說這一句話要很長的時間，實際上一念，一念現在我們知道，我們也有個簡單的方法把它算出來，一念多長時間？依彌勒菩薩的說法，是我們現在所講的一秒為單位，一秒有幾個念頭？一秒鐘有一千二百八十兆念，單位是兆，兆是萬億，一秒鐘有一千二百八十萬億念頭。「念念成形，形皆有識」，彌勒菩薩說得好，「識念極微細不可執持」，你要不要放下？你沒有辦法執著，你沒有辦法保持，這把事實真相說出來，叫萬法皆空，相是幻相，不是真相。像我們看電視屏幕、我們看電影的銀幕這個樣子，你要以為它是真的，錯了。

　　真正把這個事實真相明白，明白就是看破，你可以享受，可以受用；你不能執著，你不能控制、你不能佔有。你可以享受，你要控制、佔有，錯了，怎麼可能佔有？不可能，所以要明白這個道理。明白這個道理之後，古大德教給我們一句話，這相假的，整個宇宙是假的，我們身體也是假的，念頭也是假的，借假修真，這個高明到極處，借這個假身、假相。再告訴你，佛法也是假的，也不是真的，哪來的什麼佛法？借著佛法修真，真是什麼？真是明心見性，見性是真的，那就不是假的，借假修真就完全正確。順著這個假的回歸到自性，假東西從哪裡來？自性變現的，離開自性無有一法可得。所以他契佛知見，佛所知、佛所見，見到事實真相，得諸佛共所加持力，所以你才得到一切諸佛加持你。加持什麼？加持你智慧，你智慧已經往外透，他才加得上。你智慧如果完全被煩惱蓋覆，諸佛如來加不上；你妄想分別執著放下，諸佛就能加得上。三業加持，前面我們在經文裡面讀過。

　　第五，看末後第五種，「定能生在如來家為真佛子住佛智慧力」。如來家，這前面講住處，現在這個菩薩叫十住位，他有住處，住在哪裡？住在如來家。哪裡是如來家？大菩提心是如來家。初住菩薩真正發了菩提心，十信位菩薩發心那是相似的，不是真的，十住菩薩是真的發菩提心，不是假的，他的心就是菩提心。菩提心有體有用，體是真誠。前面大師引用《起信論》講法，「直心、深心、大悲心」，我們淨宗，佛在《觀無量壽佛經》裡面跟我們講的，「至誠心、深心、迴向發願心」，這是三心，淨宗常講「三心圓發」，圓是圓滿，這三種心圓滿的發出來。在淨土是什麼人？淨土是理一心不亂。理一心不亂也分三輩九品，剛剛發的，圓滿發出來的，就是此地的法慧菩薩，初住。宗門裡面稱這個境界叫大徹大悟，明心見性、見性成佛。我們今天也發這個心，而我們講得更具體，大家好懂，經論一對照，意思就更明顯，什麼是直心？直心就是真誠心、至誠心，至誠心就是直心。至誠是什麼？真誠到極處，一絲毫虛偽都沒有，這是真誠心，這是菩提心的體；換句話說，我們每個人的心都是這樣的，同一個理體。一切諸佛菩薩，下面到六道眾生，六道到三途地獄眾生，哪個人沒有菩提心？有，那是自性的本體。迷了，迷了才有虛偽，不誠實是迷了，本來是真誠的。

　　現在我們學佛明白這個事情，敢不敢對人用真心？不敢。為什麼？別人都騙我，我要用誠實對他，那我不就吃虧了嗎？你對我虛情假意，我還給你的也是虛情假意，所以永遠不能成就。怎麼才能成就？中國古人說得好，「吃虧是福」，你要肯吃虧。你怕吃虧，你用虛偽的心去修菩薩道，不相應，你的心跟這個道不相應，所以永遠不能成就。那怎麼？不怕吃虧，你虛情假意對我，我用真誠心對你。不怕吃虧的人結果怎麼樣？他有福，他在這個世間可能是吃了很多虧，但是最後他成佛了，他回歸自性。所以你往後面去看，原來他真的得到福報，他到西方極樂世界去成佛，他在這一生當中永遠脫離六道、脫離十法界。原來吃虧才是真正佔便宜，佔便宜的人原來是真正吃了大虧，佔便宜的人他將來往哪裡去？往三途惡道去。吃了虧的人他到極樂世界、到天堂去，那怎麼會一樣？不一樣！所以真正搞清楚、搞明白，不怕吃虧，還歡喜吃虧，我們才有永脫輪迴、永脫苦海的那一天。要生如來家，也就是我們的真心要透出來。真誠心的自受用跟世間不一樣，世間人今天心裡面認為什麼是受用？名聞利養是受用，五欲六塵是受用，不知道這些東西全是煩惱，全是假的。諸佛菩薩的受用，《無量壽經》經題上寫的，清淨、平等、正覺是自受用，這是真心，這不是妄心。除了自受用，還有他受用，他受用，我用什麼心對待別人，跟別人交往大慈大悲，這個地方講的是大悲心，大慈悲心。

　　《觀經》上講的「迴向發願心」，我把自己所修的一切功德迴向給法界一切眾生，自己不要，為什麼不要？不能要。為什麼不能要？假的不是真的。假的，迴向一切眾生就是真的，就不是假的；自己想得到是假的，決定得不到。迴向給一切眾生你就得到，得到什麼？得到清淨、得到平等、得到正覺。所以，清淨平等覺從哪裡來的？從大慈悲心來的，你沒有大慈悲，哪來的清淨平等覺？沒有慈悲心的人自私自利，這都得搞清楚、搞明白。你才知道修行真正的祕訣，奧祕才真正了解到，對於自己功夫當然有幫助，當然這個功夫時時刻刻向上提升，這叫真佛子，見了性的才叫真佛子。沒有見性的不是真佛子，天台大師六即裡頭講得好，不是真的是什麼？不是真的叫相似，很像，不是真的。這一定要搞清楚，而且要時時刻刻提醒自己，我們功夫才能得力。相似是什麼？你是用妄心在修行，你不是用真誠心。我們很想用真誠心，真誠心就是透不出來，為什麼？你有煩惱。煩惱裡頭有無明煩惱、有塵沙煩惱、有見思煩惱，無量無邊的煩惱，把你的真心障礙住。真心不是沒有，透不出來，不起作用，起作用的是煩惱習氣；徹底放下，你的真心才現前。

　　我們要問，哪個學佛的人不希望徹底放下？就是放不下。這樁事情佛菩薩清楚，完全明瞭為什麼放不下？你在六道住的時間太長，煩惱薰習的時間太久，想離開離不開，想放下放不下。真正聽了之後馬上就放下的，有沒有這種人？有。是不是他一生修成的？不是，過去生生世世在修行，今天他畢業了。要不是過去世生生世世善根現前，怎麼可能？不可能的事情。那種人在佛法叫根熟眾生，像果木一樣它熟了，可以摘下來。沒有熟的還讓它慢慢去長，到成熟才能夠去把它採下來，是這麼個道理，根熟眾生。我們現在根沒熟，還要繼續努力，哪一天根熟，跟他們沒有兩樣。所以我們看到這些根熟的人也不必羨慕，曉得他功夫到了，今天畢業。我們距離畢業還有一段相當長的時間，再好好努力，是這麼回事情。每年學校舉行畢業典禮，你看博士班畢業的，博士帽子服裝穿起來，參加畢業典禮，他今天得博士。博士之前你要曉得，他幼稚園、小學、中學、大學、研究所，他念多少年？今天我們碰到他畢業，看到這麼快，你看不到一個小時儀式就舉行完畢，要知道他前面幾十年的功夫！所以我們看到學佛的人豁然開悟，明心見性，那是他博士班畢業。

　　還要走這麼長的路也相當困惑，有沒有個便宜的方法？真的，佛菩薩懂得我們的心理，但是這個便宜的方法，你要能接受也不簡單，也不是你這一生。也是多生多劫善根福德因緣成熟，你聽了才肯接受，這就是淨宗帶業往生、念佛法門。不需要花那麼長的時間去斷煩惱，帶著煩惱也能完成，這個法門只有一個。不像其他的，其他的斷煩惱、證菩提，那個法門有八萬四千，有無量法門；說帶業往生，到西方極樂世界再斷煩惱，只有一門，彌陀淨土，除這一門之外沒有第二門。這一門裡最可貴、最難得的，就是你相信，一點懷疑都沒有，死心塌地，那你這一生能成就。可是我們念佛，常常，這很多不是一個、兩個，可能我們自己也有這個現象，兩種煩惱困擾你，一個叫昏沉，精神提不起來，佛號提不起來，常常忘記。另外一種叫掉舉，雜念太多，心定不下來，想念佛號，在這一句阿彌陀佛名號裡頭，不曉得起多少個妄念。遇到這個狀況怎麼辦？古大德教給我們，遇到這個狀況，你就把佛號放下，為什麼？你愈念煩惱愈重。放下是什麼？懺除業障，最好的方法去拜佛，拜佛的時候求佛力加持、求懺悔，懺悔業障。拜佛的時候把一切妄想放下，對著佛像如同佛在面前，恭恭敬敬的禮拜，拜上一百拜、兩百拜、三百拜，拜佛的時候默念。拜佛不要出聲，出聲傷身體、傷氣。默念，佛力加持，真正求懺悔，曉得自己業障很重，這時候跟諸佛菩薩很容易感應道交。

　　還有一種可能障礙你的，你的冤親債主，看你用功修行念佛，他就來障礙你，讓你起昏沉，讓你起雜念，他們在旁邊給你作惡緣。我們這樣做，誠心誠意的拜佛求懺悔，也很容易跟冤親債主感應。我們希望跟冤親債主一同修行，一起念佛，將來同生極樂國，這是化解冤親債主一個好方法，可以這樣做。慢慢的，最重要的還是對世緣冷淡，這個世間一切人事物要看得淡，不能太執著，我們不能一下放下，慢慢的淡化，這是好事情。淡化，諸位要明瞭，就是不再執著、不再分別，不起心、不動念是做不到的，我們只在分別執著上下功夫，我們取西方極樂世界就真有把握。放下起心動念到極樂世界才辦，現在先放下分別執著，我們把它分成兩個階段來完成。這是一條捷徑，是一條快速的通道，穩當、簡單、容易，要把這樁事情當作我們這一生當中第一樁大事。真正堅實的基礎，這些年來我們常常講的三個根，儒釋道的三個根，為什麼？根本戒。你看因戒得定、因定開慧，慧才能住如來家，沒有定慧怎麼行？根本戒就是淨業三福裡面告訴我們，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。孝親尊師，我們把它落實在《弟子規》，真幹；慈心不殺，我們落實在《太上感應篇》；有這個基礎，十善就沒有問題，三皈、五戒、十善就可以做到。真做到了，也算是真佛弟子，雖然沒見性，你的方向道路沒有錯，是向著真佛成佛之道這條路走上去，沒有偏差、沒錯誤。這也是住佛智慧力，我們這個想法、看法、做法，跟諸菩薩修行成佛是一條路。

　　下面我們繼續看下去，都還是講定，「一定體而能淨欲遍周力者」，這下面是解釋前面的五種力。我們看長者的開示，「為以此無作定體，而能淨諸欲妄，身心同於虛空無表裡，遍周虛空法界故」。長者在此地跟我們講得就很清楚，我們在前面學習也是這個意思。這個定，無作定體這是大定，無作是真定，是自性本定。在前面長者也曾經跟我們說過，六道裡面四禪八定是有為有作，六道之外聲聞、緣覺、菩薩，乃至於十法界裡面的佛，他們的定也是有為有作，所以他出不了十法界，出不了十法界都叫凡夫不是聖人。我們在方便說，四聖法界稱為小聖，不是大聖，小聖，對我們來講他是聖人，可是他對實報土的人來講，他是凡夫。凡聖那個分界線是在十法界，十法界裡面是凡夫，十法界外面是聖人，是實報莊嚴土。凡夫在大乘法裡面分為內凡、外凡，六道是內凡，六道之外，聲聞、緣覺、菩薩、佛是外凡，六道之外的凡夫。為什麼？他用妄心，他沒用真心。只要用阿賴耶，你用八識五十一心所以為是你的心，那就是凡夫。不用八識五十一心所，轉八識成四智是聖人，你一轉就是法慧以上的地位，超越十法界。超越十法界才真正叫聖人，《華嚴經》上稱為法身菩薩，天台大師稱之為分證即佛，他是真的，他不是假的。所以十法界裡面的佛，天台大師說那是相似即佛，相似不是真的，因為他用阿賴耶，用八識五十一心所。相似佛就是他雖然用的妄心，他真聽話，他依教奉行，佛在經裡面所給他講的這些理論，他全部接受，佛講那些教誨他統統做到，是妄心，他做到了，所以他相似，你看他很像佛，他不是真的，心沒轉過來；妄心一轉成為真心，那就真佛，那就不是假佛。

　　所以無作定體，他才真的能夠淨諸欲妄，欲就是五欲，財色名食睡。妄裡面包含多了，自私自利是妄，名聞利養是妄，貪瞋痴慢是妄，連妄想分別執著全是妄。這兩個字就是煩惱、習氣、染污，要無作定體才真的把它完全轉變，轉煩惱為菩提，轉業報身為諸佛如來金剛不壞身，只要見性就全轉。所以這個身，身心同於虛空沒有表裡，遍周虛空法界故，這句話就是《還源觀》裡面講的三種周遍，身心都是這樣周遍法界，這是真的不是假的，為什麼？它是性德。自性裡面沒有時間、沒有空間，我們今天迷了，以為有時間，以為有空間，迷的時候有。時間、空間不是真的，時間、空間、所有的萬事萬物，當然也不是真的。像我們現在看電視屏幕，好像是有空間，也好像有時間，實際上呢？實際上屏幕是個平面，它不是立體的。可是畫面在裡面的時候，好像是立體的，我們看到有近有遠，你看近的畫面大，遠的畫面就小，其實沒有大小，這是一種幻覺，不是真相；真相沒大小，真相沒有遠近，沒有遠近是沒有距離。所以世尊在《楞嚴經》上講，所有現象的發生，他說得好，「當處出生，隨處滅盡」，所以還是當處，當處出生，當處滅盡，沒有過去、未來，就是當下一念，那叫真相。每一個念頭接著那叫幻相，說真相也不對，為什麼？它不存在，你說它一念，一念已經過去，《金剛經》上講三心不可得。

　　但是你要曉得，心是能現能變，三心不可得，就是所現所變的統統不可得。你要是從這裡悟出這個道理來，你就自在，你就真肯放下，你就能契入佛的境界，佛知佛見。所以它沒有表裡，沒有表裡就沒有內外。《還源觀》裡面講沒有內外，它講什麼？它講一塵，一粒微塵，一粒微塵裡面沒有表裡。說大，大而無外，沒邊際；說小，小而無內，這很不容易懂。所以我常常講這是《華嚴》的哲學，大而無外是宏觀世界，講宇宙，宏觀宇宙；小而無內這是講量子力學，現在科學向這兩個極端去發展。而佛法發展到圓滿，大小是一不是二；換句話說，沒有大小、沒有表裡。無表裡是真的，沒有表裡，大小不二，距離空間是遠近不二，從時間上來講是去來不二，過去跟未來不二，這是真的。現在科學還沒有講到這一點，佛法超前了，裡面有確實高深的哲學、高深的科學，這是事實真相。為什麼？遍法界虛空界跟自己是一體。這一體當中，小從一微塵、一毛孔或者是一毛端展現出來。大呢？大就是虛空法界，真的是一不是二。

　　這個事實真相明白，關係搞清楚，《華嚴》的倫理，倫理就是講關係。從我們自身來講，我們這個身體，眼耳鼻舌身不同的器官，它是什麼關係？這是外表，裡面五臟六腑，是什麼關係？五臟六腑跟眼耳鼻舌身有什麼關係？一體，一個生命共同體，這是小宇宙。擴大呢？擴大是虛空法界，大宇宙。大宇宙、十法界依正莊嚴，跟我們什麼關係？像這種十法界在華藏世界裡面數不清，我們只可以用無量無邊無盡無數來說。無盡的諸佛剎土，每一個諸佛剎土裡面都有十法界，它跟我們有什麼關係？從微觀世界裡面講，每一個微塵、每一個毛端裡面，有虛空法界、有諸佛剎土，微觀世界裡面的諸佛剎土也有六道輪迴，那個六道裡面每一個眾生還各個都有毛端，毛端裡頭又有十法界，重重無盡。這是什麼？這是自性，自性法爾如是，它本來就是這個樣子。微觀世界裡面有世界，那個世界跟外面世界一樣大，微塵沒有放大，世界沒有縮小，一一微塵皆如是，一一毛端皆如是。很可惜這科學家沒有讀到《華嚴經》，要讀到《華嚴經》，他會大開眼界，他們從來沒想過這個事情，佛把這事實真相完全展現出來。明白這個道理之後，遍法界虛空界所有一切依正莊嚴跟自己是一體，所以菩提心現前，真心現前。

　　這個真心現前，大慈大悲，悲是救苦，看到一切眾生苦，是自己苦。慈是與樂，也就是幫助遍法界虛空界裡面一切眾生離苦得樂，這是自己本分的事情。像父母對待兒女一樣，是他本分事情，他應該做的事情，沒有任何條件，這才叫大慈大悲。有條件那個慈悲就不能叫大，大是沒條件。所以佛法講慈悲，講四種緣。我們凡夫沒有大慈大悲，有沒有慈悲？有，什麼慈悲？「愛緣慈悲」，你愛他就對他很好，就很慈悲，不愛他就沒有慈悲，這是凡夫。凡夫裡面有大心凡夫，那個心量大的，跟自己沒有關係的，他也能照顧，佛說這種人叫「眾生緣慈悲」，他真正能做到像《弟子規》上所說的「凡是人，皆須愛」，他這個心量就大，叫大心凡夫。我們世間人稱這種人叫聖人、賢人，他心量比一般人大，他能夠愛人類。不是人類他就不愛，畜生還吃牠，這哪裡會愛牠？他只有眾生緣慈悲。菩薩比他高一等，菩薩是「法緣慈悲」，都是有條件的。菩薩明白這個事實真相，沒有證得，聽佛說的，相信，所以心量也像佛一樣，一切眾生他統統都有慈悲心。到菩薩修行證果，明心見性，那叫大慈大悲，為什麼？沒有任何條件。這是什麼？我們自己的慈悲心不斷向上提升，提升跟諸佛如來一樣周遍法界，愛心遍法界，善意也遍法界。這是什麼？真人，明心見性，真佛就是真人。不但是對一切有情眾生慈悲，對樹木花草也慈悲，對山河大地也慈悲，對虛空法界沒有一樣不慈悲，為什麼？全是自性，離開自性沒有一法可得，這是佛陀教育的究竟圓滿。

　　所以，佛教實實在在說它是教育。我學佛就是發現這樁事情，那個時候我二十六歲，接受方東美先生的指導，重新認識佛法，它不是宗教，它是九法界裡面至善圓滿的教育，我是這樣看它，我也是這樣學習，它是教育。所以我這一生學佛學得很辛苦，苦在哪裡？苦在跟宗教脫節，宗教不能包容我。所以我一生沒有廟，廟裡頭客客氣氣的話，你在裡頭住個兩天作客，接待你一下，長住不可能，為什麼？他們是宗教。我搞的是教育，所以一生流浪，過的日子過得非常辛苦。還有一點點安慰，所以還能支持著那是什麼？釋迦牟尼佛一生沒廟，他一生也是在外面流浪。我這個流浪比他還好一點，為什麼？沒地方住，天天住的都還不錯。他每天住樹林、樹下，我每天還都有房子住，房子不是我的，借住的，還不錯，還有人肯照顧我，借住。物質生活還不缺乏，真的一無所有。所以想想的時候，想到釋迦牟尼佛，自己就很安慰，佛在三千年前把這個樣子做出來。

　　章嘉大師早年教我學釋迦牟尼佛，我已經學了五十八年，在形式上很相似，在實質上他老人家開悟，我還沒開悟。他老人家講的東西，留下來一些經典，我能看得懂，我懂得他所講的。而章嘉大師在五十八年前，我第一次見他面，他就教我「看破、放下」，那個時候年輕剛剛接觸，對佛法從來沒有聽說過，聽這兩句話似懂非懂，好像懂，實際上沒聽懂。可是我們有一個好處，孝順父母、尊師重道，所以對老師的教誨是認真去做。頭一天見面，他教我是「看得破，放得下」，你才能入佛門，講了六個字。那一天我離開他老人家，他送我到門口，他拍著我的肩膀告訴我，「我今天給你講了六個字，你好好去做六年。」我真聽話真做了六年，學什麼？學放下，放下自私自利、放下名聞利養、放下貪瞋痴慢。習氣重，這一放下，遇到境界它又起來，跟這個習氣境界就做拉鋸戰，它拉我的時候我又再退回來，就是這樣幹法。可是六年之後，真的對於此地講的欲妄，妄想的妄，欲妄是淡了很多，淡薄了很多，應了佛經裡面的兩句話，「煩惱輕，智慧長」。我遇到李炳南老居士，本來是想到台中去聽他老人家講經，他就勸我學講經，我這講經是他鼓勵我的，他把我送上了講台。非常好，為什麼？因為講經天天要準備，妄念就少，精神就集中。所以這麼多年來，走過世界許多國家地區，沒有染上惡習，靠什麼？就靠講經。天天講給別人聽，當然自己是最得受用的，也就是天天講給自己聽。利他就是自利，自利就是利他，自他不二！

　　我是一個中下根性的人，不是上根利智，這麼長的時間薰習，逐漸逐漸的契入境界；如果不是長時間的薰習，會墮落。可是對外面的緣要懂得拒絕，外面緣最強、最厲害的，實在講在佛法講那是魔，現在這社會上最大的魔、力量最強大的是什麼？電視。你每天看電視就是面對著魔，你會不會受它干擾？這個很可怕。所以我至少有五十年的樣子，沒看電視，電視從有彩色，我就沒有看，我以前看，初學佛的時候黑白電視。從有彩色之後，我們就跟電視絕緣。不看報紙，報紙、雜誌、廣播，這些統統都遠離，你的心才會定下來。你天天不離開這些，你受它們的干擾，受它們的薰習，這麻煩大！你怎麼能定下來？你怎麼能在經典裡，字裡行間看出它的味道？這是李老師以前告訴我的，看經、聽教，聽教是聽別人講經，一定要能看出、要能聽出弦外之音，你才真的會有受用。也就是祖師大德們所謂的，經典字字句句裡頭有無量義。所以你真正契入之後法喜充滿，你才真正肯定祖師大德說的一句話，「世味哪有法味濃」！世間是五欲六塵、名聞利養，這些東西味道比不上法味。佛經你真聽懂，真看懂，你自然會把那些東西淘汰掉，為什麼？不能比。這裡面有喜悅，能夠把你自性裡面那個歡喜引發出來，常生歡喜心，法喜充滿。

　　世間聖賢的典籍也有法味，所以孔子在《論語》，你看第一句話說，「學而時習之，不亦說乎」，告訴我們，喜樂從哪裡來的？喜樂是從學習裡頭來的。學聖人之道會有喜樂，就是喜悅，它不受外頭刺激，它從內心裡頭生出來的。所以古人講「孔顏之樂」，孔子、顏回，他們確實對於五欲六塵、名聞利養非常淡薄。孔子周遊列國，目的是想當時的諸侯能夠用他，給他一官半職，他來施展他的抱負。他不是為自己，用現在的話，他是為人民服務，真為人民服務，想有這麼一個機會，為眾生不是為自己。諸侯不敢用他，這年歲也大了，回到老家，回老家那一年孔子六十八歲，那是花甲老人。他七十三歲過世的，所以他回家去教學，七十三歲走了，就教了五年。孔老夫子在世作夢也沒有想到，他會成為後人尊他為萬世師表，他作夢都沒想到。那是什麼？他有真實的德行，他用真心，他不是妄心。這個真心，要是天台大師說的，相似的真心，不是純真，純真的他超越十法界，他是相似的。所以他的境界是四聖法界的境界，他不是實報莊嚴土。所以真正的喜樂是從學習裡頭得來的，這個味道嘗到了，法味，你就絕對不會捨棄經典，經典比每天吃飯還重要。吃飯不重要，睡覺不重要，讀經重要，喜樂重要，人要生活在歡喜裡面，這真有樂趣，這就價值觀不一樣。

　　再看底下第二，「定能顯智慧同佛力者」，這前面講的第二個，「為無作用定」，前面是講無作定體就是自性，無作用定就是自性起用，自性起用「能現無作用自然慧故。為一切眾生皆具足如來自然智慧，為迷境情起緣五欲心障故，以修無作定為方便，佛智自然智便現故」。這說得好，自性起用它就能現無作用自然慧，這是什麼？前面講的是定體，定體在大乘教裡面也說它作根本智，《般若經》裡面講的，「般若無知，無所不知」，般若無知是定體，前面講的體，無所不知是講從體起用，從體起用是無所不知。我們佛門弟子通常家裡面現在供佛像，佛像供三尊，一佛二菩薩表這個意思，佛代表體，代表般若無知，它起作用，起作用是菩薩，菩薩起作用一定是兩個菩薩，一個菩薩自受用，一個菩薩他受用。譬如以我們淨宗供養的西方三聖，阿彌陀佛是代表自性的性體，真誠。我們用《無量壽經》的經題來說，阿彌陀佛代表真誠，大勢至菩薩代表清淨平等覺，觀世音菩薩代表大慈大悲。大勢至菩薩是自受用，觀世音菩薩是他受用，你怎麼對待自己，怎麼樣對待別人，對待自己的就是自受用，法喜充滿，常生歡喜心，這自受用，大慈大悲是幫助別人破迷開悟、離苦得樂，所以兩個菩薩就是一個自受用、一個他受用。

　　天台宗供本師釋迦牟尼佛、迦葉、阿難，佛的兩大弟子。釋迦牟尼佛代表性體，真誠；迦葉代表自受用，清淨平等覺；阿難代表他受用，大慈大悲，傳法利益眾生，結集經藏，傳法度眾生。華嚴宗供華嚴三聖，我們這個背後背景是華嚴三聖，毘盧遮那是自性的本體，代表真誠，文殊菩薩代表智慧，普賢菩薩代表實踐，福慧雙修，文殊代表慧，普賢代表福，慧是自利，福是利他。自利的是真實智慧，幫助眾生是真實的福報，普賢菩薩十大願王。這是我們供養佛菩薩形像表法的意思，你要懂，它時時刻刻在提醒你，你要用真誠心，你要修你自己的清淨平等覺，你要以大慈大悲，無條件的愛心去愛護別人。愛心的落實在生活當中決定是謙虛，謙虛是第一德。釋迦牟尼佛在世，你看看經典所記載的，他對哪一個人不尊敬！孔子在世，對貧賤人、對小孩都非常恭敬，都不失禮。謙卑是學人，學做人、學作佛的基礎，第一德從這裡開始。能夠謙卑這才能夠尊重別人，從這裡做起，能尊重別人才真正能夠關愛別人、關懷別人、照顧別人，才能全心全力捨己為人，幫助別人。釋迦牟尼佛在行菩薩道的時候，看到老鷹找不到東西吃，餓得很可憐，自己把身上肉割一塊餵老鷹；看到老虎也餓得很可憐，捨身餵老虎。一般人做不到，確確實實是捨己為人，不是損人利己，損人利己的果報在三途，捨己為人是菩薩、是佛，這種精神我們要學習。

　　所以我們為幫助別人離苦得樂，幫助別人從哪裡幫？教學。古聖先賢、佛菩薩都是把教學擺在第一，一生樂此不疲。釋迦牟尼佛幹了一輩子，示現三十歲開悟就開始教學，七十九歲離開這個世間，講經三百餘會，說法四十九年。釋迦牟尼佛沒有建廟，釋迦牟尼佛沒有搞法會，釋迦牟尼佛也沒有所謂現在的佛事，沒有，佛經裡面講的佛事是教學，修行那是個人自己的事情。所以釋迦牟尼佛只教人破迷開悟，幫助你覺悟，至於修行是你個人的事情。所以釋迦牟尼佛一生沒打過禪七，也沒有打過念佛七，搞這些事情是後來祖師大德搞出來的，佛當年在世沒有，為什麼？每個人學了之後都是身體力行，他都有成就。後來的人雖然學，學了不幹，所以祖師才想出辦法，我們大家一起幹，你就不能偷懶，用意在此地；現在大家雖然在一起，不是真幹，湊熱鬧，假幹。所以從前大家是依眾靠眾，真有很多人成就，現在真成就的人愈來愈少，世道一代不如一代，我們要了解這個狀況。所以走佛的這個路子，還是一條正路，雖然很辛苦，有代價，值得我們去做。

　　這個無作用定，它能現無作用自然慧，智慧不必去求，心清淨了自然就生智慧，智慧開了什麼都通達。為什麼？底下這一句講得太好！「為一切眾生皆具足如來自然智慧」，這是佛在《華嚴經》上說的，他說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就全包括，一樣都不缺。智慧是自性本具的般若，它不是求來的，自性裡頭本來具足；不但具足智慧，具足德能，萬德萬能，沒有一點欠缺，德行、技能；第三個講相好，相好我們今天講福報，相好頭一個是身相，經上講「三十二相八十種好」，我們世間看相算命講的貴相，他一樣都不缺，三十二種貴相他統統具足，這相好，一切眾生各個都有。現在為什麼沒有？這是「為迷境情起」，這個境是境界，我們今天講人事環境、物質環境、自然環境，對於這些環境真相不了解，這些環境全是虛幻的。《金剛經》上說得很好，「凡所有相，皆是虛妄」；「一切有為法，如夢幻泡影」，講得很清楚、很明白。你要是不迷，你就生智慧不會生情，這情起來的時候，情是感情，情是什麼？我們講七情是喜怒哀樂愛惡欲。七情五欲，五欲是財色名食睡，它起這個東西，這些東西障礙了，這就是業障，你起這個東西就造業。怎麼造業？你貪五欲六塵，你在這裡面起了貪瞋痴慢，它就變成障礙，把你的自然智慧障礙住了。智慧障礙了，智慧變成煩惱，煩惱無量無邊，原來是無量無邊的智慧，一迷境情起就把它變成煩惱，德能呢？德能變成造業。相好呢？相好變成六道輪迴，變質了。

　　如果我們一覺悟，破迷開悟，給諸位說，煩惱又恢復成智慧，業障又恢復成功德，六道輪迴又恢復成實報莊嚴土，念頭一轉就行！所以起心動念那個力量不可思議。現在我們這個念頭都錯了，我們想錯、看錯、說錯、做錯，所以身體一身的毛病，病態出來了，居住的環境，什麼天災人禍也都出來了，就這麼來的。如果一念回頭正知正見，你身體健康，什麼毛病不需要治療，不需要吃藥，它自己就好了，居住的環境什麼災難都沒有，都化解，為什麼？佛在經上講「境隨心轉」、「一切法從心想生」，就是這個道理。境界頭一個是自身，身體是最近的一個境界，念頭一轉的時候身體就好了。真的就像《黃帝內經》上所說的一百歲，你的健康狀況跟年輕人一樣，它不衰。現在我們學了佛，不但知道身體是隨著自己念頭轉變，山河大地、虛空法界都隨著我們念頭在變。佛法裡面所說的，確實我們很不容易依教奉行，可是有個很簡單的方法，念佛。這一句阿彌陀佛是無量智慧、無量德能、無量相好，都在其中，你老老實實、誠誠懇懇念這句佛號。平常在生活當中想到斷惡修善，標準就是十善，或者用中國的八德，可是孝順父母一定要擺在前面，世間聖人、出世間的佛菩薩，沒有一個不孝順父母。所以淨業三福頭一句就是「孝養父母」，第二句「奉事師長」，父母的恩跟老師的恩是同樣的。我們的身體得自於父母，我們的智慧得自於老師，老師是我們的法身父母，法身慧命的父母，要知道報恩！成聖、成賢、成佛、成菩薩，是真報恩者。我們對佛菩薩的話深信不疑，知道境隨心轉。

　　「以修無作定為方便」，最適合的方法，「佛智自然智便現故」，智慧不需要學的，自自然然就現前。首先是什麼？你的清淨心現前，你的平等心現前，清淨心現前你不染污，平等心現前你沒有高下，用平等心處事待人接物。平等心起用，剛才講，決定是謙卑而不是傲慢，決定是尊重別人，決定會做出犧牲奉獻、捨己為人。這是佛陀的教育，這是世出世間究竟圓滿的教育，可惜很多人不知道，還產生嚴重的誤會。這個我們能理解，我沒有認識方東美先生之前，我也認為它是迷信，我不肯接觸它。方老師跟我講清楚、講明白，我才恍然大悟，這是世間沒有能夠相比的好教育。今天時間到了，我們就學習到此地。