大方廣佛華嚴經　　（第九三六卷）　　2003/1/13　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0936

　　諸位同學，我們接著看第三段「威光得益」，十種法門裡面，我們看第二句，就是第二種：

　　【證得一切佛法普門陀羅尼。】

　　這一句清涼大師在註解裡面跟我們說，「此總持，能持諸佛普法」，註得很簡單，意思很圓滿。『陀羅尼』是梵語，翻成中國的意思就是總持。總一切法，持一切義，這稱為「陀羅尼」。這樣說法怕初學的同學還是不能夠理解，我們得用現代的話說，現在人講綱領，陀羅尼就是綱領，一切佛法的總綱領。它當中還加一個『普門』兩個字，門是法門，普是普遍，一切佛法普遍法門裡面的總綱領、總原則，這就是「陀羅尼」的意思。學佛的人最重要的對於認知、理解愈詳細愈好，對於真正修行用功愈簡單愈好，把這個總綱領抓住，這個重要！這一句裡面含義實在講深廣無盡，如果它裡頭沒有「普門」兩個字，那就是一切佛法的總綱領，這個我們容易體會到。戒定慧三學就是一切佛法的陀羅尼，但是普門那就是無量法門，每一個法門都有它的綱領，都有它的原則，這個多了！我們不說細的，在中國佛教大小乘有十個宗派，每一個宗派裡面都有總綱領，都有總原則、總方向，這是我們大家都熟知的。淨土法門這個法門的陀羅尼就是《彌陀經》上講的「信、願、行」這三條，這是淨宗的總原則、總綱領，稱之為三資糧。

　　如果說法門，淨宗裡面也有很多法門，也不是一個。以念佛來說，有實相念佛，有觀想念佛，有觀像念佛，有持名念佛，這就四大類。每一類裡面又有許多不相同的。單說持名，持名的方法也很多，有人念六字，有人念四字；有人念得很快，一句接一句，叫追頂念佛，有人念得很慢，音調拉得很長，不一樣。依靠的經論，淨宗現在有五經一論，這個經論當中任何一種都可以，都可以依靠，你如果依靠兩種、三種也行，五經一論完全依靠也可以，個人根性不一樣，都能成就，都能夠往生。所以「法門平等，無有高下」。我修的法門，我不要去勉強別人跟我修。為什麼？根性不一樣。選擇法門的原則，也有陀羅尼，總的原則是什麼？適合自己的程度。就是說這個法門，它所說的理論，它所說的方法境界，我能懂、能解，能解之後才能信，這個信才叫正信。還要跟我的生活環境能配合，我學起來方便。最重要的是要功夫得力。

　　功夫得力從什麼地方看？確確實實學習之後，妄念煩惱減少了，智慧增長了，心平定下來了，這叫功夫得力。在現前果報上來說，身體必定比沒有學佛之前健康、輕安、自在、舒暢，樣樣能看得開，能放得下，這是現前果報。你把這些妄想分別執著放下，它怎麼不得輕安？身心健康，憂慮牽掛少了，境界一年比一年好；功夫果然得力，自己清楚，自己明瞭，境界月月不相同。到這個時候，最重要的是你要把持住，要有定、有慧，那個戒定慧三學重要！決定不被外境誘惑，如果被外境誘惑，你就退轉了。初學佛的人勇猛精進，自古至今不知道有多少。學沒多久，二、三年大幅度的退轉了，很多！什麼原因？裡面煩惱作祟，外面誘惑力量強大，禁不起誘惑。這個原因是什麼？自己沒有堅守戒定慧三學，毛病出來了。如果這一生當中小心謹慎，真的是戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，一定要抓住戒定慧，抓住覺正淨，抓住十善十戒。我們今天不講太多，我們只講沙彌十戒，盡量去遵守威儀，一切時一切處認真的修學，學沙彌律儀，學十善業道，學三皈五戒，老實念佛求生淨土，沒有不往生的。這是在「一切佛法普門陀羅尼」裡面，我們舉一個例子。

　　我們初學決定不可以好高騖遠，決定不可以學好看，尤其是學院學教的同學。學教就是一般人講的學講經，這個事情看起來容易，實在很難，不是那麼容易，這一條路子是很長的道路，菩薩道！初學的人最重要的守規矩，那個規矩就是總的原則綱領，要認真修行。為什麼？你所講的跟你所行的要能一致，解行相應，心口一如。為什麼講得好？因為你行得不錯，你是從真正行門裡面得到了心得。展開經文，你做心得報告，這個言語是從你真心裡面流露出來的，它當然不一樣！諸佛菩薩講經是從真心裡流露出來的，你現在也用真心，藉著佛的經教把自己的真心也顯現出來了。自己的真心跟佛的真心不二，所以佛法裡面微妙的義理，你自自然然能夠吐出來了，不是你準備的。你說出來的，不是你預先設想的，沒想過自然就流出來了，道理在此地。

　　由此可知，真正經講得好是真正的修行。真功夫是講經教的依靠，沒有真正的修行，那個經教是道聽塗說。找一堆參考書這個地方抄幾句，那地方抄幾句湊合起來，這不是辦法，不但聽的人聽不懂，自己也不懂，實實在在的話。我初學佛的時候，有一個同學也是個出家法師，早年已經過世了，大概過世有二、三十年。真用功，我們同學當中像他那種用功的我沒看到第二個，確實夜以繼日學講經，蒐集許許多多參考資料，自己把它抄集起來做為講義。在什麼地方講？那個時候我們住在台北圓山臨濟寺，寺廟後面是個小山，他就在小山坡坐在石頭上對這些樹木花草講，非常認真，一直到走也沒能好好講一部經。我們是好朋友。講經要有法緣，他的法緣比較差一點，沒人請他，聽眾不多，最多的時候十幾個人而已，講的確確實實，聽的人聽不懂。我就跟他說，我說你這個方法錯了。他沒有正式參學過，講經這一套規矩他不懂，方法他不知道，以為把許許多多註解本子抄集出來這就行了，這是犯很大的忌諱。

　　我們學講經，老師對於這樁事情給我們講得很多，為什麼學佛要講求師承？不但學佛，世間學術中國古時候都講師承，師承是一個老師，你跟哪個人學的。一個老師，他是思想是一個路子，無論他講什麼經，他自己所修學的方向原則門徑決定是一致的，不會換個經就有兩個講法，不可能。但是跟兩個人學麻煩就大了，學不成功的，那兩個人的修行的方法不一樣，對於一切事情的想法、看法也不一樣，你到底走哪一條路？你找三本參考書就是三條路，找四本參考書那就是十字街頭，參考書愈多愈糟。你講得沒錯，他怎麼講的，他怎麼講的，他怎麼講的，到最後我們到底依哪一個？無所適從，這是講經最大的忌諱。

　　所以我們學講經只學老師的，老師要帶我們上路。我們沒有上軌道，離不開老師，老師怎麼講我們就怎麼講。而且老師教學生、教初學絕對不是他在台上講經那個方法，教初學是教初學一套辦法；完全是解釋經上的文字，沒有發揮的，沒有議論的，只是把字面上講得清清楚楚、明明白白、簡簡單單。你去聽沒什麼意思，但是你要去找他的過失，沒有過失。所以初學佛的人最重要的要記住，「不求有功，但求無過」。行家來聽也會讚歎，讚歎什麼？沒有毛病，雖然講得很淺，沒講錯。這個經確實有深講、有淺講、有長講、有短講，我們是採取淺講、短講，從這個地方入門。只要自己有清淨的信心，恭恭敬敬把這個講演學好。聽眾不能把他看作聽眾，你要把他看作聽眾，錯了，聽眾是什麼人？老師、監學。每個人都是我的老師，都是我的監學，我在講台上提出自己學習的報告，後面有指導老師。

　　所以我們學講經，每一部經老師是不會選大部的，都是選小部經，小部經又簡單的講。我跟諸位報告過，一部《阿彌陀經》從頭到尾講一遍，從經題、人題、講經因緣到這部經講完四個半小時。一個星期講一次，總共是五次，一次四十五分鐘。兩個人講，一個講普通話，一個講閩南話，好像是翻譯，其實兩個人用的是同樣的講稿。這個講稿口語講稿，在文學裡稱為口語文學，它不是文章，它是口語。一定要寫出來，在講台上照著這個本子，不是念，講，要有表情，所以這兩個人不會講錯，同一個底本。一次一個半小時，一個半小時一個人四十五分鐘。初學的時候，有人覺得這個枯燥無味。有味是從無味裡面生出來的，你要一開頭就想很有味道，到最後就胡說八道，你就全盤失敗了。世出世法沒有例外的，這總原則、總綱領不能不知道，不能不遵守，遵守對你決定有好處。佛法在教學的總綱領裡面可以說是「一切佛法普門陀羅尼」。佛在經典上常常講的四句偈，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。那個「諸佛」就是一切佛，一切佛教化眾生無量無邊法門，決定不離開這個原則。這個原則實際上就是三句十二個字，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。諸位細細想想，戒定慧三學，戒學就是前面兩句，「諸惡莫作，眾善奉行」；「自淨其意」是定慧。斷惡修善是清淨，平等覺是定慧；平等是定，覺是慧。這是一切佛法總的陀羅尼。

　　所以這個陀羅尼，能持諸佛普法，它通一切諸佛教化眾生無量無邊的法門，它是總綱領，它是總原則。落實在行門裡面，像我們這個淨土宗，信願行三資糧是總原則，但是在這個前面淨業三福也是個總綱領。如果說一切佛法普門的總綱領，三十七道品也是的。無論哪個法門，你要沒有四念處，四正勤，四如意足，五根，五力，這是基礎，共同的基礎，你不可能有成就。我在《彌陀經》裡頭講過，三十七道品這一部分說得很詳細。四念處是看破，四如意足是放下，放下就如意了。你不能看破、不能放下，佛門雖然廣大，你卻不得其門而入，這肯定的。再看第三句：

　　【證得廣大方便藏般若波羅蜜。】

　　清涼在這裡註得比較多一點，「即空涉有，名為方便，斯則權實雙行，為不共般若，稱體用之廣大」。這是大菩薩，不是普通人，所以他證得『廣大方便藏般若波羅蜜』；法身菩薩，不是普通人。文殊菩薩所講的十波羅蜜，這個我們在一般講席當中都曾經說過。六度就好比六層大樓，最下面是布施，第二層是持戒，第三層是忍辱，後面就是上面的一定包括下面，下面不包括上面。布施不包括持戒，持戒一定包括布施；持戒不包括忍辱，忍辱一定包括持戒、包括布施。

　　我們在此地看方便波羅蜜，這是般若波羅蜜上面，這個波羅蜜實在講是從般若波羅蜜裡面展開來的。般若波羅蜜代表的是根本智，後面這個四條是後得智，這四條裡頭是方便、願、力、智。那麼要是十層大樓，這是第七層，第七層當然具足前面六波羅蜜。「廣大方便藏」，文殊十度裡面的方便度。般若是稱性的智慧，也是自性裡面流露出來本具的智慧。波羅蜜，這是梵語，意思就是圓滿。換句話說，圓滿的廣大方便般若，或者稱為後得智。後得智就是應用的智慧，這個智慧用在日常生活當中，用在處事待人接物。

　　註解裡頭說得好，「即空涉有，名為方便」。空是什麼？般若波羅蜜是空，根本智。《般若經》上常講「般若無知，無所不知」，無知的般若是般若波羅蜜，根本智；無所不知就是後面講的方便、願、力、智，無所不知。所以無所不知這個智慧從哪裡來的？從無知來的，你一定要先證無知，然後才能夠得無所不知。無知是性體，無所不知是自性的起用。體得不到，哪來的用？這個道理一定要懂。

　　大乘經裡面常講「體、相、用」，要是用十波羅蜜來講，好講。般若波羅蜜是體，後面四種波羅蜜方便、願、力、智是用；相是什麼？前面五條是相，布施、持戒、忍辱、精進、禪定是相，體相用具足。這十度是一而十，十而一，它分不開家的。所以每一條裡面一定圓滿具足其他九條，它要不圓滿具足其他九條，這一條就不能稱為波羅蜜，就不能稱為了。我們也修布施、也修供養、也修持戒，那算不算波羅蜜？不算，這一點千萬不能夠誤會。般若波羅蜜是大乘菩薩修的，我們現在的程度連小乘須陀洹都不夠格，哪裡來的般若波羅蜜？所以我們今天所修的全都是福報邊事，福報那一邊的事情，不是功德這一邊，是福報那一邊。福報那一邊不能出三界、不能了生死，《壇經》裡面說「此事福不能救」。此事是說什麼？說生死大事，說脫離三界六道輪迴的大事，福不能救，福做不到。那什麼能做到？功德能做到，功德與般若相應。

　　福德跟功德是兩回事情，相上好像一樣，實際不一樣。這個註子裡頭底下就說，「斯則權實雙行，為不共般若」，這說出來了。權實，兩種智慧，權就是我們平常講的善巧方便，是智慧，是實智的起用。這裡面的實就是般若波羅蜜，這裡講的權就是方便願力智。實，無知，般若無知；權，無所不知。權實是一不是二，叫雙行，這叫不共般若。跟誰不共？跟權教菩薩不共，跟聲聞緣覺不共，也就是說他們沒有。換句話說，十法界裡面沒有，哪裡有？一真法界。能夠權實雙行在這個世間示現的，那什麼人？法身菩薩在九法界示現的都是權實雙行，這決定不是九界眾生能辦得到的。

　　怎麼叫權實雙行？在日常生活工作，接觸大眾跟世間一般人完全沒有兩樣，這是權。實是怎麼樣？相上雖然有，心裡頭痕跡都不沾，這是實。這些菩薩有真智慧，他知道「凡所有相，皆是虛妄」。眼見色、耳聞聲辦事，幫助九法界眾生破迷開悟斷惡修善，做種種示現，他是演戲，他不是真的。他知道「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。所以他六根接觸外面六塵境界，不起心、不動念、不分別、不執著，這就是實。照做，什麼事情跟大家一樣做，心裡頭痕跡不落。所以這叫做「作而無作，無作而作」，作跟無作是一不是二。無作，實智；作，權智，權實不是分開的，它是一體。九法界眾生做不到，法身菩薩倒駕慈航到九法界來表演，來做樣子給大家看，他確確實實是一絲毫都不沾染，他所示現的真的是得大自在，這叫做「不共般若」。

　　我們學佛，特別是學大乘，那又想我們是凡夫，業障習氣都還沒斷，我到底應該怎麼學？這是很嚴肅的課題，我常常勸導同學拓開心量，從這裡下手。量要大，要能包容，不可以小心眼，小心眼是決定不能入門，入不進去，心量要大。起心動念為正法久住想，為幫助一切眾生離苦得樂想，不要為自己想。如果為自己，你應當常常觀想自己的身心跟整個宇宙剎土眾生合成一體，你常常做這個觀想。這個觀想好，這個觀想真的與事實真相相應，也就是說與自性相應，常作如是觀。

　　心是虛空、是法界；身是剎土、是眾生，把自己的身心完全跟宇宙融合成一體了，這個想法好。一般人要放下自私自利，要放下名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢非常困難，但是常作如是觀的人，跟同學們說不難。慢慢這個心真的擴大，跟宇宙合而為一了，還有什麼東西？沒有東西了，化成一體了，不必放下，沒有了還用得著放下嗎？這是我們學習「權實雙行，不共般若」。凡夫也能學，學得不夠真實，相似接近受用無窮。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著再看威光得益這十法裡面的第四句：

　　【證得調伏一切眾生大莊嚴大慈。】

　　清涼大師在註解裡面跟我們講，「以二嚴調伏，真實慈也」。什麼叫做二嚴？通常講二嚴是福慧，在教學裡面講恩威這兩種；恩是恩惠，威是威嚴，這是大莊嚴，這是大慈悲。所以一個好的老師要成就眾生不能夠沒有威嚴，不能夠沒有恩惠，恩惠讓學生對老師愛戴，感老師之恩；又不能夠沒有威嚴，如果沒有威嚴，學生容易放逸，不聽管教了，那這個學生教不出來。

　　父母教育子女也不例外，父母親這兩個人對待小孩、對待兒女，總是我們常講一個是裝白臉，一個裝黑臉，這個兒女才能教得出來。慈悲而沒有威嚴，做兒女的、做學生的很容易流於放逸，懈怠懶惰，這是與生俱來的煩惱，它有滋潤現行的機會，所以必須要有一個人威嚴讓兒女害怕。在現在這個社會大概怕父親的比較多，怕母親的少。可是現代社會有很多女強人，在家裡頭太太做主，先生要怕太太、聽太太的，那個兒女當然也就怕母親。父親對待兒女慈悲，母親就非常嚴厲了。父母總要有一個人裝威嚴，一個人裝慈悲，才能把兒女教好。

　　在學校裡面，老師這兩方面都要有，這個就比較難，真正你看到好老師確實如此。威嚴從什麼地方顯示？他做到。如果老師教我們做的，他自己沒有做到，學生很難尊重他，學生不服。所以老師是以身作則，學生不敢不學，說到一定做到。實實在在講，最好的老師他是先做到再教人，釋迦如來如此，孔老夫子亦如此，我們看古聖先賢都是自己道德智慧成就了，這才教別人，傳法傳道。自己沒有成就要想教別人，要想叫別人心服口服，不容易，做不到的。僥倖裝成那個樣子，裝的樣子總有一天被人看穿，被人看穿之後，那一文不值。所以這樁事情（教學）不分世間、出世間，教學是師道，一定要真幹，一絲毫虛假都不能夠摻雜。換句話說，老師遵從聖賢的教誨，表現在日常生活當中，他教學生，學生服，老師還做示範給我們看，我們也知道怎麼樣去學習。在家庭裡面父母遵守聖賢教誨，也做出榜樣給兒女看，兒女從小六根所接觸的無非是聖賢之道，聖賢的教誨，這個根扎下去了。世間還有什麼比這個更莊嚴的？還有什麼比這個更慈悲的？如果我們用今天人的話來講，教學，聖人的事情，不是平常人的事情。

　　一般人放逸懈怠懶散，這是人之常情，總不喜歡拘束，總是隨隨便便的好。可是在兒女面前、在學生面前，老師要裝得一本正經，不能有一點隨便。這就是現在一些人講的捨己為人，我為學生，不能不裝模作樣。裝什麼？裝模，模範！樣是好樣子，我要裝一個好榜樣、好模範，我本身對學生講是教材；父母在家庭裡面對兒女，父母裝模作樣，父母這個身也是教材，這個對兒女慈悲到了極處。兒女什麼時候感恩？到長大了覺悟的時候，永遠感父母之恩。他在社會上能夠立足，在社會上能夠不受污染，能夠不被惡劣境界所動搖，他想想這誰給他的？父母老師給他的。沒有好的父母、好的老師，他怎麼能夠做得到？我們從歷史上看，古今中外幾乎都沒有例外的，真正有成就的人在這個社會上立功立德立言，哪一個不孝父母？哪一個不紀念父母？為什麼？他的成就那個根，父母老師給他奠定的，道理在此地。

　　所以孝親尊師那是性德，本性本來就是這樣的；不孝父母、不敬師長叫悖德，違背你的自性，自性裡頭哪有不孝的！哪有不敬的！孝悌忠信禮義廉恥，這是性德，自性裡頭本來有的，本來具足的。人與人之間，人與同學之間，人與親子之間，世間所有一切賢聖教導我們真的也有一個陀羅尼，總陀羅尼，總的原理原則，那就是什麼？佛家講的慈悲。所以佛法是「慈悲為本，方便為門」。慈悲應用在生活上，應用在處事待人接物上就是方便；慈悲怎麼表現出來。

　　在其他的宗教學術裡面只講一個「愛」字，儒家講仁愛，這是世出世間教化裡面的總原則、總綱領，陀羅尼門。中國諺語常說「上天有好生之德」，那是上天仁慈的表現。人能有仁愛之心就跟上天的心合而為一，其實那個上天的心就是自性、就是本性，本性裡頭本來有。現在父母老師教導我們，使我們懂得應當要愛人，沒有條件的，沒有代價的，尊重別人，愛護別人，全心全力幫助別人。這一切的一切裡面有一個總的原則，這個原則是一定要幫助一切眾生破迷開悟，這是真正的恩惠。他覺悟了，他自然會斷惡修善。所以整個教學的中心就是怎麼樣幫助眾生破迷開悟。至於轉凡成聖，什麼轉惡為善，那是第二層的，第二義。只要第一條做到了，那後頭的很容易了，不難。

　　這個在佛法裡面，你看一開端就把這個原則傳授給你，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，你看看一開頭你去拜佛頭一天，佛就把他的（這就是前面所說的一切佛法普門陀羅尼）總綱領、總原則、總方向、總目標傳授給你了。在中國儒家教童蒙，也是頭一天頭一堂課頭一句就把這個傳授給你，「人之初，性本善，性相近，習相遠」，這傳給你了。從這一天開始學什麼？學佛的人就是學覺正淨，學儒的人學什麼？性本善，這是真性，佛家稱之為佛性。我這一生不是學別的，就學這個，覺而不迷是本善，正而不邪是本善，淨而不染也是本善；迷邪染是習性，不是本性。

　　所以教的人（教學的人），父母教子女，子女成就了，父母的功德不可思議，又何況教學相長。你在教別人的時候，你自己的境界一定提升，沒有不提升的。為什麼？你真做，你做出榜樣給別人看，你自己的境界就向上提升。子女幫助父母，學生幫助老師，互惠！雙方都得真實利益，這個經上稱「大莊嚴大慈」，這樣才能夠「調伏一切眾生」，調是調順、調理，伏是降伏。調順、調理這是恩，降伏是威德，這是教學的兩個手段，要交互的運用。要運用得恰當，一定要觀機，眾生是什麼樣的根性，要用什麼方法來幫助他。底下這一句，第五句：

　　【證得普雲音大悲。】

　　清涼在註解裡面寫了八個字「法雲震音，能拔苦本」。『普』是普遍，『雲音』就是為一切眾生說法。「普」是平等，「雲」在此地代表諸法實相，一切諸法的真實相，非有非無。你不能說它沒有，像天空當中的雲彩，不能說它沒有，也不能說它有。為什麼？我們今天乘著飛機飛到雲層裡面，沒有，一點障礙也沒有，那是一場霧氣。佛為一切眾生說法無非是說明宇宙人生的真相，真相是什麼？相有體無，就像雲彩一樣相有，體沒有，或者說事有，理沒有；相有，性沒有。如果你真正了解這個事實真相，你一切苦都離開了，真的離開了。所以註解裡頭講得好，「能拔苦本」。這個話說得好！苦，苦的根源拔掉了，離苦這就得樂。

　　人為什麼苦？苦從哪裡來的？苦從不了解事實真相，於是對事實真相起了疑惑。希望把宇宙人生真相搞清楚搞明白，他用思惟、用觀察，哪裡知道事實真相用這些方法（用思惟觀察）永遠得不到！這個道理很深。為什麼用思惟觀察研究探索得不到正確的結果？就是因為它相是虛妄的，性是空寂的，因此思惟想像達不到。大乘經上佛說出來了，這樁事情「言語道斷，心行處滅」，所以叫不可思議。你用思惟沒有辦法了解，真相得不到，你用研究討論這事實真相也說不出來，那要怎麼樣？你喜歡想，佛就教你想，想到盡頭了，思盡還源，你就恍然大悟。這些方法都叫做禪的方法。

　　禪，種類很多，世間禪定、出世間禪定、出世間上上禪定，佛經裡面常講「無量三昧」。它有一個總的原則，那就是「外不著相，內不動心」。所以六根它不是沒有作用，六根不起作用那就是死人了。眼能見、耳能聽、鼻能嗅，六根很靈活，外面境界清清楚楚明明白白，內裡面知道所有一切現象，能見所見，「如夢幻泡影，如露亦如電」，佛教給我「應作如是觀」。

　　他起不起心動念？不起心。不起心、不動念，這個樣子事實真相明白了，該吃飯還吃飯，該睡覺還睡覺。契入這個境界之後，在中國古大德有，不是沒有，真入這個境界了。學生來參學，問老師：你是怎麼修行的？你平常怎麼樣用功？他告訴你：飢來喫飯困來眠。肚子餓了吃飯，疲倦了睡覺。那學人聽了，看他悟不悟，他如果聽到這兩句話就開悟了，他就入境界了；聽了這兩句話不會開悟，他是凡夫。這兩句話說明他的妄想分別執著統統沒有了，在這個世間沒事了，就是小乘經上常常講的「所作已辦，不受後有」。這個「後有」就是輪迴，不受後有，超越輪迴了，他在這個世間沒事了。沒事身體還在，這個身體留在這個世間幹什麼？遊戲神通。遊戲神通不是沒有目的，還是有目的的，什麼目的？教化眾生，做種種示現，種種說法，幫助種種不同根性的人。沒善根的，給他種善根；有善根的人，幫他善根增長；善根成熟的人，幫助他這一生得度。並不是真的「飢來喫飯困來眠」，不是，他還是在那個地方為一切眾生示現覺悟的榜樣。

　　人在未覺將覺這個時候，經過這些人一指點，他那個關口就突破了，他就悟入。不但宗門如是，教下也不例外，教下所謂的大開圓解，不例外。到這個時候，他所過的生活才叫正常生活。換句話說，迷而不覺，過的生活不正常。你要問什麼不正常？心裡有牽掛就不正常，不管什麼事情，只要你有牽掛你就不正常。為什麼？你不懂得「凡所有相，皆是虛妄」，你把虛妄的東西掛在心上，錯了！覺悟的人沒有，覺悟的人常常講一絲不掛，一絲毫的牽掛都沒有，他的生活就是示現。

　　你再仔細去觀察，你去看，好像他在想什麼，他所想的，他所說的、所做的，展開大乘經你會發現他跟經上講的一樣，他把經上所說的都在他這個身體生活裡頭表演出來了，這叫「普雲音」，這是真正的大悲。悲是拔一切眾生苦。清涼大師講的「法雲震音」，這個說得好！普雲能覆蓋，慈悲；雲音，取的是打雷，雷震，都是比喻說法。正法的音聲能夠破眾生的迷惑，就像雷震一樣，讓你在聞法音你能夠清醒過來，能夠覺悟過來，取這個意思。再看下面這一句，第六句：

　　【證得生無邊功德最勝心大喜。】

　　我們在這個地方諸位看這個四句，第四句裡面末後是大慈，第五句大悲，第六句大喜，第七句大捨，慈悲喜捨四無量心。這一句是『證得生無邊功德最勝心大喜』。清涼大師在註解裡頭說得好「稱理法喜，故德無邊，自他俱慶，心為最勝」。這是說明起心動念言語造作，生活行為與性德完全相應，理就是性德，稱理就是稱性。落實在生活當中，具體而言，什麼叫稱理？佛法裡面講覺正淨，佛法裡面講十善業，佛法裡面講戒定慧，講六波羅蜜，《觀無量壽佛經》上講的淨業三福，這是理，這是性德。在中國古時候儒家講的三綱五常、五倫十義，講孝悌忠信禮義廉恥，或者是講忠孝仁愛信義和平，這都稱理稱性。世界宗教裡面常說的神愛世人，確實是仁慈的，上帝愛世人，這都稱理、都稱性。性德就從這些地方流露出來，我們世間人稱之為道德之人，生歡喜心。

　　自己常生歡喜心也帶給一切眾生歡喜，就像古時候布袋和尚一樣。布袋和尚臨走的時候告訴人，他是彌勒菩薩再來的，說了他就走了。所以在中國後世造彌勒菩薩的像統統造布袋和尚，那個形像好，常生歡喜心。這個形像非常可愛，沒有人見到他不歡喜，所以他也有個稱號叫歡喜佛。造像的時候也許諸位有看到過，他這個身邊圍著很多小朋友，一般有五個小朋友，這個五是代表什麼？代表五欲，財色名食睡天天圍繞著他，他歡歡喜喜如如不動。有的時候說六個，六個代表六塵（色聲香味觸法），它都是表法的。在這裡頭如如不動是定，清清楚楚是慧，不生煩惱。在五欲六塵裡頭他不生煩惱，常生歡喜。何以他能？沒有別的，他大慈大悲。

　　彌勒菩薩，彌勒翻成慈氏，他代表大慈大悲。所以一般寺廟裡面把他老人家的像供在門口，讓你一進門來就看到他。他起心動念一切造作，真的是「稱理法喜，故德無邊」。彌勒菩薩大智、大德、大能，釋迦牟尼佛的法運滅了之後，將來他到這個世間來示現作佛，賢劫第五尊佛。現在他在兜率內院，在兜率天，兜率是梵語，翻成中國意思知足，諸位要曉得知足常樂，樣樣都要知足。

　　總的來說，眼它見色，色養眼、聲養耳，都要有節制，不可以過分，過分就出毛病了。過分什麼？傷害，世間人講你不懂得養生之道。眼是要看，看東西，喜歡看的、不喜歡看的都不可以過分，這叫做養眼，不害眼。看東西過分了，眼力就受到傷害；聽東西過分了，聽力就受到傷害。六根哪一根都不例外。飲食不能過分，飲食過分腸胃受傷害。我們身體的內臟，每個內臟都有它的功能，你懂不懂？你有沒有照顧它？暴飲暴食那是殘害腸胃，腸胃受到傷害了，它的功能就削弱，消化力衰退，你每天還那麼大量給它，它受不了，受不了怎麼？就生病了。所以古人常講「病從口入」，有道理，你自己不知道愛惜你的腸胃，你只知道供養你這個三寸之舌，它貪味！你把腸胃忘掉了，你錯了。所以對於飲食要懂得節制。六根接觸的對象統統都要曉得節制，節制，稱理；不懂得節制，則不稱理。這一段意思很長我們沒講完，現在時間到了，明天我們還是從這一句講起。