大方廣佛華嚴經　　（第八一九卷）　　2002/8/14　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0819

　　諸位同學，請看「華藏世界品」，藏海安布莊嚴，第五段河間華林，偈頌第四首看起：

　　【諸佛影像摩尼王，普散其地靡不周，如是赫奕遍十方，一一塵中咸見佛。】

　　這首偈前面講過，意思還沒有能夠完全透露出來，當然完全是很不容易，我們只能夠說少分。最重要的是我們學了要有用，也就是要用到日常生活當中；學了如果在日常生活當中用不上，我們就白學了，時間、精神都浪費了。經文表法的意思，我們一定要曉得。這首偈後面兩句，『如是赫奕遍十方』，這首偈我跟諸位報告的，就是我們的心、願、解、行要與性德相應，換句話說，就是性德的自然流露，這才是真正如經所說：諸佛影像遍十方，『一一塵中咸見佛』。在從前我們對於這個說法很難理解，在這一段期間當中，我們受到《華嚴經》的薰修、《華嚴經》的啟示，對於事實真相逐漸逐漸明瞭了，確確實實這個世界是重重無盡。我們在前面跟諸位報告的無量無邊、無盡無數，這是事實真相。「一一塵中」真的「咸見佛」，不是見一尊佛，見十方三世一切諸佛。雖然這不是我們現前的境界，但是我們已經能夠意識到，已經能夠稍稍體會到了，這是好境界。希望這個境界不但不能失去，而且要不斷的擴充，使我們能方便契入。「入」就是一般所講的證得，那才得到真實受用。現在請看下面兩首：

　　【妙寶莊嚴善分布，真珠燈網相間錯，處處悉有摩尼輪，一一皆現佛神通。】

　　這個經文還都是說的器世間，說的是寶樹，所有一切的建樹。『妙寶莊嚴善分布』，一個事業的建立，無論大小，它必定是有條理、有次第、有秩序，它不會紊亂的。就像一棵大樹一樣，它有根、有幹、有枝、有條，有葉、有花、有果，分布在枝條裡頭。佛用樹來表一切建樹，這個道理很深很廣。譬如我們在此地建一個道場，這個道場組織就像一棵大樹一樣。有一個董事會，這個董事會就像那棵樹的樹根，這裡面有會長、副會長，就好像這棵樹的本，這是主幹，稱之為本；會長下面又分很多部門，至少我們這個地方有總務、有教學、有公關接待，在一般寺院裡面有監院、有維那、有首座，這個好比是幹；總務裡面又分為庶務、又分為財務，又有秘書、文書，這就好像是枝；枝下面有條，你看看像不像一棵大樹？

　　「妙寶莊嚴善分布」，從根本到枝葉花果，無一不相應。這一棵樹就象徵一個六和敬的團體，條雖然不同，同一個枝；枝雖然不同，同一個幹；幹雖然不同，同一個本。有些樹木，我們看到有兩個本、有三個本的，同一個根。佛在三千年前給我們說法教學，用這個來比喻，用這個來表法，讓我們從這些地方覺悟。特別是在澳洲這個地區樹木花草多，我們從早到晚時時刻刻都能見到這些樹木；見到樹木，立刻就要想到佛怎麼教我的！我們的學會、我們的學院就像一棵樹，一棵樹兩個本，同一個根。我們應當互相尊重、互相敬愛、互相信任、互相依靠、互助合作，這就是性德。學會樹木很多，我們每天在樹林之下經行、念佛，我們六根所接觸的六塵境界，全都在給我們說法。你要能夠懂得這裡面的意思，你想想看是不是「妙寶莊嚴善分布」？分布在六塵境界之中。

　　『真珠燈網相間錯』，這是莊嚴。「真珠燈網」是什麼？真珠是我們的人，在這個團體裡面，無論是在哪一個工作崗位，擔任什麼樣的執事，都能夠盡心盡力把自己本位的工作做好，那就是真珠。珠表圓滿，真是真誠，真誠的心去做，就是圓滿。有的時候沒做得好，沒做得好也圓滿。那是什麼原因？緣不足。事上圓滿要緣具足，緣不具足的時候，你的心、你的願圓滿了，在佛法裡面確確實實都稱得上是圓滿功德。「燈網」是比喻事，這個道場如理如法，正法道場，人天眼目，光明遍照，道場裡面每一個同學是一切眾生的好榜樣。道場的事業，這是佛教道場，佛教的事業是教學，是大眾在一起薰修。這個事業、這個道場可以為其他社會一切團體做榜樣，這是燈網。「相間錯」，美不勝收！

　　在過去我們歷代祖師大德，他們留給我們的榜樣，不但對於本宗盡心盡力把它做好，而且還能夠與不同宗派互相標榜，密切合作，決定沒有自讚毀他，沒這個事情。現在傳到我們這一代，世風日下，自己讚歎自己，不滿意別人。這個邪風惡見很熾盛，特別是自讚毀他，甚至於修學別的法門，不滿意淨宗，告訴淨宗的人，不要去求生西方極樂世界，應當享受人天福報。這不是佛說，是魔說。我們再仔細觀察這些人，情執很重，瞋恨心很重。我們不要說佛菩薩了，色界天人瞋恚都斷了，沒有瞋恚心；色界天人還有貪、還有痴，沒有瞋恚。你看這個人瞋恚心很重、嫉妒心很重、好勝心很重，我們立刻就明瞭，他不是佛，他是魔，他跟魔相應，他跟佛不相應。我們想想，我們是跟著佛走，還是跟魔走？我們希望來生作佛，還是來生搞三途？魔是來接引眾生的，接引你到三途去，不一樣！佛是接引你到極樂世界，你跟誰走？自己要有智慧抉擇，決定不能讓他在旁邊把我們的煩惱習氣又勾引起來，那就壞了。

　　無量劫來好不容易遇到現前這樣殊勝的緣分，我們緣分愈殊勝，妖魔鬼怪愈嫉妒，愈是在這裡想方設法來破壞。我們心裡頭要明瞭，萬一這個境界現前，我知道我怎樣應付，我會做得很圓滿。不但成就自己道業，幫助他覺悟，幫助他回頭。世尊當年在世，遭遇到這些事情很多，佛有智慧、有定力、有方便，不但不受他的影響，而且真的勸他回頭，這些我們要學習。我們現在是初學，我們要在課堂裡面認真努力的研究，最重要的是要了解當前的社會現象。當前許許多多眾生他們在想什麼、他們說什麼、他們做什麼？如果他們是錯誤的，我們有使命、有責任幫助他覺悟，幫助他認知事實真相，幫助他回頭，幫助他向佛道。

　　現在要像古大德能夠不分宗派互相標榜，就像《華嚴經》最後善財童子五十三參一樣，自己謙虛，尊重別人，這是性德，這是佛菩薩之所行。如果嫉妒、障礙、破壞，這是魔業，魔王所幹的事，不是佛菩薩所幹的。在我們現前的社會，我們不僅要效法祖師大德，佛法的興旺要全面的，不是局部的。我們要身體好，我身體每一個器官、每一個部分都好，這叫健康。我們不能說我只要眼睛好，其他的都不管了；我只要這一隻手好，其他的也不在乎了，那是錯誤的，你好不了！一定要大家都好。所以古德教導我們，「若要佛法興，除非僧讚僧」，像五十三參，這五十三位善知識互相讚歎，沒有一個毀謗的，沒有一個自尊自大的，說「我好，他們都不如我」，沒有！

　　我們生活在現代這個社會，由於科學技術發達，我們活動的空間拓開了，藉著高科技的資訊，在任何一個地方都能夠跟全世界的眾生溝通。古大德只是不同的宗派，都是佛門；現在這個生活領域拓開了，我們常常接觸到不同的宗教、不同的族群、不同的國家、不同的文化、不同的生活方式，我們要用什麼樣的心態來對待？也要像對我們佛門不同宗派一樣。尤其我們讀《華嚴》之後明瞭，虛空法界、剎土眾生同是「唯心所現，唯識所變」，一家人！一家人哪來的矛盾？哪裡會有衝突？所以我們一定要學平等對待，平等一定是真誠、清淨、正覺、慈悲，自卑而尊人，這是我們的表態。真正平等的表態，自己謙虛，尊重別人，把別人抬起來；我們常常講抬舉別人，這是性德自自然然的流露。如果我們還那麼樣的小心量，心胸閉塞，依舊是自私自利，看到別人有一點好處就嫉妒，你一定要覺悟，這種心態是輪迴心，這樣的行業是三途業報。那問問你來生願不願意墮地獄？願不願意變餓鬼？願不願意做畜生？你說：我不願意！不願意你就要把這個心態改正過來。你要不改正過來，你肯定墮三途。你造的是三途的業因，你怎麼能夠說是不受三途果報，哪有這個道理？

　　如來果地上十種特殊的能力，我們在講席當中講過很多遍。這個十條，第一條「是處非處力」。這裡頭講的是什麼意思？就是說因果肯定是相應的。你造的是善因，佛菩薩的因，你肯定作佛、作菩薩，這是「是處」。你說你造了佛菩薩的業，這個善業將來要會墮三途，佛說「無有是處」，沒這個道理！同樣的，你要是造三途的業，你希求將來會得佛菩薩的果報，佛也說無有是處，沒這個道理！因果要相應。所以佛在經上常講：「眾生畏果，菩薩畏因」，眾生迷惑，造作罪業，他沒有想到後果，隨順自己煩惱習氣廣造一切惡業；到果報現前，害怕了！這個時候害怕也沒用，害怕解決不了問題。

　　菩薩跟眾生不一樣，眾生迷惑顛倒，菩薩覺悟，菩薩明瞭。菩薩在起心動念、言語造作裡面，念念之中他想到後果：「我起這個念頭，後果是什麼？」後果是好的，這個念頭繼續增長；後果要是不善，這個念頭馬上就把它滅掉。我說這一句話，後果要是善的，那要繼續講；後果不善，這個話就不能講了。身體造作，亦復如是。我做這一樁事情，於社會、於眾生有利的，這個事情要做，好事情！做了有好果報。如果這一樁事情做的是於眾生不利的，這個事情決定不能做。看到別人做，我們可以勸告；勸告不聽，就不要再勸了，各人因果各人負責，誰也不能夠代替誰。所以這是「真珠燈網相間錯」，佛用這個來表法，用這個來比喻，相當恰當。真珠是表覺悟的人，佛菩薩、佛弟子在廣大社會群眾裡頭散布在其中，為社會、為眾生做覺悟的榜樣，做純淨純善的榜樣。這就是自度度他，自行化他。

　　『處處悉有摩尼輪，一一皆現佛神通』，佛菩薩所在之處，佛弟子所在之處，這個佛弟子真學佛，是佛弟子，假學佛那就不是的。什麼樣子才叫真學佛？依教奉行。一天只要覺悟一樁事，你把覺悟的這一樁事能落實、能做到，這就是佛弟子。開頭學習，標準不要提得太高，從最低的標準做起，日行一善，我一天做一樁善事。袁了凡先生開端就是這樣的，他在佛菩薩面前許願要行三千樁善事，《了凡四訓》裡頭，他很老實，他說十年才完成。十年完成三千樁善事，不是一天做一件善事嗎？我們從這裡做起。我們的善從哪裡學？從經教裡頭。你天天讀經、天天誦經，你誦經覺得記住一句了，我今天把這一句做到。《無量壽經》：「善護口業，不譏他過」，我今天做這一樁。不說別人過失，我今天就做這一樁。做久了，不但不說，我不會把別人的過失放在我的心上，高明！你的心清淨、善良，這是真修行！天天做，一天都不間斷。果然認真，我相信你們會超過袁了凡。

　　在我理想當中，你能夠一天行一善，行三年，三年之後，你就很可能一天能行三善。再過兩年，你一天至少能夠行五、六善。十年之後，你一天肯定能行十善。你怎麼會不成就！你能夠發這個心，真肯幹，諸佛護念，龍天善神保佑你，你的業障在不知不覺當中漸漸消除了。業障消除，你這一生當中命裡註定要受什麼樣的災難，這個災難就化解了。災消福來，你的智慧、你的福報就現前了。為什麼不幹？為什麼自己甘心墮落？這個錯誤！諸佛菩薩，跟諸位說，人做的，天上的神仙也是人做的。那些人能做，我為什麼不能做？我也得迎頭趕上。不是做不到，那就是善導大師所說的「總在遇緣不同」，如果我們沒有遇到佛法、沒有遇到善知識，沒有遇到好的修學場所、好的同參道友，這個事情對你來講很難。如果現前這一切都具足，你要不覺悟，你要不回頭，你錯了。什麼時候，希望你真的能夠見到「處處悉有摩尼輪」，摩尼輪在此地我把它換句話說，大圓滿；六根接觸六塵境界沒有一樣不圓滿，這是華嚴境界。

　　我們凡夫為什麼見到這個世間到處都是缺陷，哪裡有圓滿？圓滿是好聽的名詞而已，有名無實。沒錯，不但六道凡夫見不到圓滿，九法界眾生還都有缺陷。這究竟是什麼道理？佛在經上講得明白、講得清楚，什麼道理？你的心不清淨，你的心不平等，你的心不真誠，所以你就見不到圓滿，這是肯定的。能現能變的是心性，所變所現的是境界。能現能變的心有了欠缺，所變的境界怎麼會圓滿？大圓滿法從哪裡修？從心地法門裡頭修學。到你菩提心圓滿了，菩提心就是我講的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這個心你圓滿了；菩提行圓滿了，菩提行是什麼？在本經文殊菩薩所代表的十波羅蜜，你都做到了，你都落實了；菩提願圓滿了，菩提願是什麼？普賢菩薩的十大願王，你都做到了。這個時候你六根接觸六塵境界，處處悉有摩尼輪；你見色，色相圓滿；你聞聲，聲相圓滿；你嗅香，香相圓滿；你嘗味，味相圓滿，沒有不圓滿的。大圓滿法從「心、行、願」，從這三個課程裡面去學習。

　　「一一皆現佛神通」，諸佛如來果地上無量無邊的廣大神通。「處處」、「一一」，處處當然包含時時，時時處處，一一法中你都見到了，妙不可言！你所見到的神通是什麼樣子？哪些神通？《大方廣佛華嚴經》上所說的，講的是華藏世界。如果你的心願行果然契入，你現在六根接觸的這個境界，跟《華嚴經》上講的華藏世界無二無別。這是什麼？轉娑婆為華藏，你會轉了，轉境界。「若能轉境，則同如來」，你不成佛，誰成佛？成佛不難，真的不難，問題是你肯不肯成佛？你肯不肯作佛？就在這三點：起心動念是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，所有的行為是十波羅蜜，心行的願望是普賢願王，這是成佛之道、成佛捷徑，穩當、快速、簡單、容易，「大方廣佛華嚴」就在其中。關鍵首先在我們自己的認知，我們認識了，我們知道了，接著力行，我要真幹。這就是清涼大師在本經裡面判的這個四科：信，解，解就是認知；知道之後真幹，那是行，行則能證，你行才能契入境界，才能夠見到事實真相。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看偈頌第六首：

　　【眾寶莊嚴放大光，光中普現諸化佛，一一周行靡不遍，悉以十力廣開演。】

　　經文接著前面而來的，都是讚寶樹，換句話說，都是說的諸佛菩薩示現在世間種種的建樹。或者我們說這些為眾生示現的佛菩薩他們種種的行業，行業也就是建樹，為一切眾生展示的無一不是性德，全是當人自性本具的大德大能，不是佛菩薩他們專利的。他們有，我們沒有；他們有智慧，我們沒有智慧；他們有德行，我們沒有德行；他們有能力，我們沒有能力。佛在經上告訴我們，我們的智慧、德能、相好跟諸佛如來無二無別，問題出在哪裡？他們的心地沒有障礙，所以自性本具的智慧德相他能夠自在的、自然的顯示出來。說自在、說自然，絕對不摻雜絲毫意思在其中，自自然然顯示的。

　　我們自己的智慧德相現在顯不出來，為什麼顯不出來？我們有障礙。這些障礙總的來說，就是佛在這個經上講的妄想分別執著，大小乘經裡面所說的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，被煩惱所蓋覆，煩惱在做障礙，使我們自性本具的智慧德相透不出來，得不到受用。佛是把這個根本為我們說出來了，教導我們，你要想恢復你自己的智慧德相，必須把這個障礙除掉。障礙從哪裡來的？障礙是你自己造成的，你自己開頭迷失了自性。因為迷失了自性，不知道宇宙人生真相，在這裡面隨自己的意思在猜想，那個猜想就是妄想，隨自己的意思在分別、在執著，這樣就形成這三大類的煩惱。見思煩惱是執著，塵沙煩惱是分別，無明煩惱是妄想。

　　這三種煩惱隨著時間累積，愈積愈深，愈積愈厚，所以到今天你雖然聽佛所說的，依舊是很難拔除。但是你要知道，不是不能拔除，是很困難。困難的原因在哪裡？是你已經成了習慣，所謂是「習慣成自然，少成若天性」，從小就養成了。它是虛妄的，它不是真實的，它不是自性裡頭本有的。馬鳴菩薩說「不覺本無，本覺本有」，本有的當然可以恢復，本無的當然可以斷掉，給我們修行學習增長了信心。自性裡頭沒有，所以當然可以斷。斷的方法太多了，佛家講的八萬四千法門，八萬四千種斷煩惱的方法。方法都好，所以說：法門平等，無有高下。法門雖然平等，雖然都好，我們各個眾生的根性不相同，有人對這個方法很適合，對那個方法感覺得很麻煩、很難，各個人根性不相同。

　　我們在無量法門裡面，只要選適合自己根性的、適合自己程度的、適合自己生活環境的，學起來輕鬆愉快，法喜充滿。你要不會選擇，佛提供了一個參考資料，這是講大的，從大的綱領原則上來說。正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就，這是佛講了三個綱領。我們想想，我們現在生在末法時期，佛說末法時期淨土成就，我們就試試看來學這個法門，果然容易！這是我們自己沒有把握妥善的選擇，釋迦牟尼佛慈悲，提供我們參考的資料。如果我們對佛有信心，對佛有恭敬心，依教奉行，好！選定法門之後，決定一生不改變，肯定會有成就。這是古德常常教人，「一門深入，長時薰修」。在我們生活當中點點滴滴，起心動念、言語造作與佛菩薩的教誨相應，相應就是寶，佛菩薩的教誨從我這個身上表現出來，這是放光！豈不聞古人常說「六根門頭，放光動地」，眼見放光，耳聽放光，鼻嗅放光，口言放光，身體一切造作放光。放什麼光？性德之光。性德在哪裡？我這一身表現的就是的。世間人道德在哪裡？我起心動念、言語造作就是的。放光動地！

　　『光中普現諸化佛』。化佛無量無邊，世尊在《梵網經》裡面講「千百億化身釋迦牟尼佛」。我們六根門頭放光動地，光中化佛，千百億釋迦。千百億釋迦是什麼意思？釋迦是慈悲，牟尼是清淨，你六根當中顯示無量無邊的慈悲清淨，你從內心的清淨慈悲到形象上的清淨慈悲，從形象發射出來的，西方人講的磁場，這個磁場清淨慈悲，佛法裡面講的光明。放大慈悲光明雲，大清淨光明雲，這就是「光中化佛」。

　　『一一周行靡不遍』，一一光周遍行化普及法界，法身菩薩！我們今天學習，至少要有能力把自己修學的影響能遍及這個地球。自己的道德，我們說得更具體一點，自己的真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，自己的六度、四攝，自己的禮敬、讚歎、供養、懺悔、隨喜、請轉法輪、請佛住世，乃至普皆迴向，念念都能夠周遍這個地球上的一切眾生，不只是人類。我們這個世間是五趣雜居地，是凡聖同居土，怎樣能夠周遍感化一切眾生？全靠真誠。古德常說「誠則靈」，至誠感通，真誠到極處就通了，這一點不能不知道，不能不認真的學習。隨著我們自己的心量，影響就達到多麼大的範圍。

　　如果你的心量是等虛空法界，你的影響力、你的感應就達到虛空法界，上跟諸佛如來感應道交，下與惡道眾生也起感應作用。為什麼？心性裡面沒有空間、沒有時間，沒有來去、沒有大小、沒有遠近，心性是一，叫一真法界。沒有距離，我這裡一動心一起念，盡虛空遍法界統統都感應到了。這是心法，不是色法。色法有礙，心法無礙。佛菩薩的心無礙，我們現在的心產生障礙，這個障礙是妄心，不是真心。我們起心動念所用的心是真妄和合，真的那一分與虛空法界一切諸佛菩薩起感應道交的作用；妄的那一分障礙了自己、障礙了真性，雖然與諸佛菩薩起感應道交作用，自己竟然茫然無知，自己一點沒有覺察到，不是不起作用，起作用了，自己不曉得。不曉得的原因是什麼？就是妄想分別執著障礙了自己，就這麼回事情。

　　末後這一句是講『開演』。平等的開演，開是開示，演是表演。《華嚴經》上所講的全都是表演，就是六塵境界。六根、六識、六塵統統都在表演，我們有沒有能夠發現？有沒有能夠覺察到？你要是發現、覺察到了，你就入華嚴境界，你就過法身菩薩的生活，那真正不是「不亦樂乎」所能形容！佛經上常講的法喜充滿、常生歡喜心，真的，一點都不假！這是什麼？無始劫以來的閉塞，現在忽然打開了，你說有多高興、多歡喜！我們佛家一般講開悟了。這一開悟，你的地位是歡喜地。縱然不能圓悟，至少也是別教的歡喜地。這不是小成就，這是大成就。所以都在這三個相應：心、願、行，你才能放光。光中現佛，這個佛是覺，光中示現的是什麼？示現的是大智大覺，大智大覺的光周遍法界。這個世間，不僅是這一個星球，也不只這一個星系，盡虛空遍法界都在你真誠慈悲之中。你的真心、你的誠意、你的慈悲融化整個宇宙，確確實實盡法界虛空界一切諸佛剎土眾生都沐浴在你真誠慈光之中。一切諸佛如來如是！一切法身菩薩如是！我們這個世間大心菩薩接受「大方廣佛華嚴」的薰修、薰習，亦復如是！「開演」不僅是演說，起心動念一切作為也是演說，在表演！做出來給你看，真的落實了。

　　『十力』是無量法門裡面略舉一個代表，這個代表一切諸佛教化眾生無量無邊的法門，所以這個名詞真正的含義是大圓滿，都能夠在六塵境界裡頭。雖然佛在此地只將境界裡頭舉出一樁事情來做代表，樹；你懂得樹表法如是，這個世間哪一物不如是表法？一法如是，法法如是，你就通了，你就明白了，沒有一法不如是！上來這六首偈都是讚頌寶樹，偈頌的文多，說得比較詳細。下面第七首是讚頌白蓮華，水中的白蓮華。水中，你就要懂得這個意思是心地。樹是在外面，兩岸在外面，是形象；白蓮華表心地。這裡只有一首，第七首：

　　【摩尼妙寶芬陀利，一切水中咸遍滿，其華種種各不同，悉現光明無盡歇。】

　　第一句就很清楚的顯示出來，『芬陀利』是白蓮華。白色象徵清淨，象徵不受染污，代表性德，所以稱它作『摩尼妙寶』。「摩尼」是如意，翻作如意，翻作自在。《華嚴經》上常常用這四個字來表性德，因為性德是自性本具的，是究竟圓滿覺者佛陀跟法身菩薩受用的。九界凡夫雖有，現前不得受用。『一切水中咸遍滿』。「一切水」就是與心王相應的一切心所，香河；香河是表心所，《百法》裡面講的五十一個心所。八識，每一個識相應的心所並不相同，唯有第六意識與五十一個心所統統都相應，所以意識的功能就大了。八識相應的心所只有五個，遍行心所。這是天親菩薩為我們略說，都說它的綱領。彌勒菩薩在他的著述裡面，《瑜伽師地論》，那就講得多。《瑜伽師地論》總共講六百六十法，天親菩薩感到這個對於初學有困難，太多了，把六百六十法歸納為《百法》。五十一心所是《百法》裡頭說的，就是《瑜伽師地論》六百六十法的濃縮、歸納。要是展開，展開是世出世間一切法，所以這裡說「一切水中咸遍滿」。

　　無量無邊心所法裡頭，都有「摩尼妙寶芬陀利」，這句話我們還要把它落實，大家才能夠體會得到。總的來說，心心所，即使是惡道眾生，心心所裡頭都具足圓滿的性德，只是他不覺而已。不能說不覺，他就沒有，這個講不通。本覺本有，他怎麼會沒有？所以他有，雖有，他不覺。佛菩薩教化眾生，為什麼我們往往看這個眾生太惡劣，根本就沒有辦法讓他回頭，佛菩薩有辦法。他憑什麼？就是憑一切眾生心心所裡頭圓具性德，憑這個。我們凡夫不知道，把這樁事情疏忽了，以為這人不可教，算了，隨他去吧！佛菩薩不然，知道還能教，就是我們一般講還有天良。天良被矇蔽了，要慢慢的把他的矇蔽去掉、除掉，幫助他除掉，讓他天良又發現，所謂良心發現。行！

　　但是現在社會的人比過去業障真的要深重，難度多了。這個原因，根本是在教育。在中國，自古以來重視道德教育，惡人雖然不講道德，他心裡頭還是有。從前李老師跟我們講經，舉了一個例子，惡人還是有良心的。他舉的例子是明朝王陽明先生的故事，陽明先生在世名氣就很大，是個講理學、講道德的好人，大家都尊重他。有一天他外出，在路上碰到土匪，這個土匪是搶劫的，殺人、搶劫的。土匪擄的這批人，陽明先生也在其中。到以後這些土匪知道他是王陽明先生，聽說過這個人，現在見了面，就跟他講：「你講的學說致良知，說人都有良心，我們當土匪的人沒有良心、沒有良知。你怎麼能證明我有良知？你真的能證明出來，我把你們放掉。」陽明先生說：「可以，只要你聽我的話，我叫你怎麼做，你就怎麼做。」那個土匪說：「行，我們來試驗試驗，看看我還有沒有良知？」王陽明說：「好，你把你的上衣脫掉。」他就脫掉了。然後裡面還有衣服，「再脫掉」，上身衣服都脫掉了。「你的褲子也脫掉」，「好」，脫掉了。裡面還有內褲，到最後叫他還要脫掉。他說：「這不行，這個不能脫了。」陽明先生說：「這就是你的良知。」他一下就醒悟過來了。這是什麼？羞恥之心。八德「孝悌忠信禮義廉恥」，最後那個內褲他不肯脫。可是今天社會，不行！你要叫他脫，他真的都脫光。陽明先生要在今天，這一招不管用了。

　　從這個地方你就曉得，現前眾生比明朝那個時候難度！這是什麼原因？古時候從小縱然沒有念過聖賢書，聽過大人講聖賢的道理，這個印象從小就扎根，根深蒂固。在世間上雖然為非作歹，這時候他還是不肯幹，他做不出來。現在人為什麼肯幹？從小沒有人教他，換句話說，「孝悌忠信禮義廉恥」這八個字，在他的心裡頭完全沒有，這就難了。所以印光大師不談佛法，也不談儒家的道理，談什麼？談因果。真的，今天離了因果，再沒有第二個法門能幫助眾生覺悟，能幫助眾生回頭。所以你要問：什麼樣的教育對今天這個世間作奸犯科眾生最有效果？無過於因果教育。今天我們為一切眾生講經說法，主題、主旨也不外乎因果，才能把人喚醒。

　　但是因果教育現在人接不接受？他說你這是虛無飄渺的，你這個不合科學的，你這是神話故事，不符合科學，不符合邏輯，他不能接受。你要用什麼方法？拿得出科學的證據，拿出來他才能相信。這是我在這幾年為什麼很用心的蒐集這些研究報告，特別是西方知名人士、學者專家他們的研究報告，它有公信力。一定要在這上面扎根，讓他們確確實實知道人有過去、有來生，人不是一生就完了。我們這一生當中，許許多多的習氣與過去生中有關係，這一生中所有一切的生活行為與來生有關係，把我們的思想、生活行為擴大了，不侷限在這一世，擴大到未來世。從這些方面提醒他的興趣，提醒他的好奇心。好奇心人皆有之，我們找這些東西來教。到他真正信仰堅定了，信仰發生，信仰堅定，你再教他怎樣改造自己的命運。了凡先生容易得度，儒家的根基厚，雲谷禪師一席話改變了他一生的命運。這一生改變了，當然改變了來生。影響決定不是一生一世，會影響到很多世，我們明白這個道理。

　　我們想到今天要怎樣教化，真的是《地藏經》上講的「剛強難化」的眾生，我們要怎樣幫助他？要幫助他，我們現在要學習什麼東西？真的，佛講的沒錯，自己不能得度，你就沒有能力度別人。你要想幫助別人，首先要幫助自己。我們自己信不信因果？信不信來世？信不信命運是自己造的，命運自己可以改變？這是今天幫助一切苦難眾生最重要的課程、最迫切的課程。我們現在蒐集了一些書籍，分量不多，我們還要大量的蒐集才夠。要與同參道友們、與同學們認真來研究，從這個地方引導入佛門。然後你跟他講佛法，他能聽得進去了；你跟他講其他宗教的經典，他能接受了。他知道這是有根據的，這個不是隨便妄談的，真實的事有真實的理、有真實的作用。現在時間到了，我們就講到此地。