大方廣佛華嚴經　　（第二一０九卷）　　2010/2/16　　華嚴講堂　　檔名：12-017-2109

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大方廣佛華嚴經．十住品第十五》，「第三修行住」，我們將經文念一段：

　　【佛子。云何為菩薩修行住。此菩薩以十種行觀一切法。何等為十。所謂觀一切法無常。一切法苦。一切法空。一切法無我。一切法無作。一切法無味。一切法不如名。一切法無處所。一切法離分別。一切法無堅實。是為十。】

　　這一段經文為我們說出十種無常，是菩薩自分修行，目標是對治煩惱。我們知道一切眾生，包括聲聞、緣覺與菩薩，修行最大的障礙是煩惱放不下，所以佛在此地教修行人，要細心觀察一切法無常。句句都是講的一切法，用意是讓我們對一切法要放下，不能夠執著、不能夠分別，最好在一切法裡頭都能做到不起心、不動念，那功德就圓滿了。在這段經文裡面，我們學到第四，就是無常苦空無我，這一句正好是《百法明門論》的宗旨。天親菩薩把一切法歸納為一百法，便利於初學，這一切法太多了，初學不方便，歸納成一百法。一百法展開來就是一切法，《百法明門論》就是教給我們，一切法無常苦空無我。修行住的菩薩所用的功夫，我們凡夫想像不到，因為這是法身菩薩。前面我們讀過，法身菩薩於一切法裡面，確確實實證得苦空無常無我。為什麼此地還要修無常苦空無我？這個用意我們能體會得到，就是《還源觀》裡面所說的四德，「隨緣妙用」、「威儀有則」，威儀有則就是給我們做一個好榜樣，修行的榜樣。我們修行時間不算短，這一生當中能得人身、能遇到大乘，這還不是大乘，圓教一乘，《大方廣佛華嚴經》這個決定不是一生一世能遇得到的。你看這個世間的人多少？全世界的人口將近七十億人，這麼多人當中有多少人聞到佛法？根據一般統計來說，全世界的佛教徒大概是七億人，基督教、伊斯蘭教都超過十億。七十億，七億，十分之一，這也算是不錯了。這七億人當中，有多少人遇到大乘？那就少了。大乘裡面又有幾個人遇到《華嚴經》？遇到《華嚴經》又有幾個人回歸淨土？《華嚴經》到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，所以這一層一層淘汰下來沒幾個人。我們很幸運，這些條件都具足，這個在佛法講，這是大福德、大因緣，絕對不是一世、二世、三世、五世能得到的，像《金剛經》上所說的，過去無量劫來生生世世你都在學習。生生世世學習怎麼都沒入門？這就是煩惱不肯放下。所以我們只好要累及修行住的菩薩為我們做示現、給我們啟示，他還在修十無常觀。

　　今天我們從第五句看起，『一切法無作』，從這一句看起。「觀一切法無作。謂此菩薩，觀一切諸法，既念念無常，於是了知諸法無有造作之相，是名觀一切法無作」。這種境界是佛菩薩隨順自分而說的，這就是佛法裡面常講，佛依什麼準則來為大眾說法？佛是依二諦，為一切眾生說法是依二諦。二諦，一個是真諦，一個是假諦、俗諦，俗是假的。說俗諦我們懂，我們很容易接受，為什麼？是我們凡夫的境界，我們感觀當中認為是正確的。依真諦，我們就不懂了，為什麼？我們的常識不能到達，往往我們看到、聽到，感到很奇怪，不可思議。這十種無常，都是依真諦而說的。前面「一切法無常」這一句是總說，後面這九句都是屬於別說，給我們細講。細講太多，講不盡，所以把它歸納為九句，這是第五句。修行住的菩薩，我們要知道，在修行之前一定有解，在解之前一定有信，清涼所說的，信解行證這是學佛的四個階段。修是真幹，也就是真的放下。解是看破，看破之後你才能放下。你為什麼能看破？你信。

　　中國古諺語裡面所說的，「不聽老人言，吃虧在眼前」，老人是誰？是諸佛如來、法身菩薩，這是老人。不聽他的話，這就是不信，不信，那我們就吃虧了，吃什麼虧？出不了六道輪迴，在六道裡面肯定是迷惑、造業、受報，要受六道輪迴的苦報。老人說的是什麼？老人說的是教導我們怎樣脫離六道輪迴，怎樣回歸自性，像前面我們所學習的，證得八大自在我，你真正是回歸自性，常樂我淨真的得到了。常就是永恆不滅，佛法裡面講無量壽，這無量壽是講真的不是假的，永恆不滅。你明心見性，自性永恆不滅，那是真我。真我在宇宙之間、萬物之中自己能做得了主宰，得大自在，這是真我。身不是我，身不是我是什麼？在佛法裡面講，叫我所，我所有的，像這件衣服，我們穿的衣服，我們知道衣服不是我，衣服是我所有的，衣服穿髒了，脫下來換一件新的。房子不是我，房子是我所有的，房子住舊了，我們換一個新的房子，這個很正常。所以身體用個幾十年，不好使用了，換一個新的身體，這是正常現象。換一個身體不是死，一般人誤會了，以為換個身體這個人死了，殊不知沒有死，換個身體而已。他的一生造的是善業，他換的身體愈換愈好。他要造作不善，不聽老人言，隨著自己煩惱習氣去造作，造作不善，不善的果報那就是餓鬼、地獄、畜生，這些眾生的身體不如我們人，比不上，這個道理要懂。這個事是真的不是假的，決定不是迷信，而是什麼？事實真相。為什麼說是事實真相？因為你可以親自看到，不用別人說，你只要能夠相信佛菩薩、相信經典，依照經典的方法修行，你就能看見，凡夫也能看見。這個看見就是我們佛法裡面講的神通，現代社會人稱之為特異功能，你有天眼通，你能夠突破空間維次，能看到三維以外，現在我們人只能看到三維空間，你能看到四維空間、能看到五維空間，不一樣，這真的不是假的。

　　我初學佛的時候，我有一個好朋友，抗戰期間我們是同學，在福建建鷗中學，我們同在一個學校讀書，到台灣來我們是同事，我學佛的時候他跟我一起學佛，我出家了，他也把工作辭掉，也出家。我們兩個同年，都是屬兔的。他看到我在台中跟李老師學教學得很辛苦，他的心地非常善良，都是想弘法利生，佛法這麼好，應當普遍的來介紹給大眾。他想，我們講經說法，講得很辛苦、很勞累，聽的人未必相信，這是事實。他說，如果他要有神通，一現神通，大家不就相信了嗎？所以他去拜一個密宗的上師學密，非常用功，非常認真。跟屈文六上師學密，學了一年，他來告訴我。這個人很誠實，不說假話，沒學佛的時候人就很誠實，所以他的話，我們能相信他。他說他這一年多的修行，他能看到鬼道，鬼神道他能看到。他說，每天黃昏的時候，太陽下山，街道上都有鬼在走，不多，因為那個時候，我們是晚上，鬼道是早晨，鬼就出現了；到晚上十點鐘、十一點鐘，滿街都是，鬼比人多；到早晨，天快要亮了，雞叫的時候，天快要亮了，街道上鬼就很少，稀稀落落的；太陽出來之後，街道上再看不到了。我告訴他，我說我講經，還有少數人能相信。你說你看到鬼道，你看到，我沒有看到，你要能叫我也看到，我才能相信你。你看到，我沒有看到，我說你在說鬼話。我說你神通沒有得到，你鬼通了。他對於他所學的，信心非常堅定。

　　我們的命運相同，還有一個朋友，我們三個人同年，算命看相都說我們三個人活不了四十五歲，四十五歲是我們的關口。四十五歲那一年二月，法融法師走了，這是我們三個人當中的一個，他先走；五月明演，就是學密的，明演法師他走了；七月份我得一場病，差一點也走了。這個算命很靈，沒算錯。我學了經之後，那個時候我天天在講經，我是三十三歲出家開始講經教學，我已經講了十二年，命運轉過來是十二年講經的功德。我病了一個月，因為我自己曉得壽命到了，我沒有求長壽，我只是念佛求生淨土，所以生病不看醫生、不吃藥。因為我知道醫生只能醫病不能醫命，我是命運到了、壽命到了，這不是醫生能醫好的，只有一個念頭，念佛求生淨土。那個時候相信淨土了，念了一個月，身體慢慢恢復，恢復就好了。我一生當中很少生病，好像活了八十多年，只生兩次病，四十五歲是最長的，病了一個月，第二次生病大概是五天，病不長，但是都很嚴重，都是很可能要走的。說明，總的說明，這一句阿彌陀佛不可思議，沒有求醫，病自然好了。好了，繼續講經。我學密的這個朋友，他就沒有把命運轉過來，法融法師也是學密，好像功夫不如明演，明演學密的功夫比他好，這兩個同學。

　　現在這個時代，社會動亂，災難頻繁，我們的生活確確實實像世尊在《無量壽經》上所說，「飲苦食毒」，這日子不好過。我們還活在這個世間，為什麼？這個念頭，這句話，我跟同學們說，我是在十四歲的時候，抗戰期間，我因為家貧，繳不起學費，失學了，自己去做童工養活自己。我常常坐在小河邊上，樹底下就問，我活在這個世間為什麼？我這個問號是從十四歲開始，常常要問，為什麼？到二十歲的時候有了一個答案，我寫了一篇文章「哲理蠡測」。以後我學佛，我二十六歲，親近方老師，親近章嘉大師，我都把這篇文章送給他們老人看，緣是這麼結下來的。我知道很少人會有這個疑問，我為什麼活在世間？我活在世間幹什麼？接觸佛法之後，受到章嘉大師的教誨，那一年我二十六歲，我才有一個目標、才有一個方向，目標是大乘佛法，方向是學習經典。大概又過了十年，我才接受淨土法門，那一年是民國六十年，我是民國四十八年出家的。十二年之後，民國六十年我第一次講《華嚴經》，也講了十幾年，沒講完，講了一半，《八十》講一半，《四十》也講一半。那個時候是一個星期講三次，一次一個半鐘點，每個星期《八十華嚴》講兩次，《四十華嚴》講一次，跟李老師學的，講得非常歡喜。

　　有一天忽然想到華嚴會上，我們曉得導師是毘盧遮那佛，毘盧遮那佛有兩位助手，就是文殊、普賢二大菩薩。我突然想到的，文殊、普賢修什麼法門？因為經沒有講完，我也很少往後面看，就翻到後面找，在《四十華嚴》第三十九卷，它一共四十卷，在三十九卷找到了，原來文殊、普賢都是發願求生極樂世界，我感到非常驚訝，文殊是智慧、大智，普賢是大行，這兩位菩薩求生西方極樂世界。我講《四十華嚴》，當然對善財童子很熟悉，你看講了三分之一，沒有想到善財是學什麼的？突然看到文殊、普賢發願求生淨土，所以回過頭來看善財。把經從頭打開細細來看，看出來了；你看講到三分之一，這麼糊裡糊塗講的，沒看出來。善財是文殊的得意弟子，傳法的弟子，文殊菩薩求生西方極樂世界，這個法門肯定善財承傳了。細心一看，果然不錯，前面講的時候我自己感覺得囫圇吞棗，照著經文、照著清涼大師註解去講，確實疏忽、大意了，這一回頭，那就看得仔細了。

　　你看他親近的善知識，《四十華嚴》叫吉祥雲比丘，五十三參第一個善知識。善財在文殊會下肯定是修淨土法門，老師主修的法門，學生怎麼能改變？吉祥雲比丘修什麼？就是修念佛法門，般舟三昧，也叫佛立三昧。修這個法門，一期是九十天，就是三個月，三個月只可以站著、走動，不能坐、不能睡覺，所以叫佛立三昧。很辛苦！三個月不能睡覺，可以走動、可以站著，不可以坐、不可以躺下來，那要很好的體力、很好的精神。一句阿彌陀佛念到底，專修，這不是一般普通人能做得到的，真的很辛苦。吉祥雲比丘修這個法門，專念阿彌陀佛求生淨土，你看善財童子頭一個參訪他，文殊菩薩特別介紹的、推薦的，我們中國人所謂是「先入為主」，這第一個善知識，善財童子參訪，那就是他主修的。再看最後，最後我還沒講到，普賢菩薩是第五十三位善知識，普賢菩薩十大願王導歸極樂，我就恍然大悟了，原來善財童子徹始徹終念佛求生淨土。當中參訪的五十一位善知識，代表什麼？代表佛法裡面無量法門、八萬四千法門歸納為五十一個代表，五十三參歸納為五十一個代表。這五十一個人，從事上講，代表男女老少、各行各業；從佛法講，代表所有的法門，善財童子統統都學，那就是四弘誓願裡的「法門無量誓願學」。善財確實是表演給我們看，把四弘誓願做出來。你看文殊會上他發的願，「眾生無邊誓願度」，在文殊菩薩會上開悟了，把見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱斷掉了，《華嚴經》上講的妄想分別執著統統放下，他大徹大悟、明心見性。文殊菩薩叫他去參訪吉祥雲，吉祥雲是初住菩薩，他能跟初住菩薩見面，說明他自己是初住，他要不是初住，不能訪問初住菩薩，他不是二住，他就不能訪問海雲比丘，到最後五十三參，普賢菩薩是代表究竟圓滿。我是這麼一個緣分信了淨土，完全接受，一點懷疑都沒有，這個事情大概是在七十年代的樣子。

　　所以我學佛，雖然二十六歲就相信，真正接受淨土那是相當不容易。年輕的時候喜歡佛經裡面的道理，佛經裡的經義，對這個發生興趣。認為淨土應當是世尊對程度差一點、根性劣一點的人，對他們所說的，大概不是對知識分子說。所以從《華嚴經》上，這偶然的一個念頭起來，細心觀察才發現，這是無比殊勝的法門。你真正相信，你才能夠契入，所以「信為道元功德母」。我確實說這麼多話，目的何在？勸大家真相信，真信太難太難了。你看我對淨土法門的接受，差不多是從方老師把佛法介紹給我，二十年之後才相信，真的是難信之法。三十歲的時候，懺雲法師勸我，我不敢反對，沒接受，心裡沒接受，表面上不反對，也跟著念《彌陀經》，實際上沒接受。到台中跟李老師學教，十年，老師苦心婆心的勸我，我不反對淨土，但是我學淨土的意願不強烈。真正接受淨土、相信淨土，是《華嚴經》講了一半，細心把《華嚴經》從頭到尾翻一遍，看文殊、普賢，看到善財五十三參，這才真正明白了。所以我相信淨土是從《華嚴經》把我帶進去的，《楞嚴經》把我帶進去的。我跟李老師學《楞嚴經》，這是一部大經，證明這是難信之法。我不是上根，我是中下根性的人，學佛，分別執著很嚴重，所以對於大法產生障礙，信心建立不起來。受《華嚴經》的薰陶，逐漸業障消了一些，智慧開了一點，才把這樁事情真的看清楚、看明白了，這才相信。

　　相信之後，那得求解。淨宗是大乘，大乘經教確實都是幫助我們回歸淨土的，如果它不是指導你回歸淨土，這部經就有問題。這個話不是我敢講，我不敢講，善導大師講的。他老人家有兩句名言，說「諸佛所以興出世」，一切諸佛如來應化在世間，不止我們這一個世間，遍法界虛空界，不知道有多少地方佛在應化，應化的目的只有一個，「唯說彌陀本願海」，善導大師講的。我們在佛教史傳裡面所看到的，都有明文介紹，善導大師是阿彌陀佛再來的，日本人相信，韓國人相信。我訪問日本，我問他們，你們知不知道傳說裡有這麼一句話，「善導是阿彌陀佛再來的，智者大師是釋迦牟尼佛再來的」，他們都相信，他們確確實實古人世世代代有這個傳說。如果是真的，這個話就是阿彌陀佛自己說的，那還能假得了嗎？所以這信多難，不是那麼容易。信了以後，真信，真信是什麼？真幹，那要怎麼樣？你得真解才行。正解，不能有偏見，不能有錯誤的見解夾雜在裡頭，叫正解。要正信、正解，他就真幹，後頭才有修行。修行前面要有這種功夫，沒有這種功夫，你怎麼個修法？古人講的「盲修瞎練」，盲修瞎練怎麼會有成就？不但沒有成就，往往還走向歧途，道路走偏，偏差了。偏差就不是佛道，走到哪裡去？魔道去了。這是《禮記》裡面所說的，「人棄常則妖興」，他走向妖魔鬼怪，認為那是佛道，他不是有意的，他是錯解了經義。沒有真誠的信心，就很容易錯解，有偏差，為什麼？用自己的意思想經典的意思，錯了。經典的意思你怎麼能想得出來？經典的意思要怎樣才能得到？要悟入，你不悟得不到。怎樣才能夠開悟？古德教導我們，一門深入，長時薰修。

　　所以我從《華嚴經》認識淨土之後，我就不想再講《華嚴經》，我講什麼經？我就發願講《無量壽經》。為什麼？彭際清居士說，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，《大方廣佛華嚴經》就是大本《無量壽經》。原來是一而三、三而一，《華嚴經》太長了，我就講個短一點的，《無量壽經》既然是一樣的，那我就弘揚《無量壽經》就好了。所以從那個時候《華嚴經》停了，講《無量壽經》，《無量壽經》先後我講了十遍。不想再講了，這一次為什麼又講？這是韓館長往生的時候，她一再拜託，要求我怎麼樣也得把《華嚴經》好好講一遍，留一套錄像帶給後人做參考。我得安慰她，所以我就答應了，希望她病好。沒想到她一病不起，我還是沒有動念頭再講《華嚴經》，沒有動念頭。在這個之前還有兩個人，黃念祖老居士請我講這個經，更早的，台南開心法師，他是頭一個啟請，他跟我見很多次面，每一次見面就求我講《華嚴經》。他說，淨空法師，你要不講，恐怕以後沒有人講了。所以也是很偶然，有一次我們在新加坡居士林跟李木源居士談到這些事情，李居士就非常認真，發心支持，他代表韓館長、代表開心法師跟黃念祖老居士正式啟請。所以這一次的《華嚴經》，從新加坡居士林開講的，講到現在已經四千多個小時。這一次講得細，上一次講得很簡單，速度也很快，那是初學，現在對經教比較能夠契入。

　　所以想想，我們今天讀經、學經教，不能契入的原因，不是別的，是我們的信有問題、解有問題。但是解的問題都在信，所以才真正體會到古大德所講的，「信為道元功德母」，這一句話是《華嚴經》的經文，祖師大德常常引用這一句，所以我們的印象非常深刻。關鍵是什麼？我們真正的信心沒生起來，所以經教雖然聽，聽不懂。因為聽不懂，所以我們才細講，不厭其煩，反覆的講，為什麼？你還沒信，要時時刻刻提醒大家。提醒大家，當然也是提醒自己，要真相信。祖師大德有一句話勸導我們，說「世間好語佛說盡」，世間的好話，佛講盡了，這句話是真的不是假的。你能夠把這個經文都能看得懂，能體會它的意思，你就明白這句話是千真萬確的事實。我們得真信，真信你就能正解，也就是開經偈上所說的「願解如來真實義」。真信的人，他才能解如來真實義；不是真信的人，天天念、天天學都不行，那只是種善根而已。遇到善緣，遇到真正善知識點一點，他很容易開悟；沒有那麼深厚的善根的話，遇到善知識也點不醒。善知識肯定點你，點不醒是你自己有煩惱業障，這不能怪別人，這個道理總要懂。

　　我常常跟同學們說，我這一生在佛法裡得這麼一點小小的利益，什麼原因？我學佛到今年五十九年了，五十九年沒有一天空過，我經教不離身，無論在哪裡我帶著經本，這就是說長時薰修。如果我真的在四十五歲那一年死了，我學佛不過是十二年而已，能不能成就？往生淨土，凡聖同居土下輩往生，那就很不錯了，我自己也心滿意足了。為什麼那一個月認真念佛？知道壽命到了，沒法子，聽說極樂世界好。所以這個道理要懂，長時薰修。所以壽命延長，自己境界才提升，有一點靈性，要不是這麼長的時間薰修，不可能，哪有可能的事情！一門深入，長時薰修，自己過去生中善根福德深厚。說老實話，我是善根福德都不夠，是這一生補習的，遇到章嘉大師，要不遇到章嘉大師，我就不可能有成就。跟他老人家時間雖然不長，三年，根紮得好。講經五十二年沒有中斷，天天講，天天勸別人，實在講就是勸自己，勸別人未必相信，勸自己是天天加深信心。到七十、八十的時候，一點懷疑都沒有了，沒有這麼長的時間薰習怎麼行？現在你要不接受佛法的薰習，就是煩惱習氣在薰習，這個世間的染污，特別是媒體，電視、網路，你不可能不受它的影響，你只要一打開，它就影響你，它就染污你。增長的是什麼？增長的是煩惱，增長的是習氣。

　　我們說了這麼多話，這些話你都聽懂了，經文裡這兩句你才能體會到少分，「既念念無常，於是了知諸法無有造作之相」，你才會懂得這一句。了是明瞭，智慧現前，知是完全知道，明瞭之後知道，明瞭是理，知是事，一切法的性相、理事、因果你明白了。然後才知道什麼？沒有造作的相。這句話很難懂，明明現在在造作，怎麼會沒有造作的相？你看到現在是在造作，你是誤會了，這不是事實真相，這是什麼？這是一種相似相續相。你看到這個，你以為是真的，相似相續，哪來造作？這個話我們不好講，也不好懂，現在科學技術發達，我們得它的幫助容易理解。什麼叫相似相續？這是一個電影片，電影的底片，諸位都知道，現在用數碼了，不用這個，這可能慢慢就淘汰掉，數碼比這個更進步，比這個更要逼真。這是從前電影，這還是彩色的底片，這種底片我們叫正片，就是幻燈片。一張一張的幻燈片，每一張不一樣，大同小異，每一張不一樣，張張獨立。第一張跟第二張不相干，第二張跟第三張也不相干，張張是獨立的。可是在電影放映機裡面，它速度太快了，一秒鐘它放了二十四張，它的鏡頭開得很快，它鏡頭一打開，這一張幻燈片打在銀幕上，我們的眼睛見很遲鈍，速度很慢，所以這個印象還留在這個地方，印象沒消失，它第二張又出來了；第二張沒消失，第三張又出來了，一秒鐘二十四張，就把我們的眼睛欺騙了，我們在銀幕上面看到好像是真的。所以我們看到是什麼？相似相續相，一張一張的相似相續相，不是真的。一秒鐘開關二十四次，就把眼睛欺騙了，這眼睛很容易被欺騙。我們現在看現實的這個世間，我們這個不是平面的，是立體的，你更不容易看出來。

　　電影有立體電影，我在美國看過立體電影，它的速度多快？我們在經典裡面看到釋迦牟尼佛有不同的講法，這不同的講法就是隨順二諦，有隨順真諦講法，那就是諸法實相；有隨順我們世間人常識的說法，比較容易懂。佛在《仁王經》上告訴我們，一彈指六十剎那，一彈指的六十分之一叫一剎那，這時間很短，一剎那裡面有九百生滅。我們換成現在用秒做單位，一秒鐘是二十一萬六千個生滅。諸位要曉得，現在電影片裡面是一秒鐘二十四張，佛跟我們講，這一秒鐘多少張？一秒鐘是四乘六十再乘九百，二十一萬六千個，像這底片，一秒鐘二十一萬六千張，你怎麼知道它是假的？二十四張，我們就覺得很逼真了，現在一秒鐘是二十一萬六千張。我們讀了佛藏經之後，才曉得釋迦牟尼佛這是方便說，不是真的，事實真相比這個還快。經典裡面佛問彌勒菩薩，問得很好，彌勒菩薩是唯識專家，他也在西方極樂世界專講唯識，好教授。唯識是什麼？是佛教的心理學。佛問他，說「心有所念」，我們凡夫起一個念頭，我們動了一個念頭，這個念頭很粗，我們感覺到我們動了一個念頭，這一個念頭是多少細念組成的？所以他說心有所念，「幾個念？幾個相？幾個識？」這個問得好，問得很清楚。相是什麼？物質現象，識是精神現象，物質現象、精神現象都從那個念頭生出來的。彌勒菩薩說，一彈指，都是用一彈指來表法，「一彈指三十二億百千念」。百千是單位，一百個千是十萬，三十二億乘十萬，這是一彈指。我們把它乘出來，三百二十兆，一彈指三百二十兆，不是二十一萬六千，二十一萬六千太少了，三百二十兆，彌勒菩薩告訴我們事實真相。他說「念念成形」，每一個念頭裡頭，細念一秒鐘，不是一秒鐘，是一彈指，如果算成一秒鐘的話，我們一秒鐘大概可以彈四次，再乘四，那是一千二百八十兆，一秒鐘一千二百八十兆。講這個底片，這麼多。他說「念念成形」，每一個念頭，細念，都出現物質現象，同時出現精神現象，說明精神現象跟物質現象是同時發生的，有精神一定有物質，有物質一定有精神，它不會分離的。這個說法就是唯識經論裡面所講的阿賴耶，阿賴耶的三細相，這是宇宙的來源。那個念，這一念，那一念太微細了，沒有辦法體會。你想想看，一念時間多長？一千二百八十兆分之一秒，你記住這個數字，一千二百八十兆分之一秒，這是一念。這一念裡面有物質現象，佛經上講的色法是物質，同時物質裡面有受想行識、有見聞覺知，見聞覺知、受想行識是精神現象。諸位要知道，見聞覺知是自性裡頭本有的精神現象，這屬於能量，它變成物質之後，見聞覺知就變成受想行識，受想行識是識。所以彌勒菩薩講，「識念極微細」，太微細了，「不可執持」，你無法想像，你想不到，因為你想一下的時候，它已經是多少個現象？一千二百八十兆，你想一下，那就一千二百八十兆。這是佛說的真話，這是依真諦說的，這不是依俗諦。

　　明白這個現象，才曉得諸法無有造作，就像這個底片一樣，張張是獨立的，它怎麼造作？我們所看到的現象是什麼？就是這樣快的速度，相似相續的現象，全是假的，沒有一樣是真的，你怎麼造作？你說我修淨業、染業、善業、惡業，給諸位說，統統不可得。不可得，沒事。為什麼會有六道輪迴？會有四聖法界？是你以為在造作，就會產生這個幻相，你不知道，你要知道的話，古人講的「天下本無事，庸人自擾之」。知道的人是天下本無事，不知道的人是庸人自擾之，為什麼？作繭自縛，你自己以為在行善、造惡，自己以為是有淨、有染。佛給我們講染淨，給我們講善惡，給我們講果報，這些是什麼？這些都是隨俗諦而說的，不是真相。事實真相，這些東西統統了不可得。了解事實真相，整個宇宙十法界依正莊嚴是平等的，那叫什麼？叫一真法界。什麼人見到這個真相？法身菩薩，我們中國大乘裡面講大徹大悟、明心見性，他見到了。見到之後跟佛經一對證，跟佛講的完全一樣，這叫什麼？這叫證，信解行證。行是什麼？行就是徹底放下，在一切諸法裡頭，十法界依正莊嚴，決定不起心、不動念。起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？所以他心是定的，這個定是自性本定。惠能大師說的，「何期自性，本無動搖」，你的自性沒動過，你的自性沒有生滅，你的自性沒有染污。只要一動這個妄念的時候，它就能生萬法，它就現這個宇宙，現無量無邊的法界，現諸佛剎土、十法界依正莊嚴。那是什麼？那是一念，叫一念不覺、一念妄動，這經文上常常這樣講法，無始無明。這個一念有沒有開始？沒有開始，為什麼沒有開始？它不可得，有開始就有終結，有始有終是可以得到的，它沒有開始。可以說它生滅同時，你決定分不出來，因為它的速度太快，所以生滅同時。有沒有生滅？有生滅。沒有生滅，生滅同時、生滅不二這個話就沒有意思，就無法落實，有生滅。有生滅，你決定看不出它什麼時候生、什麼時候滅，看不出，你觀看的時候它已經沒有了。

　　這用現代科學的話來說，波動，極其微細的波動。這個波動不是物質波動，科學家研究都是物質，物質的波動。佛法，這是心波，它不是物質，所以叫妄想。這個波動極其微細，也非常快速，波動起來之後，它就不停止。所以現在科學家發現，宇宙其實就是個波動現象，除波動之外什麼都沒有。這個話在佛法講得通，跟佛法所講的意思完全相同，但是佛講得詳細，科學家說得籠統。這個才動，就出現了妄心，這妄心就是阿賴耶。現在科學家也不簡單，漸漸講到跟阿賴耶相似。這個波動就是能量，能量從哪裡來？能量是自性本來具足的，不動沒事，一動就出現了物質現象跟精神現象。物質現象是阿賴耶的境界相，相分；精神現象是阿賴耶的見分，叫轉相。現在科學裡也有講，宇宙之間只有三個東西，能量、物質、信息。實際上這也是阿賴耶三細相，能量就是波動，在佛法裡講，能量的體是自性，波是它的作用，起這個作用就出現阿賴耶，阿賴耶是妄心，出現阿賴耶。阿賴耶的見分就是他們講的信息，相分是物質。

　　醫學界裡有這種認知，他們也相信宇宙之間就這三樣東西，能量、信息、物質。所以他講我們這個身體，身體的肉身，這是物質，物質現象外面有五官，眼耳鼻舌身，裡面五臟六腑。從科學再分析，這些東西什麼組成的？細胞組成的；細胞是怎麼組成？細胞是原子組成的；原子怎麼組成的？原子是由電子組成的，是由基本粒子組成的。當你輕微的一振動，這個現象就出現，這個現象出現它是圓滿的、是健康的，現的我是健康的，它沒有疾病。如果我們的念頭不正，與性德相違背，這些原子排列就產生變化，原本是健康的細胞，它會起變化就帶了病態的細胞，它起了變化。為什麼會這樣？這就是貪瞋痴，貪瞋痴是錯誤的，所以佛叫貪瞋痴叫三毒。你有貪瞋痴，你的細胞帶毒，外面的信息一感染，你就生病了，就這麼個道理。如果真正明白這個道理，生病用心態去調整，病就會好了，不需要用醫藥，也無需診斷。醫學裡面有講，「仁義禮智信」，這是性德，這是正常的。仁是愛人，義是講理，合情、合理、合法叫義。仁義禮智信，我們統統能做到，百分之百的做到，你的身體永遠不生病，為什麼？你的細胞組織永遠是健康的，它不會帶病毒。如果我們違背性德，不仁、不義、無禮、無智、不講信用，你五臟就會有毛病，就出毛病；五臟相對應，我們外面的五官也出毛病。這講得好，講得真好！我們要想身體健康，要調整心態，相由心生。如果我們心態調整好了，身心健康，這個人叫有福報、有福人，外面你居住的環境什麼災難都沒有。為什麼？境隨心轉，你是個有福的人、身體健康的人，住在這個地方，這個地方的山河大地不會有災難，像現在所講的地震、水災、旱災、風災、海嘯統統不會發生，福人居福地，福地福人居。

　　我們中國老祖宗教得好，千百年來人人遵守老祖宗的教誨，所以這個地區國泰民安，風調雨順，人民安樂。靠什麼？靠自己起心動念、言語造作與性德相應，性德就是四維八德，四維是禮義廉恥，八德是孝悌忠信、仁愛和平，如果我們都能做到，這個世界就是極樂世界，這個世界就是華藏世界，無二無別。今天世界上有這麼多災難，我們看芸芸眾生有這麼多的疾病，這在過去歷史上從來沒有過的。為什麼我們會遭遇這麼大的困難？科學、哲學、宗教都不能解決，到底什麼原因？我們背棄了祖宗的教誨。祖宗教我們五倫，我們疏忽了。祖宗教我們五常、四維、八德，我們對它懷疑，認為這個東西太舊，趕不上時代。是舊了，是舊東西，舊東西是真東西，為什麼？它永恆不變，這是真的。新東西是假東西，為什麼？日新月異，它不是永恆不變，它是天天在變化。科學家警告我們，如果人再不回頭，還要繼續這樣造作下去，距離世界末日就不遠了，提出警告。警告裡頭，我感到最恐怖的一個警告，是科學家發表的，他說地球上可以耕種的土地，就是能長糧食的土地，六十年之後全部沒有了。換句話說，六十年之後的地球上，這地球找不到一塊可以耕種糧食的土地。我們要問，人吃什麼？豈不是人類在這個地球上絕種？六十年很快，我到台灣來二十三歲，今年八十四歲，你看六十一年，一彈指之間。以後怎麼辦？這六十年不好過，為什麼？糧食是年年減少，不是到六十年突然沒有了，不是的，年年減少。也就是可耕種的地方年年縮小，六十年之後找不到一塊地方可以耕種。怎麼造成的？科學造成的，科學日新月異，破壞大自然的環境。土地為什麼不能生長糧食？土地裡面統統有毒，化肥，毒藥。農藥，那毒藥讓你的土地不會再生長五穀雜糧，這怎麼辦？所以一個糧食、一個水的染污，沒有乾淨的水可以喝，沒有東西吃，這個麻煩大了。

　　可是也帶來一個很好的消息，這好消息是什麼？逼著我們不能不念佛。念佛到西方極樂世界好！這個消息是叫我們移民到極樂世界去，這個地球六十年之後不能住了，趕快移民，這好消息。原本我們學佛，把往生極樂世界也忘掉、疏忽掉，「時間還早！一年過了還有一年」，這個警告提出來之後，時間就不多了，六十年之後就完了，你要真幹，愈早愈好。這幾天我推薦給同學們，特別是我們淨宗同學們，有一個光碟，中國東北劉素雲居士的報告。我在光碟上題了幾個字，「相由心生，境隨心轉」。劉素雲居士的示現，淨宗同學必須學習。你看看她學佛時間不久，她得的重病比癌症還嚴重，醫生對她束手無策。她是個學佛人，對於淨宗法門，她有堅定的信心、有懇切的願望，生病的時候就一句阿彌陀佛，她說她心裡什麼都沒有，全放下了，就是一句阿彌陀佛。她病好了，醫院裡面這些主治醫生問她，你怎麼好的？你吃了些什麼東西？用一些什麼藥？她說：我什麼都沒有。怎麼好的？念阿彌陀佛好的。大家相信她的話，因為這個人是老實人，一生不妄語，所以大家聽了話都點頭、都相信，她所說的話一定是真的，不會是假的，從來沒打過妄語。她是我們的好榜樣！我們有足夠的時間，實際上真正念佛求往生，三年到五年的時間足夠了。

　　我們從歷史上看，你看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，這《大藏經》上有的。那些念佛往生的人，從聽到這個法門，他深信不疑，他真念，念了多久？大概一半以上都是三年就成功了。所以在早些年的時候，我在北部講經，曾經有個法師，這法師現在也不在，都過世了。問我，他說：這些念佛的人是不是剛剛好三年他壽命就到了，他就往生？他問我這麼一個問題。我回答他說：不太可能，哪有那麼巧？為什麼他三年就往生？他三年功夫成就了，往生條件夠了，這個世間他不要，他提早走了，這才能講得通。你說有幾個人念佛三年，那可以相信，超過一半以上，這就是告訴我們，這個是絕對不是他壽命到了，是他功夫成就了。什麼功夫？我們知道，經上講得很好，你念到功夫成片，你就能夠自在往生。功夫成片是我們這一代的人可以做得到的。什麼叫功夫成片？心裡只有阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這就叫成片。劉素雲居士就是在這個階層上，功夫成片了，所以她想走，她什麼時候可以走，她自在了；她不想走，在這個世界上也可以多住幾年，不礙事。住在這個世界上幹什麼？給別人做樣子，這就是度化眾生，自行化他，現身說法，比講經的效果更好，你親眼能看到。你學她那個樣子，三年決定成就，在佛法講三轉法輪，她那個叫作證轉。我們今天在講是什麼？是勸轉，勸你。示轉，勸轉，示是指導你、提醒你，講經是勸導你，她那是給你做證明，這叫三轉法輪，也就是度化眾生的三種方式，那是非常有效果的，把證據拿來給你看，你看到，你能不相信嗎？這些在佛菩薩心目當中是無作，無作而作、作而無作。我們世間人看到她在造作，她得病，她念佛，她得到感應，病完全好了。我看到這個光碟，光碟後頭記錄有錄的日期，二００三年五月四號。我一想二００三年到今年，八年了，八年這人還在不在？我動了這麼個念頭，打電話到香港，請他們去問一問。問到了，人在，還把她的電話號碼告訴我。我就撥個電話，撥通了，她感到很驚訝、很激動，幾乎說不出話來。我說：你好嗎？很好。身體怎麼樣？一年比一年好。這不是假的，得她那種病，在醫療報告裡面，頂多壽命能延長一年就很了不起，八年，沒事，一年比一年好。功夫得力，功夫成片，她能做得到，每個人都能做到，這真的不是假的，讓我們弘揚淨土的人增長了信心，有榜樣在這裡給你看，我說的不是假話。

　　我自己也有這個感應，你看我的壽命只有四十五歲，真的，不是假的。從前韓館長在世的時候，拿我的生辰八字找些算命先生算，算命先生想必還是有一點本事，他看了我這八字懷疑，就問她們，這人還在嗎？照八字上來看，這人不在了，你們為什麼拿他八字來？韓館長說，在，活得很好。他是幹什麼的？他是出家的。出家另當別論。她問過很多人。還有一個我沒有問，他自己告訴我的，也是我很好的一個老朋友，甘珠活佛，他年歲比我大，也是章嘉大師的學生。我記得有一次在仁王護國法會，他在法會裡面主持密壇，我們在那裡碰頭，見到了。他招呼我，讓我坐在他旁邊，跟我說話，他說「淨空法師，我們在背後都說你。」我說：說什麼？「說你這個人很聰明，可惜沒有福報，又短命。」我說：這個話不必在背後，當我面說，我完全知道，我也完全接受，我很清楚。他說「你這些年來講經說法累積的功德很大，你的命運轉變了，你很有福報，壽命很長。」第二年甘珠活佛就往生了，往生前一年跟我見面的事。這說明什麼？弘法利生，不為自己，這個身住在世間，不是為自己，要是為自己，早就求生極樂世界去了，這個世界有什麼值得留戀的？

　　佛法是世間稀有無比的法寶，三寶裡面稱法寶，可惜很多人不認識它，當面錯過。我們誠誠懇懇介紹給別人，人家還誤會，不但不接受，還嚴厲的批評、毀謗、侮辱，這種現象我在這一生當中遭遇得多，不能不承受。我們不能怪他們，祖宗說的話，「行有不得，反求諸己」，我們自己認真反省，社會大眾為什麼產生這麼嚴重的錯誤？是佛門弟子，現代的弟子做得不好、做得不如法，讓人家產生誤會。如果釋迦牟尼佛的弟子，當年在漢朝的時候，剛剛傳到中國來，要是像現在這個情形，早就被中國人唾棄了，誰要你這個東西？為什麼那個時候帝王、大臣看到生歡喜心，拜出家人為老師？人家做得好！我常講，在家學佛，十善業道做到了，誰不佩服？出家學佛，沙儀律儀、比丘戒、菩薩戒做到了，國王大臣、社會上專家學者見到你，不能不佩服，你有學問、有道行、有道德。現在學佛有名無實，學了佛，佛經上講些什麼不知道。真的來問你，你學佛，佛是什麼？講不出來；經裡講些什麼？都說不出來。你能怪人誤會嗎？不可以怪人，怪人我們自己有罪過，怪自己沒做得好。所以我們要求自己做個好樣子，把釋迦牟尼佛的教誨認真做出來，這就對了。

　　這個境界作而無作，做出最好的榜樣，心裡清淨，痕跡都不落，這就是「一切法無作」。無作不是什麼都不做，是作而無作、無作而作，這才叫觀一切法無作。今天時間到了，我們就學到此地。