大方廣佛華嚴經　　（第一八三八卷）　　2007/9/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1838

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看大用無方第十段，「寂用無涯三昧門」，這一大段裡面分成三段，我們學到第二段正顯業用。經文很長，這段也有三段，我們學到最後這一段，「通顯於三世間自在」。清涼大師在《疏鈔》裡面給我們講到五對，來解釋根境相對的自在，我們前面學到第三對，現在我們從第四對看起。

　　第四對講「出入無礙」，出是出定，入是入定，就在六根、六境十二對中，每對都具足這五種境界，無障礙的境界。前面我們讀過，我們學過清涼大師講的「根境無礙，理事二定無礙，理事二觀無礙」，定是入，觀是出，現在給我們講出入無礙。「以起定即是入定，故起定而心不亂，若以事理相望，應成四句」，這四句是第一「事入事起」，第二是「事入理起」，從理起定。它底下有個「等」，因為還有第三、第四，第三、第四在《鈔》裡，這個地方就省略掉。第三是「理入事起」，第四「理入理起」，這就變成四種不同的型態，這是講理事一對。如果說「根境相望」，就是根跟境也有相同的四句，四個不同境界。「謂根事入，境事起」，從根事入定，從境事起定，只舉一個例子。第二「境事入，根事起」，第三個是「根理入，境理起」，第四個是「境理入，根理起」。此地給我們舉出出入無礙，這不過是舉幾個例子而已，實際上從哪裡入，從哪裡起定，就是出定，沒有限制；沒有限制才叫無礙，如果有限制那就有障礙，完全沒有限制。為什麼會有這樣情形？我們要曉得，整個宇宙在佛法裡面講，遍法界虛空界萬事萬法不出一心，一心所現，所謂是心現識變，哪裡會有障礙！你才知道作用的自在。《鈔》裡面講得詳細，我們把它省略掉，因為諸位可以看得懂，不難懂。略說說四句，細說說了十句，如果再詳細，再詳細說不盡了，這是給我們講出入沒有障礙。

　　我們知道什麼叫入定？什麼叫出定？這個很重要。所謂入定就是心不動，我們把意思講完之後，清涼大師的開示講完之後，我們再讀經文，經文就很明顯，心不動，心不動就是入定。譬如我們眼根見色，不被外面境界所動搖，那就是境中入定；如果眼見外面色相，裡面不起分別執著，是我們從根入定，這個意思要清楚。定就是不動心，觀，觀就是起定、起作用，起作用是明明瞭瞭，雖明瞭也不起心動念這才叫觀。如果見外面的色相起心動念，觀就沒有了，那就是通常我們叫見，你見到了，見裡面有分別、有執著，觀裡面沒有。觀的功夫淺，沒有執著，功夫深，沒有分別，更深一層沒有起心動念，沒有起心動念也有覺觀。世尊當年說法，也常常用鏡子做比喻，鏡子能照，鏡子照的時候它有沒有起心動念？沒有，當然更沒有分別，更沒有執著。它在照的時候有沒有漏掉一樣東西？一樣都不漏，全都照見了。佛與法身菩薩在十法界裡面現種種身，眼見色就如同鏡子照外面的東西一樣，表面上看看不出來。我們見外面境界，佛也見外頭境界，有什麼兩樣？不一樣！他見境界心不動，我們見境界心動，心動了就是起心動念，有分別、有執著，心就亂了。

　　就像池塘裡面的水一樣，水好比心，佛的心、法身菩薩的心，它這個池塘的水沒有起波浪，是靜的，池塘水乾乾淨淨，沒有一絲毫染污。從水面上看到池子底下乾乾淨淨，一點浪都沒有。那個水就像鏡子一樣，外面的境界相照在裡面照得很清楚，就像一面鏡子，這是佛菩薩。凡夫的心，心不乾淨，有煩惱習氣，叫渾水，不是清水，從上面看不到底，渾水。不但是渾水還起波浪，妄想是小波浪，分別是大浪，執著是波濤。又是渾水，又起了浪濤，它照見，它能不能照見？還能照見，照得支離破碎，把外面的境界相在它照的現象裡面完全扭曲了。我們從這個比喻裡面，就能想像凡聖用心不同，聖人用心寂用，我們凡夫是動用，我們心是動的，他的心是寂的，這就不一樣。在寂用，他出入沒障礙，在動用裡面，你也入不了定，定都入不了，哪還有什麼起定；換句話說，出入都沒有，凡夫沒有分。

　　凡夫學菩薩，能學到一點相似，不是真的。用種種方法來控制，把這個浪讓它停下來，實際上沒有辦法真正做到平靜，只能把大浪變成小一點，這就叫小定，這就是世間的四禪八定。四禪八定在我們看起來，是了不起的功夫，跟佛菩薩相比，他心還有微波，並沒有止住，還是有波浪。佛菩薩看起來小，愈往上面去波動的幅度愈小，到出離十法界才叫真不動。那就是說，不動十法界就沒有，微微的動，十法界就現前，就好像作夢一樣，夢境現前。要曉得這微微的一動，阿賴耶就現前，阿賴耶是妄心，就現前，也就是說妄想、分別、執著幾乎是同時現前。雖然他有妄想分別執著同時現前，這個妄想分別執著都不嚴重，那是什麼境界？是十法界裡面的四聖法界，四聖法界裡面的佛菩薩法界，是這麼回事情。

　　這是講迷，迷的時間真的非常的短促，愈迷愈深，知道愈迷愈深這個時間並不很長。在佛法常講無量劫，無量劫又無量劫，這是形容詞，形容詞形容什麼？你在很短的時間怎麼迷得這麼重！這個原因在哪裡？原因是遇緣不同，沒有遇到善緣，沒有遇到真善知識。這個道理就是中國古人所講的，「近朱則赤，近墨則黑」，這就是講染污。你要是遇到好人，你就染上善的習氣，遇到惡人，你就染上惡的習氣，環境關係太大了。愈染愈嚴重，到後來就很不容易回頭，這叫事實真相。真正通達明白，真明白，放下也在一念之間，這是大乘教裡常說的，「凡夫成佛，一念之間」，一念覺，凡夫就成佛。什麼叫覺？妄想分別執著同時放下，那叫覺。那你就知道，放不下？放不下我還在迷。千萬不要誤會，我天天在念佛、天天在參禪、天天在學教、天天在研究經，這大概是覺悟了吧！你再想一想，你在日常生活當中，處事待人接物有沒有執著？如果有執著，你立刻就覺悟到我還是在迷，沒有覺悟。

　　迷悟與這些學習，說老實話關係不大。佛祖，佛是釋迦牟尼佛，祖，我們講的是六祖惠能大師，都說迷悟這樁事情與文字（就是經教的學習）沒關係。他說得這麼明白，說得這麼清楚，經教學可以，不學也可以。與什麼有關係？與放下、放不下有關係。放不下就是迷，放下就是悟，放一點點，小悟，多放一點，大悟。覺悟的層次無量無邊，不是用數字來計算的。貴在一時徹底放下，那叫什麼？叫頓悟，那恭喜你，你一念就成佛。做這個實驗給我們看的，六祖惠能大師，他做出樣子給我們看，一個不認識字，沒有念過書、沒有參學過，在當時他的身分是樵夫，樵夫是上山砍柴賣柴的，我們現在講苦力，靠勞力謀生。砍一擔柴，從山上挑到城市裡面去賣，能賣幾個錢？大概賣的那幾個錢，買點米、買點菜回家就可以吃一天；換句話說，天天要去砍柴，一天不去砍柴，他那一天生活就沒有辦法過去。

　　這樣的人，從事於這種工作的人，我們在抗戰時期，那時候我已經很懂事，十幾歲了。我們住在城市裡面，我住在福建閩北建甌，我在那裡住了五年。我們家裡面燒灶，燒柴火。水，那個時候城市裡沒有自來水，富裕的人家自己家裡有井水，有井。一般平民都沒有，水從哪裡來？去買水。有專門在河裡面挑水挑到城裡面來賣，這都是苦力，賣水的、賣柴的。我們也過了相當長的一段時期，家裡是買柴、買水，過那樣的生活，我們親眼看到樵夫他們的辛苦。還有個行業就是拉黃包車的，這在香港也有，人力車，都是靠勞力的。

　　惠能大師是這個行業的，他聽經能聽得懂，這很難得。我們現在深深的感慨，就是聽經聽不懂，講得再詳細也聽不懂，很歡喜聽，並沒有真正聽懂。到底什麼才叫聽懂？做到就聽懂了，聽懂了一定做到；聽了沒有做到，你要記住，我沒聽懂。所以要用什麼樣的心態來聽才能聽懂？心平氣和，換句話說，要用清淨心、平等心，你才能聽得懂。你心不清淨，妄念很多，心不平等，就是我們今天講的心浮氣躁，不但佛法你不懂，世間法裡面你能夠學到的都非常有限。中國在古代世間法裡，都要求心平氣和，所以從言語、從舉止都講求什麼？緩慢，慢，穩重，能吸收。這動作太快了，現在都講效率，所以現在人跟從前古人比差很遠。好在現在是科學技術發明，依賴科技的工具，如果沒有科學工具，現在人比古人不曉得要笨多少倍。往下去，人要依靠電腦，電腦沒有了，人腦就不管用，遲鈍。要依靠機械，沒有機械你就不能活動，人都變成機器了。

　　我還受了一段這種訓練，時間不長，跟章嘉大師的三年。每個星期見面，他給我的是兩個小時，我們談話都不多，幾乎都坐在定中，可是感覺得非常舒適。就是他一句話不說，我也很願意跟他坐在一起，時間愈長愈好，那是種享受，體會到了。他教訓我們，一定等我們整個心情平靜下來之後，他才說話。進入他的客廳，我們的心情沒有定下來，他對你笑笑，看著你，總要看個十幾二十分鐘，這是至少的，真正平靜下來，再說話。現在人要遇到這種老師，他就沒有緣分，掉頭而去，他怎麼肯跟你學？看到別的老師滔滔不絕，他喜歡這些，習慣了。在一個很寧靜的，那個場合當中他覺得不習慣，他受不了。那是真正傳道的場所，叫道場；現在是什麼？現在叫熱鬧場。《弟子規》裡面叫「鬥鬧場」，鬥爭熱鬧的場所，那什麼？競爭、鬥爭。這麼熱鬧的場所現在人非常歡迎，真正寂用無涯的道場沒人去，現在我們講修行、教學的難，真正是難在這個地方。

　　不是沒有場所，沒有這樣的學生，那個心真能定得下來，沒有！心要怎麼樣定得下來？你有自私自利，定不下來，你有欲望、有名利，決定定不下來。這個東西什麼？這個東西就是像池塘裡面攪亂的因素。你在池塘底下放個馬達天天在那邊轉，不然水怎麼會有轉？它怎麼能停得下來？你就曉得這是妄心。真心裡頭沒有自私自利，沒有名聞利養，沒有貪瞋痴慢，沒有七情五欲，真心！我們現在都是用妄心，用妄心來學大乘佛法，你說多困難。大乘佛法講得再好，真的體會不到。但是學了有沒有好處？有好處，阿賴耶識裡頭種善根。這是心浮氣躁也有好處，金剛種子種在你阿賴耶識裡頭。什麼時候起作用？你要是希望能早一天起作用，那你就不能中斷的薰修。雖然我心浮氣躁，我天天聽，每天不斷的聽，一天聽上兩個小時，聽上個十年、二十年、三十年，起作用了。沒有這麼長的時間，不起作用。

　　起作用時間長短每個人不相同，這裡頭有很多因素，最重要的因素是每個人煩惱習氣厚薄不相同，煩惱輕的，時間就短，煩惱重的，時間就長。另外，一個人的弘願發願不相同，如果他的心願只是為了自己的利益，沒有想到一切眾生的利益，他的時間長。如果一上來，就想到我的生活太痛苦，希望天下人都能夠過幸福的日子，都不要像我這麼痛苦，他的時間就縮短。他心量大，他念念不想自己，他想別人，這兩個是主要的因素。要問第三個重要因素，那就是勤惰，你勇猛精進，時間短，你很懈怠懶散，那你的時間就長，原因在此地。那想想我們自己，我們的善根、我們的願望、我們學習的勤惰，這就曉得了。

　　這些因素再總的說一個重要的原因，還是認知，你對這樁事情理解的淺深不相同。如果理解得很深、認識得很清楚，你就曉得這是我人生當中第一樁大事，沒有比這個更重要。那你這三個條件很快就具足，善根福德因緣很快具足。如果就是這個事情還不是重要事情，這是來生後世的，現在這一生，怎麼樣這一生當中得到幸福美滿的生活，有財富、有地位、有權勢，想這個東西，那就沒有辦法，那你與道距離就愈來愈遠。所以，認知重要，認知也不是一下，經論上講得很清楚，做不到，聽了甚至也會講，做不到；換句話說，自己沒法子接受。不是沒有法子接受，不願意接受，還是願意接受名聞利養。世間人所謂的現實，其實世間人講的現實，跟聖人講的現實完全不一樣。世間人的現實是顧前不顧後，只想今天，明天就不知道；聖人的現實是往往後著想，不在乎眼前，所以他眼前的事情他能放下。

　　所以，以世間人來看釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛是個傻子，怎麼那麼糊塗，放著國王他不去做，他要去做個苦行僧。世間人的眼光，這個人糊塗到所以然！世間人叫年輕人不要跟他學。世間人看到眼前，這一生要做大官、要發大財、要多兒多女，他要搞這個玩意。這個東西佛很清楚，這什麼？一世，來世就沒有了。而且這一世你能修到這個福報，是多生多世修的，一生就享完了，享福的時候往往把修福這樁事情疏忽了。所以窮人能修福，他沒東西享受，窮人來生就是富貴人，富貴人來生就變成貧窮，真的是風水輪流轉。老天爺很公道，不是富人永遠富，貧人永遠貧，不是的，這裡頭很有道理。窮人布施雖然很少，很慷慨、很大方。富人雖然是擁有億萬財富，捐一點錢斤斤計較，做點好事還來調查清楚，是真的還是假的，我有沒有被騙？有沒有上當？這什麼？這心就不清淨了。窮人布施一點絕對不會調查，絕對不會去過問，也不會去想，那個布施功德是真的。

　　所以道理要參透，你才知道怎樣去修，怎樣去學。所謂修就是把自己的毛病習氣修正過來，這叫修。毛病習氣要沒有修正過來，我們沒有學，佛菩薩、聖賢教誨無比殊勝的利益，我們沒有得到，只是阿賴耶裡面種點善根而已。真難，太難！自古以來，從前李老師常常給我們講，有些老和尚到老死都放不下，可見這個事情是真難。你要是問他，他沒有一樣不知道，他講得頭頭是道，他就是做不到。這些事情我們自己要常常反省，什麼時候放下？愈快愈好，這就是佛家講的善根。像惠能大師二十四歲就徹底放下，真難得了，真不容易！一般修行人到晚年警覺性高了，這真的有警覺心，他的一生修學累積這麼長的時間，起作用。晚年想到什麼？來日無多，中國人常說「人生七十古來稀」，確實如此。人生在世，能活到七十歲的人就不多，換句話說，絕大多數是七十歲以前就走了。那人到六十歲以後還能不覺悟嗎？晚日無多了，應該放下。學佛的人在這個境界裡面，他的警覺性就高，我應該放下，我再不能糊塗。年歲愈大就想到什麼？來日無多，八十歲以上，過一天算一天。我們家鄉，這大概是七十年前的風俗習慣，老人常常講，家裡也有些親戚朋友，「七十不留宿，八十不留飯」。就是七十歲，我不會留你在我家住一晚上，為什麼？老了，怕住一晚上住死了，那問題嚴重，這官司打不清。七十歲可以留你吃飯，不敢留你住，這個人不會怪你，因為擔不起這個責任。八十歲的人都不敢留一餐吃飯，怕你吃飯一下出了問題，這個麻煩。所以你就曉得，在這個時候，就是七十以後，還不覺悟，那叫老糊塗！還不放下，那就沒有辦法了。

　　到七十歲還不肯放下，你就一定要想到，你繼續搞六道輪迴。要搞六道輪迴你一定要想到，你這一生、前世、再前世那些冤家對頭很多，冤冤相報沒完沒了，你搞這個。這就是六道裡面的真相，事實真相就是冤冤相報，佛講得很好，六道裡面的眾生，所有眾生不外乎什麼？報恩的、報怨的、討債的、還債的，佛把它分為這四大類。你就搞這個，永遠搞不完，這裡還了，那個地方又結了，這就是輪迴很不容易出離的原因。真正覺悟，這全是假的，沒有一樣是真的。你把執著放下，輪迴就沒有，對於世出世間一切法不再執著，你真修，人馬上就變了樣子。沒有覺悟的時候，跟一切人都是斤斤計較；放下執著，跟一切眾生完全平等，再不執著。你會覺得什麼？我們常常提的四句話，「日日是好日，時時是好時，人人是好人，事事是好事」。只要把執著放下，這個境界就現前。那你的生活是什麼？生活是歡喜，常生歡喜心。孔子所說的不亦樂乎，放下執著就不亦樂乎，放下分別就法喜充滿。佛法講的離苦得樂是事實，這不是理想，你放下，苦永遠離開，樂就得到了。你如果放不下分別執著，你想離苦得樂那是口號，那是說好聽的，你決定做不到。如果不需要放下分別執著能夠做到離苦得樂，佛就不會出世在這個世間，為什麼？你們能做到，佛何必來多事。你們想，怎麼想都做不到，佛就來幫個忙，把你為什麼你想求求不到的原因在什麼地方，佛來告訴我們。我們把這個原因搞清楚、搞明白，原因消除，我們的願望就落實，不再幹傻事。所以什麼都要放下。

　　人到八十以後，千萬不要想著我還要活多少年，這叫打妄想。事實真相什麼？活一天算一天。古人講壽命就講到八十，前面二十年，人生之春；二十到四十，人生之夏；四十到六十，人生之秋；六十到八十，人生之冬，沒有了。八十以後是多餘的，多餘的不能算，有一天算一天，不可以算兩天、三天。徹底放下，你就得大自在，你就得無量壽，壽命沒有了就無量壽。有，都有量，沒有了就無量壽，真正自在解脫。所以，放得愈早那是善根愈深的人、善根愈大的人，他很早就看破了。六十以後善根都是稍微差一點，到八十能放下都是了不起，為什麼？他成就了。所以能不能成就，就在你肯不肯放下？還要記住，這是我們現在學佛學那麼久，了解了，放下是走佛菩薩的道路，放不下是造輪迴業，你想想是不是？我一天放不下，我一天在造輪迴業，兩天放不下，我兩天在造輪迴業，輪迴業愈造愈深。煩惱習氣重，像背個重擔一樣，愈背愈重，總有一天把你壓垮，壓垮就是壓到三途去了。往上沒有你分，你只有往下，愈陷愈深，愈陷愈嚴重，自作自受，你可不能怨天尤人。

　　這些事情總要覺悟，釋迦牟尼佛示現的覺悟早，十九歲下定決心統統捨掉。十九歲是人生之春，他就看破了，國王不希奇，榮華富貴的生活是造業。有權有勢最容易跟人結冤仇，你宿世今生的冤親債主從哪來的？就是從這兒來的。如果你是個平民，你沒有地位，你也沒有權勢，你不跟人結怨，這個要頭腦很冷靜，帳才算得清楚。有權、有勢、有財，都容易跟人結怨；統統沒有，跟人不結怨。所以釋迦牟尼佛捨得乾乾淨淨，三衣一缽，人家供養他的精舍都不要。為什麼？他太清楚、太明白了，這個東西副作用太大了。得一點點甜頭，一點點享受，你所付出的不知道要超過多少倍，得不償失，不幹這個傻事情。這是他對我們的教誨，給我們做的示範，所以釋迦牟尼佛一生言行舉止，都是在教化眾生，你要會看，你要會體會到。真看清楚、看明白了，「這聰明人，這是了不起的人」，你才會去學他，不再幹傻事，做個明白人，不幹傻事。

　　我們再看下面第五對，「第五對，二利體用無礙」，這個二利就是自利利他。所以諸位要知道，自利才真正利他；人不能自利，你就決定不能利他。而自利一定是從利他而來，不能利他就沒有自利，那個自利是什麼？自害。我們看清涼大師的開示，「謂於眼根起定心不亂，是體也，自利也」。心不亂才是真的自利，心亂了就害了自己，你看人家自利的標準是與性德相應。性德的自然流露才是真正自利，過佛菩薩的日子，不是過六道凡夫的日子，過佛菩薩的日子，這自利。「而不礙現於廣境，是用也」，廣是廣泛，境界裡面有人事環境、物質環境，在這裡頭起作用。如果你對這個還不能理解，你想想釋迦牟尼佛當年在世一生所作所為，那就是現於廣境，沒有障礙。自己行住坐臥，順境、逆境、善緣、惡緣心都不亂，《彌陀經》上講的「一心不亂，心不顛倒」，顛倒是什麼？起心動念顛倒了，分別執著顛倒了，貪瞋痴慢顛倒了。為什麼？自性清淨心沒有這個東西。

　　自性清淨心，我們解釋的菩提心，都是依照經上解釋的。真誠，這是你自性本有的，你用虛偽，虛偽是顛倒。清淨是你本有的，是你的真心，現在你心裡面有這麼多的煩惱，這麼多的習氣，染污，顛倒了。平等是你的真性，現在你有分別，你分別好醜，這顛倒。正覺，自性本覺，這是真的，現在變成迷而不覺，這顛倒。自性是大慈大悲，現在變成自私自利，這都顛倒了。《彌陀經》上教我們，「一心不亂，心不顛倒」，這兩句話非常重要！說的是什麼？西方極樂世界的人，各個都是一心不亂、心不顛倒，所以我們念佛的標準在此地。念到什麼時候能往生？念到一心不亂，這是真正自利。會修行的，這真菩薩，在哪裡修？道場。給諸位說，什麼地方都是道場，在家庭，家庭是道場；在廚房，廚房是道場；在餐廳，餐聽是道場；在臥房，臥房是道場。沒有一個地方不是道場，只要你在修道，什麼叫修道？把我們這些毛病習氣統統修正過來，你在道場。

　　你看像這些地方你都會起心動念，你能夠學著不起心、不動念，不就是道場了嗎？你要是起心動念、分別執著，你在寺廟的大雄寶殿裡頭那也不是道場。你在那裡還有分別執著，你在那裡面心還是亂的，怎麼叫道場？所以，心不亂是道場，心不亂是自利。心要亂了，不是自利，叫自害。無論在什麼地方你都動感情，你都會常常生什麼？貪瞋痴慢，這不是道場，那是自害，你天天在修貪瞋痴慢，唯恐貪瞋痴慢還不夠。貪真的要修成功，就到餓鬼道去；瞋恚修成功，那就地獄道去；愚痴修成功，就畜生道去。你到底修什麼？

　　所以說佛用戒定慧對治貪瞋痴，你修戒定慧就不落三惡道，修戒不貪，修定不瞋恚，修智就不愚痴，遠離三惡道。我們到底修什麼？前面我們提到過，《維摩經》上說，一切時、一切處所，無非道場，沒有一個不是道場。只要你心在道上，心在道上就是無論在什麼境界裡頭心不亂。心裡面保持著真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，就是道場，無論在什麼時候，無論在什麼環境。對善人、對惡人，對逆境、對順境，你心裡頭就是這個心，真誠、清淨、平等、覺、慈悲心，你全都是道場，你真的是坐道場。沒有這個心，坐在大雄寶殿裡面，給你坐在沉香寶座上，那都不是道場，這要懂得。所以佛法講，佛法重實質不重形式，形相上沒有佛法，實質裡頭真正有佛法。

　　「人天不能知，利他也」，這個確實，釋迦牟尼佛一生的示現，人看不出來，天也看不出來，可是人天真的得到他的利益。怎麼知道得他利益？我們現在這個世間災難這麼多，他為什麼沒有加持我們？為什麼沒有利益我們？佛對我們的加持，佛對我們的保佑，我們不知道。我們天天在造惡業，起心動念、言語造作都違背了自性。如果不是佛菩薩在加持保佑，這個世界早就沒有了。這個世界還能存在，佛菩薩神力加持，不知道，我們不知道。正如同夏威夷傳統古老的心靈療法，你看做法給他治療的人跟他沒有見過面，沒有接觸過。只是在自己小房子裡面，對著病人的病歷，在這裡給他祈禱、給他祝福，佛家講給他迴向。幾個月之後他病好了，他並不知道這個人幫助他的，他不曉得。諸佛菩薩對我們的保佑，對六道眾生，就是這樣的，天天等於說在祈禱、在祝福、在給你迴向；你不知道，你還是在作惡多端。

　　其中有少數善根福德比較深厚的，他接觸到佛法，他明白過來，知道有這麼樁事情，所以對於三寶的恭敬心、感恩的心才生得出來。我們一般佛教徒，對三寶感恩的心沒有，為什麼沒有？不能知。佛菩薩怪不怪他？佛菩薩要怪他，佛菩薩是凡夫，為什麼？他還有妄想分別執著。佛菩薩對他怎麼好、怎麼照顧，他天天罵佛菩薩、侮辱佛菩薩、羞辱佛菩薩、毀謗佛菩薩，還得糟蹋佛菩薩，還要把佛菩薩消滅掉。佛菩薩心不亂、心不動，若無其事，為什麼？知道他迷惑顛倒，要幫助他、要救他，絕不放棄治療。必須什麼時候他才回來？苦受盡了，苦受盡是要到地獄受，是最苦的地方，他造的這些惡業，他要受這些果報。地獄不是佛菩薩建造，不是上帝造的，也不是閻羅王造的，自己業力變現出來的。你造作有這些罪業一定會現這些果報，自己去受，所以自作自受。

　　佛菩薩知道，你必須自作自受，受滿之後你有良知，為什麼？人性本善，人性本覺。現在你被這些東西障礙住，不能現前，佛菩薩怎麼跟你講都不懂，沒有法子教。不是佛不現身到這裡來說法，來教導我們，我們這些學生心浮氣躁，不能接受。他來了我們會造更重的罪業，這是佛菩薩不忍心的，所以佛菩薩不來。再給你說，不來而來，不是真的不來，真的來，來在哪裡？不認識。他不是用佛身示現，也不用菩薩身示現，也不用阿羅漢身示現。示現跟我們一樣的凡夫身，你根本就不知道，你見了瞧不起他。瞧不起他，你的罪很小，不深，為什麼？他沒有現佛菩薩的相。現佛菩薩相，你要是瞧不起他，那罪就重了；他現個乞丐相，你瞧不起他，正常的，所以你造的罪業很輕，不重。你說慈悲到這種地步，我們都不知道。

　　釋迦牟尼佛當年出現在這個世間，以佛身示現，三十二相八十種好，示現了，沒人知道；沒有人知道佛就要走了，換個身體來，不再用這個身。換身體很容易，看這段經文，太容易了，這就是出入無礙。可是有人知道，在四禪天裡面五不還天，四禪五不還天那些修行人他們知道，他們看到了，釋迦牟尼佛在那裡示現佛身，可惜人天不能知。他們下去，他們有這個能力變成人的身體，到世尊面前啟請他住世弘法利生。啟請，那佛就答應了，佛不能妄語，答應當然就要住世。在住世八十年當中給我們做的種種表演，你要能看得懂，你要能看得出來。所以自利是真利他，利他是真正的自利，自他不二，二利是一。

　　後面總結的一句話說，「良以體用無二，故自利，即是利他」，翻過來講，利他才是真正的自利。自利圓滿，那就是利益遍法界虛空界一切眾生。自利沒有圓滿，怎麼樣修自利？利他就是自利。菩薩還沒有成佛，菩薩所修的就是利他，他才能成得了佛；如果菩薩修自利的話，他就墮落。菩薩有墮落，你說為什麼？這個道理現在我們很清楚、很明白。自利是跟性德完全相違背，他怎麼不墮落！就是因為墮落，所以經上佛說的，「法身流轉五趣」，五趣就是六道輪迴，你的法身就淪落到現在，在六道輪迴去打滾出不來，就是那麼一個念頭，自利。要知道此地講自利就是利他，是法身菩薩說的，這不是我們，這個要知道。我們今天要怎麼講法？要倒過來，利他就是自利，那就沒有錯。《華嚴經》在形式上講是給法身大士說的，都是明心見性的。法身大士是初住以上的，比賢首菩薩還高一級，那個自利即是利他。我們今天要講真正自利，是利他即是自利，我們如果學法身菩薩那就完了；我自私自利，自私自利就是利益別人，這還得了，這是完全錯了。

　　所以這個地方自利講得很清楚，自利是什麼？是心不亂，這個標準講得太高了。我們到了順逆境界裡頭心都不亂，那就是自利真的利他，我們現在沒有到那個標準，這自己要知道。所以聽話不能聽錯，聽錯、用錯了，佛沒有錯，罪過是自己，你不能夠怪佛菩薩，不能怪經典上說錯，不是的。他講得很清楚，他的標準是一心不亂。我們沒有到一心不亂，你就修一心不亂，這就是自利。修一心不亂還是要從利他上下手。

　　大乘菩薩們他們的修為，我們如果真正明瞭，他知道「一切法無所有、畢竟空、不可得」，而在這裡面現身說法，幫助一切眾生，從來沒有休息過。雖然現種種身，說種種法度眾生，心裡頭確實沒有起心動念過。不但沒有起心動念過，分別執著是當然沒有，那個自利才是利他。我們今天為大眾服務的時候，有沒有起心動念？有沒有分別執著？有起心動念、有分別執著，叫造業，這真的不是假的。造業這裡面有善有惡，你能夠說捨己為人，沒有自私自利，念念都為別人，善業，果報在三善道；如果造的是惡業，完全是為自己的名聞利養，不顧別人，利用自己的權力、職位去欺負別人、壓別人，幹的是損人利己，造惡業，惡業的果報在三途。所以都叫造業，這個一定要知道。什麼是不造業？最低限度對於一切法不執著，就不造業，那叫淨業。因為你不執著跟六道裡頭沒有業因，你所造的不是六道的業因，就沒有六道的果報。所以你總要記住，有執著就有六道輪迴，你就造業，業有善惡。要沒有分別，那更高，沒有執著是阿羅漢、辟支佛，四聖法界這兩個法界；沒有分別的話，那是四聖法界裡面的佛跟菩薩。所以，事可不可以做？可以做，沒有執著，沒有分別。尤其重要的是不執著，分別淡一點，這是菩薩，凡聖就從這個地方講的。我們習氣不能不承認非常深重，所以經教的薰習，千遍、萬遍、十萬遍、百萬遍，我們才回得了頭。一遍、二遍不行，回不了頭的，為什麼？無始劫以來煩惱習氣的薰習時間太長，這毛病習氣。起心動念都是造業，《地藏經》上講得很好，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業」，這個話都是真話，句句是真話。

　　我們再看後面有些重要的開示，「此上十義」，五對十個意思，「同為一聚，法界緣起，相即自在，菩薩善達，作用無礙，思之思之」。這幾句話說得好！法界從事上說，體是空的，體上沒有生滅，事上是緣起的，無量因緣生起這些現象。相即自在，為什麼？體是空的，相怎麼不自在！他為什麼變成不自在？你執著就不自在了，起心動念就不自在，分別就更不自在，執著是完全不自在。如果你沒有妄想分別執著，法界緣起的時候相即自在，彼此都自在，沒有一樣不自在。寂用無涯，這兩個字用得太好，寂用，不能亂用，不可以動用，心要是動就不自在。用亂字好，亂用就不自在，寂用就自在。寂用跟法性完全相應，就是一真法界；亂用裡面就是十法界，亂用愈輕，就是四聖法界，嚴重就六道輪迴，就這麼回事情。菩薩善達，善是善巧，達是通達明瞭，明瞭怎麼樣？他心不亂，無論是順境、逆境、善緣、惡緣，他根跟境界一接觸他就知道「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，所以他心不亂。不像世間一般人他迷了，他當真，當真就起執著，就起分別，麻煩就大了，那就亂了，完全迷了。菩薩善巧，菩薩通達，他的作用無礙，他的作用是寂用。

　　下面說，「又經且約根境相對」，這是經，佛教學都是講求把綱領抓住，給我們講的是原理原則，你要有能力舉一反三，聞一知十，要不然這講不盡的！佛已經講得夠詳細，比中國聖人詳細十倍、百倍都不止，中國聖人講得更簡單、更扼要。中國聖人講一句話，佛可以講一部經，那一部經就是講這句話。但是一部經是不是能把意思講完？講不完，還是簡單，還是精簡，這個道理要懂。講根境相對，那我們就想到什麼？境境相對，根境能相對，境境也能相對。根根相對，根境相對，境根相對，境境相對，馬上就能想到，一大堆想出來了。「謂色塵入正受」，色塵是境，現在我們眼所看見的，你在馬路上走走你看到的是五光十色，看了怎麼樣？看了完全不動心，你就在色塵上入定，入正受。正受是什麼？沒有苦樂憂喜捨。你看到沒有起歡喜心，沒有起貪心，也沒有瞋恨心，也沒有懷疑，清清楚楚、了了分明，一心不亂，如如不動，你就在色塵上入定。

　　「聲香三昧起」，有的時候起作用並不在色上起作用，在音聲上起作用，這都是講外面境界，音聲上起作用，或者在香起作用，這就是說境境相對。下面說「此如下童子身中入正定等中明」，底下就講到，底下一段經文，「童子身中入正定，老年身中從定出」，你看多活潑、多自在。「復應根根相對，謂眼根入正受，耳根三昧起等，一塵入正受，多根三昧起等，並略不說，上來無礙，深妙難思」。你看到這菩薩的作用，可是你一定要曉得，《華嚴經》開經的時候就說過，這部大經裡面所說的全部講我們自己，不是講外人。「大方廣佛華嚴」是誰？就是自己，就是佛在這個經說，你本來是佛，不是講的別人。

　　從《華嚴經》悟入的話，你就真的認識自己，把自己本來面目找回來，我本來就是這樣的。《華嚴》像面鏡子對照一下，我怎麼變成這個樣子，這不像我本人了。《華嚴經》是自己本人，那什麼原因？佛是一句話解答了，「但以妄想執著而不能證得」，我們的原因就在此地。那你要不要放下妄想分別執著？放下妄想分別執著，你就入「大方廣佛華嚴」，你就跟「大方廣佛華嚴」融合成一體，《華嚴經》上所說種種境界，你就在身心上統統顯示出來。所以《華嚴經》在哪裡？《華嚴經》在你面孔，在你的眼耳鼻舌身，在你的言談舉止，在你的生活，在你所有一切活動。你生活空間多大？遍法界虛空界。你可以在此地入正受，西方極樂世界起定；在西方極樂世界入定，華藏世界出定，得大自在！而且出入同時，沒有間隔。為什麼？時間、空間沒有了，時間、空間是妄想分別執著裡頭變現的，不相應行法。到一心不亂的時候，時間、空間維次都沒有，時間沒有，先後沒有了，所以出入同時；空間沒有了，距離沒有了。空間沒有邊際，無邊際的就在此地，這是經上講的不思議解脫境界。所以上來所講的無礙深妙難思。

　　下面這幾句話是非常重要，「始學之流，如何趣入」，我們開始學習，怎麼樣契入？這是我們每個人非常關心的事情。我那個時候剛學佛，第一次見章嘉大師就問這個意思。我說現在方東美先生把佛法介紹給我，我知道佛法殊勝，知道佛法好，有沒有什麼方法叫我很快就契入？我就是問的這個意思。當時章嘉大師教給我的，也就是針對初學，教我什麼？「看得破，放得下」，你就入進去了。這兩句話好像很容易，意思太深，我那個時候聽了，實在講似懂非懂。好像懂得，淺的意思懂得，深的意思不懂。我向他老人家請教，從哪裡下手？他教我布施，布施就是放下。

　　布施不是施財，是施法，那是一般人講得很淺。布施是對於你親愛的人，你把貪心布施掉，沒有貪戀；對於你怨恨的人，你把瞋恚布施掉，這高！布施是放下，要放下這些。要讓你的清淨心現前，要讓你的平等性現前，你就契入。看不順眼的就生氣，看得順眼就貪戀，你完了，你這個不肯布施那就沒有用處，你施財、施法統統是假的。我有錢，我布施財，我印《大藏經》，印一萬套《大藏經》布施給各個地方，布施法，法布施。看到人還有貪瞋痴慢，沒用。你要曉得那是什麼？你在修福，修的世間有漏福報。你的果報，果報在世間三善道，出不了六道輪迴。這是什麼？你輪迴心做佛法的事業，還是在輪迴裡面。所以，一定用菩提心，菩提心幹什麼事都是大乘法，這個重要。什麼是菩提心？真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。只要用這個心，沒有一個地方不是道場，沒有一個地方不是佛法，為什麼？佛心。佛心，你說話是佛的言語，你的造作是佛的行為，你的造作把它寫下來就是戒律，你的言語紀錄下來就是經典。這就是你本來是佛，你真的成佛了，成佛不難，很容易！

　　可是，你要是沒有這個認知，這個認知就是看破，你沒有能看破這個境界，你不肯放下這些煩惱習氣，你就是輪迴心。輪迴心學什麼都是輪迴業，學佛也是輪迴業，佛是輪迴業裡面的善業，善業所感受的是三善道，大概都是人天善法。因為你的分別執著很嚴重，所以色界、無色界都沒分，你只在欲界，欲沒有放下，欲望害死人！不可以不知道。嚴重的執著就是餓鬼、地獄、畜生，你願不願意到那裡面去過日子？不願意，那你得把貪瞋痴放下。只要你有貪瞋痴這個念頭，無論幹什麼樣事業，它跟貪瞋痴連在一起，你就曉得那是三惡道的業因。你天天幹這個，你能說不去？不由自主，業力牽著你去。那不是你想不想去，業力！你能把煩惱習氣都放下，願力帶著你走。願力帶著你走，那是可以滿足你的願望，我想證阿羅漢果，我想成菩薩，我想作佛，都能滿足你的願望。所以，六道裡頭業因果報自作自受。

　　始學如何契入華嚴境界？如何回到本來是佛？「今當總結」，現在給你做總結，「但能知事理無礙，根境一如，念慮不生，自當趣入」。這十六個字重要，你能記住這十六個字，你就入華嚴境界；換句話說，你即身成佛。所以你一定要知道，事理無礙，根境一如，為什麼？都是心現識變，不離一心。在日常生活當中，最要緊的用功是什麼？功夫是念慮不生，就這四個字。念是起心動念，慮就是我們平常講你有顧慮，顧慮什麼？你放不下。念頭是什麼？念頭是你分別沒放下，慮是你執著沒放下。執著放下，沒有顧慮；分別放下，沒有念頭。所以念慮就是分別、執著。分別執著不生，你就趣入。無論是順境、是逆境，無論是日常生活，像我剛才所講的，你在廚房也好，你在飯廳也好，你在客廳裡面會客也好，你處理日常事務，你工作也好，待人接物也好，甚至在臥房裡面也好，只要念慮不生，你的生活是菩薩行，統統是學菩薩道，全是佛道。什麼是佛法？祖師大德常常講，哪一法不是佛法！法法皆是。為什麼？你用菩提心，念慮不生，沒有一法不是佛法。你有念頭、有顧慮、有疑惑，全是世間法，那就是哪一法是佛法？上念佛堂一天到晚念佛，不是佛法；禪堂裡面天天坐香，不是佛法；講堂裡天天講經說法，不是佛法。那是什麼？世間法。世法、佛法的界限我們一定要清楚，界定，它的定義，有妄想分別執著統統叫世間法，無妄想分別執著全是佛法。佛法、世法差別在這裡，除這個之外沒有一絲毫差別，這個不能不懂。

　　清涼大師還有《鈔》，《鈔》我們念一下就行，「知事理無礙，根境一如，總觀也」，這講止觀，這是總觀，「念慮不生，總止也，即禪門大意」，達摩祖師傳到中國的禪宗，總結就這兩句話。人家問什麼叫禪？你這個答覆就決定正確，一點錯誤都沒有。好，今天時間到了，我們就學習到此地。