大方廣佛華嚴經　　（第四三二卷）　　2001/7/10　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0432

　　請看「世主妙嚴品」，主空神偈頌：

　　【爾時淨光普照主空神，承佛威力，普觀一切主空神眾，而說頌言。】

　　這一行經文，是說偈的儀式，意思跟前面所說的相同。最重要的是提醒我們謙德，人總要懂得謙虛，要知道恭敬，佛法從恭敬當中求。印光大師講得很好：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。第一首：

　　【如來廣大目，清淨如虛空，普見諸眾生，一切悉明了。】

　　這是淨光普照主空神他的讚頌。從讚頌文意上來看，我們知道這是如來的化身，否則的話不可能有這麼殊勝。「普見諸眾生，一切悉明了」，這是如來果地上的境界。第一句是講『如來廣大目』，就是通常經上講的十眼圓明。『清淨如虛空』，「虛空」說它做清淨，就是它不染污，它能容一切法，《楞嚴經》上所講的「不礙萬象發揮」，但是它決定不染萬象。用「虛空」來比方真心，佛在經上常說，六祖惠能大師在《壇經》裡也說，「本來無一物，何處惹塵埃」，這就是虛空的意思，這就是真正的清淨，我們的心確確實實本來無一物。現在有沒有一物？說實在的話，還是無一物，不過一些迷失自性的眾生，誤以為有一物。就像佛在《楞嚴經》上比喻的雲彩，雲彩在虛空當中，虛空裡頭有沒有雲彩？不能說有，也不能說沒有。所以佛法跟我們講事實真相：非有非無。要說到究竟處，究竟處跟你講沒有，明明是有這個雲彩，你把雲彩仔細觀察，它是空寂的，它是虛妄的，它不存在。不但雲彩如是，虛空當中萬事萬象，佛說得好：「當處出生，隨處滅盡」，哪裡有一物？所以才講「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。《般若經》上說得好、說得多，「不可得」，虛空當中所有一切萬象都不可得，你要幾時真正證得「不可得」，這個人就成佛了，這個人般若智慧就現前，他的清淨心圓滿恢復，一點也不迷了。

　　清淨心、清淨眼，『普見諸眾生』。「諸眾生」是虛空法界一切眾生。「眾生」兩個字的定義我們一定要清楚，眾緣和合而生起的現象就叫做眾生。我們不要看到這個字，以為這都是人，人叫眾生；人是眾生，物也是眾生，動物也是眾生，植物也是眾生，自然現象也是眾生，雲霧都是眾生，眾緣和合而生的。凡是眾緣和合而生起的現象，都叫做眾生。換句話說，此地講的「諸眾生」，就是說我們六根所對的境界全是眾生，我們自己的根身也是眾生。『一切悉明了』，這句話就是我們常講的「宇宙人生真相」，統統清楚，沒有一樣不知道，這才是住真實慧。再看第二首：

　　【佛身大光明，遍照於十方，處處現前住，普遊觀此道。】

　　普遊深廣主空神，他的讚頌也是顯示身智二光遍照法界。『佛身大光明，遍照於十方』。也許我們感覺到佛光普照，為什麼沒有照到我？其實佛光是照著我們，我們自己有深厚的業障，把佛光給障礙住了。就像今天太陽照著大地，可是新加坡的上空有很厚的雲層，雲層把陽光遮住了。我們不見佛光是我們的業障把佛光障礙住了，不是不照。我們要問：聽說佛光沒有障礙，為什麼業障能障礙佛光？這個問話問得好，佛光確實沒有障礙，業障也障不住佛光，所以這個障礙是暫時的，是因為你一念不覺。如果你把念頭轉過來，一念覺了，你就感覺到佛光注照，佛光裡面具足無量智慧德相，你能感受得到，這個智慧德相能加持得到。那我們要怎樣才能感觸到？必須把業障消個一分，你就有一分的感觸，消兩分就有兩分的感觸。怎麼個消法？放下，放下什麼？放下妄想分別執著。我們的障礙就是妄想分別執著，妄想是根本無明，分別是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。所以我們對於一切人、一切事、一切物，不必過分的去計較，減少分別；不必過分執著，破一分見思煩惱，我們就能夠感受佛光注照，才知道真正『處處現前住』，這個「住」就是「在」的意思，普遊深廣主空神他證得。

　　我們看菩薩的名號，「普遊深廣」，佛住在哪裡？「處處現前住」，換句話說，諸佛菩薩無處不在、無時不在。我們今天講「諸佛菩薩」，大家很容易產生一個錯誤觀念，因為什麼？一定是個形像，說佛一定有個佛的樣子，不是的！我們這種想法看法錯誤。要用現代科學的講法，佛菩薩是個能量，沒有形、沒有相。現在基督教、天主教他們講上帝，上帝沒有形相，無處不在，跟我們佛法逐漸逐漸接近了。能量，我們佛法講的本性、講的法身，法身沒有相。它是能現能變，虛空世界、森羅萬象是所現所變，所現所變有相，能現能變沒有相。能現能變遍虛空法界，所以虛空法界它才有相，它那個地方要不在，那個地方哪裡會有相？這不可能。所以能變是遍虛空法界，所變的現象當然也遍滿虛空法界。普遊深廣神他見道了，『觀此道』，這個見道就是明心見性。底下一首：

　　【佛身如虛空，無生無所取，無得無自性，吉祥風所見。】

　　生吉祥風主空神，他所證得的是「了達無邊境界身相解脫門」。《華嚴》也是法相六經十一論之一，這位主空神他所契入的，在大乘佛法裡面講是相宗的，相宗總綱領是「五法三自性，八識二無我」，這是法相宗的總綱領。他的讚頌，第一句『佛身如虛空』，這是佛的法身，沒有形相。『無生無所取』，「無生」就是五法裡面，五法，諸位要記住：名、相、妄想、正智、如如。「無生」就是沒有妄想，無妄想；「無所取」就是無相、無名。名是遍計所執性，相是依他起性，我們凡夫不知道事實真相，以為相是真的，堅固執著假名，我們迷在名相之中，不知道名相虛妄。他們知道，了解諸法實相，所以他不著相，他也不執著名。這些道理，老子也好像懂得，老子頭一句：「道可道，非常道；名可名，非常名」，他也懂得這是假名，這不是真的。凡夫總是落在這裡頭，妄想、著相、執著名，這三條是凡夫境界；他已經遠離，無了。如果我們用佛在大經裡面常講的「妄想分別執著」來看這句話，妄想、相是分別，名是執著，也可以說名是分別，相是執著。總而言之一句話，法相裡面講的妄想、相、名，就是佛在《出現品》裡面所說的妄想分別執著，這是凡夫境界。

　　下面一句『無得無自性』，這是聖人境界。「無得」，無所得，六百卷《大般若》它的內容講什麼？我讀了之後，我總結它所講的就是「不可得」，一切法不可得，這是「正智」，自性般若智慧。「無自性」就是相宗講的「如如」。所以這兩句裡面的內容，有名、有相、有妄想、有正智、有如如，五法都包括在裡頭。而清涼在這裡註得很好，他註得很長，我們簡單說說。他說「空」有四個意思，就是「佛身如虛空」，這四個意思包括五法，第一個是「離能取生，即絕妄想」，無生，離能取生，絕妄想。二、「離所取相，無相無名」。三、「境無自性，即是如如」，境界相無自性，無自性就是真如自性，唯心所現的。四、「心無所得，是為正智。後面大師講得好：「迷如以成名相，妄想是生」，我們迷了，迷了自性，所以才有相、才有名、才有妄想。「悟名相之本如，執翻成智」，情執轉變成智慧。「如外無智，智體即如，此二猶空」，佛身如虛空，「寂照無礙」。這樣見佛，就叫做吉祥，『吉祥風所見』。《鈔》裡面有比較詳細的解釋，諸位自己可以做參考。第四首：

　　【如來無量劫，廣說諸聖道，普滅眾生障，圓光悟此門。】

　　這是離障安住主空神，這首偈清涼有解釋，「長行及列，並名安住」，離障安住主空神。現在它沒有說安住，它說圓光，「圓光表智，安住表定」，定慧是一體，所以此地用圓光，沒有用安住。『如來無量劫』，這是講時間之長，有恆心、有長遠心。『廣說諸聖道，普滅眾生障』，我們應當要學習。菩薩成佛，成佛之後並不休息；沒有成佛的時候自行化他、教學相長，教導眾生，資助自己的成就。所以不發心教別人，自己要想成就太難了，為什麼？我們在教學經驗當中所體會到的，許許多多的疑惑，如果不是別人提出來，我們自己想不到，以為自己沒有疑惑了；這個疑問提出來之後，我們答不出來，這才發現自己的疑惑。所以中國人講「教學相長」，佛法裡常講「師資之道」，老師幫助學生，學生也幫助老師，老師幫助學生叫「教」，學生幫助老師叫「資」，資助老師，這師資之道，彼此道業都在增長。不發心教學你怎麼能成就？菩薩成佛都是從教化眾生而成就的，沒有一個菩薩不教眾生他能成得了佛的，一個例子都沒有。所以我們要有能力深入經藏、深解義趣，方法決定是從一門深入，深到什麼程度？深到見性。我們從教學、從經教裡面悟入法性，法性就是佛性。所以佛法的教學，不論是哪個宗、哪個派、哪個法門，無一不是以明心見性為宗旨，這才稱說「法門平等，無有高下」，為什麼？任何一個法門都明心見性。

　　以《十善業道經》為例，這很淺的，小經初學的，果然能夠做到「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法，不容毫分不善夾雜」，他就成無上道，他就明心見性，它怎麼不平等？《十善業道經》跟《大般若》平等，跟《華嚴》平等，跟《法華經》平等，它怎麼不平等？一樣的！問題就是你能不能深入到那個程度，可是一定要深入！所以我們選擇法門，適合於自己修學的環境，適合於自己的程度就好，決定深入，絕不改變，把經裡面的道理、方法、教誨完全落實，我們就契入，入境界了。自己能夠契入，然後才能廣說，廣說是什麼意思？度各個不同根性的眾生。眾生是什麼樣的根性，你就跟他說什麼樣的法門，你說得一點都不錯。這個法門縱然沒學過，聽都沒有聽說過，你所說的不會違背佛所講的。這什麼道理？佛說法從自性裡流露出來的，你所說的也從自性裡流露出來，有什麼兩樣！

　　我們在《壇經》裡面可以體會得到，六祖能大師沒有讀過經，他不認識字，他是聽別人念經，他在聽，他聽了之後他都懂了。他對法達講《法華經》，法達誦《法華》三千部沒有開悟，念一段給六祖聽，六祖就懂得了，給他開示他就大徹大悟了。《壇經》裡面講唯識講得好，講得太好太妙了，經文只有八句偈頌，他什麼都懂，這就是佛家常講的「一經通一切經通」，就怕你這一經沒通。什麼叫「通」？見性叫通，沒有見性沒有通。

　　我們今天學經之難，難在見不了性，為什麼見不了性？業障太重，處處著相，不懂得離相。馬鳴菩薩在《起信論》裡面教我們學教，那個方法妙絕了，你看看他教給我們的，怎樣去學教？「離言說相」，文字是言說的符號，離言說相同時就離文字相。我們要不要文字？要文字，要文字不要著文字相，你才聽得懂意思。第二個「離名字相」，名字是名詞術語，這裡面「如來」是名字，「聖道」是名字，「障」是名字，很多都是佛學名詞，不要執著名相。第三個祕訣「離心緣相」，聽經要一直聽下去，讀經一直讀下去，不要去想，「心緣相」是你去想，念著去想這個是什麼意思，一想就錯了，一想落在意識裡頭去了。你要是把馬鳴菩薩這個祕訣掌握到，這一生肯定開悟，時間在早遲，肯定開悟。悟了之後，世出世間一切法沒有不通達的，那才真正是大通家。可是很多人不會，我們雖然常常提出來講，幾個人做到？總要懂這裡頭的道理，要認真學習。

　　這就叫做參究，宗門講參，教下還是講參，念佛也不離開參，參是什麼意思？不用心意識叫參。我們凡夫最難的，落在心意識裡頭，心是什麼？落印象，阿賴耶落印象；意是末那、執著；識是分別。換句話說，我們學東西，有妄想、有分別、有執著，用的是什麼心？八識五十一心所，我們用這個心。這個心無量劫以來用成習慣，現在一下改不好改，這是實在話，但是不好改也得要改，為什麼？不改你不能成就。什麼時候改，你什麼時候就能夠契入，入佛境界，入不二法門。關鍵不在外面，在自己。所以自己一定要了解這個事實狀況，如何自己幫助自己離心意識，離心意識參！佛家講參學。「參學」這個名詞大家很熟悉，但是不知道怎麼個參法，如果還落在心意識，那就不叫參，離心意識才叫參。

　　到見性之後，我們就有能力，這個能力是圓滿的、是無限的。但是我們為了教化眾生，要做慈悲的示現，要給他們做個樣子，那就是一門深入，我門門都通，我還是示現一門，給人做樣子。如果你展現出來是個大通家，門門都會、門門都好，人家看到門門都想學，結果把他的悟門堵塞，他決定不能成就，所以教初學一門深入。佛示現為菩薩，菩薩示現一門深入，在《華嚴經》末後，五十三參，那五十三位都是諸佛如來，示現菩薩身，示現一門深入，我們教化娑婆世界眾生，要懂得這個道理。所以我希望將來我們的佛學院，能夠擴展為佛教師範大學，在這個地球上一個大學就夠了，裡面如果有三千個學生，每一個學生專攻一部經，那就是一部活的《大藏經》。這方法好，個個都第一，沒有第二的，一個人一部經。一切眾生想學什麼經論，我們這裡有第一老師，一生專攻專弘。其他經教可不可以學？可以，別人講經我都去聽。我把我所悟入的境界，在我這部經上來發揮，「一即一切，一切即一」，那我們這一生過得就非常有意義，非常有價值，決定沒有空過，度了自己也度了眾生。

　　【我觀佛往昔，所集菩提行，悉為安世間，妙髻行斯境。】

　　這是廣步妙髻主空神他的讚頌。他在前面長行裡面所說的內容，上求下化，安住世間，這是我們要學習的。學佛在行菩薩道時候那樣的修學，積集『菩提行』。什麼叫菩提行？這個字右上方圈了個圈，念去聲，當動詞用，就是我們今天講的行為。菩提是覺，揀別凡夫不覺。凡夫確實醉生夢死，糊裡糊塗來到這個世間，糊裡糊塗過了一輩子，走了，非常可惜。佛在經上常說「人身難得，佛法難聞」，人身難得而易失，失掉人身再得人身，非常非常不容易。佛講得沒錯，舉的比喻也非常正確。得人身、聞佛法，這是大幸，許多人聞佛法而不能依教修行，這就是古人講的「袈裟之下失人身」，倍增痛惜，真可惜。我們要問為什麼？原因不難找到，原因究竟在哪裡？佛法薰習的時間不夠。凡人在這個世間，從早到晚，你不為聖教薰習，你決定被煩惱薰習，五欲六塵的煩惱薰習；換句話說，哪一個力量大，強者先牽，牽著你受報去了，這是事實真相。為什麼古來祖師大德這樣強調一門深入、長時薰修？這話不是我說的，古大德教我們的，非常有道理。我們今天功夫不得力，不得力的原因在哪裡？我們天天在學佛，天天在講經，你每天也都來聽經，每天來聽兩個小時經，一年到頭都不間斷，這就相當難得了。但是二十四小時，你每天是兩小時修菩提行，其他二十二小時還是隨順煩惱習氣，你怎麼能成就？

　　我們再想想古時候祖師大德，建叢林、辦學校，過去的叢林就是佛教大學。我早年親近方東美先生，方老師這個話跟我講過十遍都不止，我印象很深刻。他告訴我，要想復興佛教，非叢林制度不可，這個話我非常深刻，叢林就是辦佛教大學。為什麼只有辦學校才能真正做到長時間的薰習？我們做學生，每天聽經、研究經教八小時，然後在念佛堂念佛八小時，一天十六個小時，「集菩提行」，還有八個小時吃飯、洗澡、洗衣服、睡覺，這是應當的，保持你身心的健康。你一天十六個小時在佛法裡頭，你那個妄想雜念才能夠壓得下去，兩個小時不行，壓不住，四個小時也不行。你才曉得叢林制度裡面，它那個方法，為什麼要這麼要求。釋迦牟尼佛當年在世，每天講經八小時，學生們聽了之後去思惟，八小時聽完之後，去思惟、去觀想、去坐禪，把佛的教誨完全落實到自己生活，那就是修行，所以他行，他才能把煩惱伏得住，我們今天沒法子。但是現在如果是一等聰明人、善根福德人，他每天可以做十六個小時，我們利用電視機，你只要有一套光碟或者是錄像帶，你每天聽八個小時，然後你去思惟、去觀想，你去落實。陳光別老居士何以能夠預知時至往生？不就是這麼個道理嗎？把我們講經的錄像帶全部搬回家去了，他生了四年病，雖然身體衰弱，神智清楚，這個福報了不起，頭腦要清楚。躺在病床上一天看錄像帶看八個小時，不看錄像帶的時候就念阿彌陀佛，想極樂世界的依正莊嚴，觀想！萬緣放下，一心求生淨土，四年下來成功了，就這麼個道理。所以你薰習的時間不夠，難！

　　我們將來這個學院，甚至於將來發展為大學，我們要恢復祖師的教誨，不能跟一般學校一樣。一般學校訓練什麼？訓練佛學家，訓練成佛學的學者，與生死毫不相關，那我們就全都錯了。我們的目標，希望我們佛學院將來的同學個個都是西方極樂世界的佛菩薩，決定往生。所以我們的佛學院有念佛堂、有禪堂；現代的修行，總歸納起來，不外乎禪與淨，要求把你所學的一些道理、所學的一些方法完全做到，圓圓滿滿落實在生活當中，落實在處事待人接物，起心動念、言語造作都與經教相應，我們要求這個，肯定成就。這就是薰修的時間，菩提薰修的時間決定要超過煩惱，你才有救！一半一半都靠不住，決定要超過。為自己，同時也為世間，為世間人做一個好榜樣，讓世間人看看，他這樣成就的，就能效法。我們利用現在的高科技，我們設最好的網路頻道，教室裡面上課，我們統統上網，全世界都能看到。許許多多在家的同修，他家裡面要有電腦，這電腦將來會很普遍，他在家裡頭可以修學，在家裡頭可以學習。所以這樣一個佛學院，全世界有一所就夠了，不必要多，我們一定要把人力、物力、財力集中來使用。『妙髻行斯境』，廣步妙髻主空神，他修的是這個法門。第六首：

　　【一切眾生界，流轉生死海，佛放滅苦光，無礙神能見。】

　　這是無礙光燄主空神他的讚頌。清涼大師在這裡有個小註，解釋「生死海」。『一切眾生界，流轉生死海』。《瑜伽師地論》說：「五法相似，生死得大海名」，用海來做比喻。為什麼？第一「處無邊」，海大沒有邊，「相似故」。第二「甚深」，五法的教義甚深。第三「難度」，大海太大了，渡海不容易。在從前航海用帆船，確實非常危險，近代科技發達，航海比較安全，比從前安全多了。第四「不可飲」，海水不能飲。第五「大寶所依」，海裡面的寶物很多。他的解釋是：由前面四個意思，眾生流轉；最後一個意思「大寶所依」，佛菩薩到這個地方來教化，佛菩薩是寶。

　　由此可知，這個話是真實的，除佛法之外，要想脫離六道輪迴，我們用佛經的術語說「無有是處」，辦不到！為什麼辦不到？沒有超越六道輪迴的智慧，你就辦不到。超越六道輪迴智慧在大乘佛法裡面；小乘法裡面，要想脫離六道輪迴非常不容易，為什麼？輪迴是怎麼來的？佛跟我們講，由於妄想分別執著三種煩惱變現出來的境界，唯識所變。佛跟我們說，如何才能脫離六道？決定要把世出世間一切法的執著徹底放下，你才能夠脫離六道輪迴。執著裡頭第一個是身見，我們常講自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，都是屬於我，我貪、我瞋、我痴、我慢，六道凡夫哪一個不是起心動念都是我？所以人我執斷掉了，證阿羅漢果，這超越六道輪迴了。雖然超越六道輪迴，超越不了十法界，六道輪迴是內凡，四聖法界叫外凡，還是凡夫一個，他所證得的是相似位，還不是真的。必須再進一步，把世出世間一切法的分別也斷掉了，諸位要曉得，執著斷掉了心清淨，但不平等，阿羅漢還有傲慢的習氣在，對一切法的分別斷掉了，這心才得平等。有分別哪裡會平等？有執著就決定不能清淨。分別執著都無，才出得了十法界，證得法身菩薩的果位，這就到一真法界。破一品無明，圓教初住菩薩，破二品無明，證二住菩薩。無明是最難斷的妄想，這個妄想非常微細，我們凡夫覺察不出來，凡夫以為沒有妄想了，其實微細的妄想，自己都覺察不出來。所以只有佛才能幫助我們得到真正究竟圓滿，世法做不到。再看底下這一句：

　　【清淨功德藏，能為世福田，隨以智開覺，力神於此悟。】

　　第七位無礙勝力主空神，他從這個地方開悟的。他的讚頌在這裡教導我們，世間的福田是什麼？『清淨功德藏』才是世間真正的福田。我們要修福，怎麼個修法？福裡頭要有智慧，『隨以智開覺』，沒有智慧，我們常講那是世間的痴福。修這種福的人，我們現前見到，現在在全世界，你們看到有得到很高地位的，有得很大財富的，億萬富翁，他是不是世間真正的福田？不是，一些跟他常常往來的人跟我們說，他生活並不快樂，富而不樂。真正的福田是什麼？幸福快樂，得大自在。他不自在，為什麼？他只有福德，他不是功德。為什麼不是功德？他沒有清淨，清淨是功德。修因要修「清淨功德藏」，這個藏是寶藏，也是含藏，我們中國人常講的「積陰德」，做的好事不要給人知道；人家知道，這個人讚歎，那個人表揚，你的這點福就報掉了。人家讚歎你是福，表揚你是福，你的福隨時就報掉了。所以古聖先賢都勸我們積陰德，陰德好，沒有人知道，不會報掉，藏在那裡，越積越厚，『能為世福田』。這是像哪些人？像古代的這些帝王，古代帝王他們的始祖決定是清淨功德藏，所以他的福報子子孫孫都享受，多少代都享不盡，積得厚！我們印祖對中國古人修積功德感受果報的，他常常讚歎孔老夫子，孔老夫子修的是清淨功德藏，確確實實能為世福田，到現在二千五百多年，不衰不壞。佛修的清淨功德藏就更圓滿，更大、更不可思議。這個偈頌裡面，我們必須要記住的，福裡頭有智，智裡面有福，福慧雙修、慧智等運，才有這樣殊勝的果報。無礙勝力主空神，諸位想想，肯定他是如來化身的。底下一首：

　　【眾生痴所覆，流轉於險道，佛為放光明，離垢神能證。】

　　這是離垢光明主空神他的讚頌。離垢就是遠離煩惱，遠離一切污染，叫做「離垢」。眾生很可憐，『痴所覆』，貪瞋痴，三毒煩惱裡面最嚴重的是痴，如果他不愚痴，他就不會起貪瞋煩惱。為什麼起貪瞋煩惱？愚痴，沒有智慧，不明事理真相。隨順貪瞋痴，那就『流轉於險道』，險道是三惡道，感得三途苦報。要靠誰來幫助他？除佛以外沒有人能幫助。佛慈悲，能在惡道裡頭現身，應以畜生身得度，佛現畜生身。我們在佛門一個小冊子裡面看到，《物猶如此》，這裡面記載不少的公案，佛眼觀察畜生道裡面的畜生，看到有幾隻豬，這個小豬群，這豬可憐，佛也示現成一隻豬，在這豬群裡面天天跟這些豬講經說法，這些豬都得度，這個例子我們能夠相信。這豬群裡頭有能得度的，有不能得度的，什麼原因？過去生中曾經學佛，臨終時候一念錯了，得這個身。但是佛法所薰修的，就是阿賴耶識裡面的佛法種子還有相當的力量，佛去幫助牠，牠行，牠能接受。佛跟牠說什麼法門？決定是說念佛往生法門，這個法門是究竟度脫，畜生裡頭念佛往生的不少。

　　諦閑法師早年在溫州頭陀寺做住持的時候，他廟裡頭一隻大公雞往生，他把這個故事常常講給大家聽。大公雞每天跟著大家一起念佛，有一天大家念佛念完了，這隻公雞還在佛堂，牠不走，香燈師要關門，趕牠走，牠跑到大殿當中，面對著佛像，叫了三聲，死了，站著死的，所以老和尚把牠當作出家人一樣，荼毗安葬在山後。我們想到這隻公雞，前世一定是個出家人，修行的功夫也不錯，臨終一念之差變畜生身，牠有靈性，牠還知道念佛。過去我們在台灣，好像是在高雄，哪個地方我記不得，有一隻狗，也是每天跟著出家人上早晚殿，牠上早晚殿，到大家打三皈牠就走了，以後被一個出家人發現，大概牠從前是這個廟裡面的住持和尚，為什麼？打三皈他就走了。有一天把這隻狗叫來訓牠一頓，「你現在是畜生，不是方丈，課誦沒有做完，不可以離開。」把牠訓了一頓之後，果然就乖乖的，到課誦完了跟大眾一起離開。好像以後過了幾個月之後往生了，所以有人說牠的前生是這個廟裡頭的老和尚，牠有靈性，牠修得還不錯。為什麼墮畜生身？執著這個寺廟是他的，捨不得離開，所以只有投畜生道，還在這個寺廟裡頭。這些故事很多，我們聽了很多，是真的不是假的。佛能度他，佛知道前因後果，佛知道他生生世世的行業，所以佛說法契機，能幫助這些苦難眾生。今天我們就講到此地。