大方廣佛華嚴經　　（第四二七卷）　　2001/6/21　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0427

　　請看「世主妙嚴品」，主方神偈頌第七首：

　　【佛於一一剎那中，普雨無邊大法雨，悉使眾生煩惱滅，此雲幢神所了知。】

　　第七尊雲幢大音主方神，他所修學的法門是「如龍普雨，令眾生歡喜解脫門」。在主方神這一段，我們看到經文裡面，「令眾生歡喜」這個句子，前後有三次之多，這是很少見到的。由此可知，佛陀的教誨確確實實能令眾生生歡喜心。幫助眾生斷煩惱，這樣的句子我們也看到很多。煩惱不斷，歡喜心就生不出來，要令眾生生歡喜心，一定要幫助眾生斷煩惱。菩薩在他的讚頌報告裡面為我們說明，諸佛菩薩『於一一剎那中』，這句話的意思，實際上講就是無有間斷，無有疲厭，中國古人所謂「學不厭，教不倦」，教與學是永恆的，永遠沒有間斷的。我們現在學習，上課還有下課，上學還有放假，說明我們的學習是斷斷續續的，所以成就就很困難。諸佛菩薩何以有這樣殊勝的成就？我們現在能體會得，他們成就真正的因素，是永無間斷、不疲不厭的在學習，這是他們修行證果、成就無上菩提的祕訣。佛有沒有告訴我們？告訴我們了，佛不吝法，大乘經上佛常說，菩薩唯一善根「精進」，這才叫真精進。我們對於「精進波羅蜜」這個名詞很熟，但是不懂得它的精義，它的精華、義理我們不懂得，不懂得精進的方法，也不知道精進的樣子，當然對於精進的境界，那真是一無所知，所以我們怎麼學都學不像。

　　「剎那」是極其短暫的時間，佛在《仁王經》上給我們講，一彈指有六十剎那，換句話說，我們一彈指的這個時間是六十剎那，一剎那就是一彈指的六十分之一，我們身體健康，身子靈活，彈指彈得很快，我一秒鐘能彈四次，一秒鐘多少個剎那？二百四十個剎那，換句話說，「一個剎那」以我的標準來說，是二百四十分之一秒，這個時間多短！佛在一一剎那中，『普雨無邊大法雨』，這個大法雨是什麼？的指《大方廣佛華嚴經》，佛在演說《大方廣佛華嚴經》。也許有人說：「怎麼我沒有看到？我沒有聽到？」確實你是沒有看到，你是沒有聽到；可是我看到了，我聽到了。我過去跟你一樣，也是沒有看到、沒有聽到，現在我看到了、我聽到了。盡虛空、遍法界這一切形形色色，不是「大方廣佛華嚴」是什麼？佛這句話講得一點都不錯。大乘經上我們常常讀過，佛為眾生演說大法，「塵說剎說」，「塵」是比喻，像微塵那麼多，「剎」就是此地頭一句，一一剎那當中，從來沒有停止過。「剎說」是從時間上講的，「塵說」是從空間上講的，從來沒有休止過，這是真的，這不是假的。我們為什麼生活在這個當中不知不覺、不見不聞？迷了，迷了我們的心性，迷了我們自性的「大方廣」，迷了我們真如的「佛華嚴」，所以我們會受這麼多的苦難。

　　我們今天展開這部經卷《大方廣佛華嚴經》，這經卷裡面說的是什麼？說的就是宇宙人生的真相，說的是虛空法界、國土眾生點點滴滴，包括自然現象，一法都不漏。佛告訴我們這些諸法它的原理、它的相狀、它的變化、它的理事因果，圓圓滿滿展示在我們面前，我們六根之所對的；如果不是世尊為我們說出來，「說出來」就是現在讀的這部經典，我們對於六根接觸的境界，怎麼能夠體現得？何以不能夠體現？從來沒有想過，從來沒有想到這就是迷。迷惑之後，我們對虛空法界一切眾生，憑著自己的妄想、自己的見解，自以為聰明，不顧事實真相，實在講是完全違背了事實真相，還自鳴得意，自以為聰明，自以為有智慧，於是我們思想錯了，見解錯了，我們言語造作當然錯了。錯了不是不現相，錯了還現相，相由心生。虛空法界的相，國土眾生的相，眼前我們生活種種現相，無一不是從心想生。我們的心善，境界是善的；我們的心惡，境界是惡的，相隨心轉，境隨心轉，佛講的這些大道理，我們總得要把它記住。常常用它在根塵相接觸的地方去參究，這樣就有悟處，就能夠入佛知見，於是我們無始劫以來的煩惱習氣，自自然然就化解，轉煩惱為菩提。

　　『悉使眾生煩惱滅』。那你要問，為什麼煩惱滅？因為你對於事實真相徹底明瞭了，煩惱的根源，煩惱無量無邊，根源就是迷，就是不覺，你現在悟了，現在覺了，煩惱的根拔掉了，這個高明到極處。斷煩惱、改惡、改過，了凡先生也講得很好，有從事上改，有從理上改，最高明的從心上改，佛在大乘經教裡面教我們從心上改、從念頭上改，比「事」、比「理」殊勝太多了。如果不是佛陀這樣慈悲教誨，我們怎麼會知道？我們的毛病習氣實在講太深太重，教我們不殺生、教我們不偷盜、教我們不邪淫、教我們不妄語，這是從事上改，很難很難，習氣太深了，今天改掉明天又犯了，現在在講堂裡面改了，下了課出了講堂又犯了，這樣的行人比比皆是。哪一人聽到一次改過，你能夠保持一個星期、保持三天？從這些地方觀察就曉得，從事上改，難！

　　比「事」進一步的從「理」，明白這個道理了。譬如「不殺生」，我們想到上天有好生之德，諸佛菩薩慈悲憐憫一切眾生，一切善神也都擁護一切眾生，如果我們任意傷害眾生，豈不是得罪諸佛菩薩，得罪天地善神？我們明白這個理了，根塵相接觸的時候，念頭才一動，就想到這個道理，行為上立刻就中止，這比單純從事上改要容易多了。「事」是完全壓制自己的情識，壓制絕對是有限度的；從「理」上想通了，這正確。譬如不偷盜，我們自己本身不希望別人欺騙我們，不希望別人存心佔我的便宜，那我們要回過頭來想一想，人同此心，心同此理，別人跟我一樣，我怎麼可以佔別人便宜？於是損人利己的事情絕對不會去做，我們「不偷盜」這一條清淨了。

　　「不淫欲」這一條重要，古大德常常告訴我們，「百善孝為先，萬惡淫為首」，佛在《楞嚴經》上告訴我們，淫心不斷決定不能超越六道輪迴，不但不能超越，不能超越欲界，你只要淫心不斷，生生世世你的生活圈子在欲界輪迴，色界天都沒有分，色界是四禪天。大家都知道四禪天的業因是禪定，什麼叫禪？我們用很淺顯的話來說，大家容易明瞭，不受外境誘惑叫做禪，如如不動叫做定，這是實質上的禪定，這是惠能大師在《壇經》裡面講的。他老人家講這個話是有根據的，根據在哪裡？世尊在般若會上《金剛經》裡面說的，《金剛經》說了兩句話：「不取於相，如如不動」，六祖大師所傳的禪定，是從《金剛經》上出來的。「不取於相」就是不著相，用現在的話來說，不受誘惑，世出世間一切法在你面前都沒有誘惑，禪的功夫到家了。你眼見耳聞，鼻嗅舌嘗，心裡頭如如不動，不受誘惑，永遠保持心地的清淨平等正覺慈悲，不受絲毫動搖，這叫禪定功深！而不是在那裡盤腿面壁七天、二十一天、三個月不出定，那是形式上的禪定，那是初學時候的禪定，在練習。真正的大定是行住坐臥都在定中，你懂得嗎？行住坐臥不受外境誘惑，心地清淨平等，如如不動。

　　本經最後一品「入法界品」，善財童子參訪鬻香長者，這位長者修禪定的，善財童子在什麼地方去訪問他？在市場訪問他，他在逛市場，市場是商業的中心，最熱鬧的地方，我們今天講百貨公司、超級市場，他在那裡面散步，代表什麼？代表修禪定，他不是盤腿面壁，樣樣看得清楚，樣樣聽得明白，這是智慧，是後得智，無所不知；可是樣樣都不能誘惑他，樣樣都不能叫他動心，禪定功深！他的修行在那個地方修什麼？定慧雙修，這是確確實實華嚴境界，「理事無礙，事事無礙」。如果你在境界裡面，你的根塵接觸的時候，你被外面境界誘惑，起心動念了，你的禪定智慧全都沒有了，你就迷了。迷了就生煩惱，這個煩惱是什麼？七情五欲是煩惱，順你的意思起了貪愛，貪愛是煩惱、貪煩惱，根本煩惱，「貪、瞋、痴」；看到討厭不喜歡，瞋恚心生起來了，又是大煩惱起現行；自以為是的時候，貢高我慢起來了，甚至於嫉妒障礙連著起來，你就造罪業了。一個人修行必須要外不受誘惑，內不動心，不起心不動念、不分別不執著，這個人就不造業了。日常生活當中表現跟一般凡夫一樣，但是人家是相上有、事上有，理上沒有、心上沒有，所謂是「作而無作」；穿衣吃飯是作，無作就是心裡沒有著相，沒有動念頭，飲食決沒有挑剔。這個好吃多吃一點，著相了，動煩惱了。

　　中國人講「七情」：喜、怒、哀(哀是悲哀)、樂(樂是快樂)、愛(愛是喜歡)、惡(惡是討厭)、欲(欲是欲望，欲是希求)，這叫七情。「五欲」是佛法裡面講的，財、色、名、食、睡。修禪定你要懂得什麼叫禪定，你才能修，你如果連禪定的定義都不懂，你修什麼禪定？盤腿面壁打妄想那不是禪定，放腿子下來還有貪瞋痴慢，不是禪定。我們同修要曉得，我們要真修！我們用什麼方法修禪定？一句「阿彌陀佛」，怎麼修法？眼見色，耳聞聲，被外面境界誘惑了，起心動念了，趕緊「阿彌陀佛」，把心收回來，收到「阿彌陀佛」這句佛號當中，用這個方法修禪定，用這個方法修不受誘惑、修不動心。給你講修禪定，你又迷惑了；我告訴你，用這個方法修不受誘惑，心裡才一受誘惑，「阿彌陀佛」！眼睛閉起來「阿彌陀佛」！不接受誘惑，心定在這句佛號上，不起心動念，不分別執著，這叫修禪定。

　　所以世尊在《大集經》上講，「念佛是上上深妙禪」，佛講得不錯，宗門講求的是修禪定，念佛何嘗不是修禪定？不但是修禪定，釋迦牟尼佛給我們講這是上上深妙禪定，沒有盤腿打坐這個形式，在一切時一切處。宗門大德常講的，「不怕念起，只怕覺遲」，一句佛號提起來就是覺，第一個念頭被污染了，第二個念頭是阿彌陀佛，就回過頭來了，回頭是岸。在什麼時候修？一一剎那中、一一事相中，無論是世法是佛法，總得要懂這個道理！要清清楚楚知道這個方法，而且時時刻刻自己用得上，功夫就得力了。能用這一等功夫，念佛求生淨土，哪有不得一心的道理？縱然是下乘功夫，事一心不亂下品的，我們一般人稱功夫成片，能得功夫成片，往生就有把握。

　　前幾天有個同學來問我，他也很謙虛很小心，要問我一個敏感的問題，我說：什麼問題？他說：「法師，你有沒有把握往生？」我老實告訴他：我要沒有把握往生，我怎麼敢勸別人念佛往生？他說：「你憑什麼有把握？」我所憑的把握就是《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》，這三本書是我往生西方極樂世界的保證書。它怎麼保證我？我對於經典的道理明瞭，方法清楚，境界清楚，我依教奉行，絕不違犯，我就有把握！而且我在講席當中常常勸勉大家，《無量壽經》所講的理論方法，百分之百的了解，百分之百的做到，你是實報莊嚴土上品上生；你對於理論還沒有完全透徹，但是你對於修行方法明瞭，依照方法修行，絕不違背，經裡面的教訓你全都做到了，你就得到保證，方便有餘土上上品往生；你對於淨宗的理論知道的有限，知道的不多，方法你能夠接受，你能夠克服自己的煩惱習氣，認真努力，依教奉行，斷惡修善，改過自新，這樣念佛求生淨土，凡聖同居土上上品往生。

　　如果講到生死自在，想什麼時候去就什麼時候去，多住幾年也不礙事，給諸位說，凡聖同居土裡面上三品的人就都能做到。所以這個生死自在不是難事情，這個有證據。我們在這麼多年當中，親眼看見的、親耳所聞的念佛往生的人，不生病，預知時至，有站著往生的，有坐著往生的；還有可以跟別人討論日期，哪一天走好，自己可以選擇日期的。這些人生到西方淨土，我細心觀察，他們都是凡聖同居土上三品的，是伏煩惱而沒有斷煩惱。理與事兼修，這樣的成就！如果從心、從理、從事，全方位的修學，你的品位自然就高，煩惱哪有不滅的道理？

　　今天的問題全在我們自己，我常常對同學們說，常常勉勵大家、警策大家，萬不可隨順自己的煩惱習氣，萬不可隨順自己的成見。這個話說起來容易，做起來難。難在什麼地方？煩惱、習氣、成見是久遠劫的根，這一生從出生到現在，沒有聞到佛法之前，都是隨順煩惱習氣，都是隨順自己成見，已經養成堅固的習慣，現在要把習慣改過來，談何容易！這是真話，這是事實。可是我們要想一想，如果不改過來，我們的前途依舊是欲界六道輪迴，這是一定的道理。我們要不想再搞輪迴，我們心心嚮往極樂世界，心心想見阿彌陀佛，換句話說，非改不可，不改也得要改。修行難就難在這裡，這個難一定要把它克服。為什麼別人能克服，我不能克服？這裡頭也有個事實，克服是需要時間的，還需要增上緣，要有相當一段長時間。增上緣是什麼？佛法的薰修，佛法薰修最重要的是聽講、是讀誦，為什麼？唯有聽講讀誦，你慢慢的才真的把道理搞明白、搞清楚了；理要沒有搞清楚、搞明白，那個障礙是心裡的，心裡的障礙是根，所以境界現前，你就疑惑，你就猶豫，你不能確定，這個事情苦！換句話說，佛在經上常講「人身難得，佛法難聞」，這句話意思就深了。一個人在這一生，得人身很幸運，得到人身第一殊勝就是聞法。你聞法時間太少，所以你對於許許多多事情你悟不過來，你還是迷，你聞法太少了。釋迦牟尼佛在世，為什麼每天要八個小時講經？為什麼？每天沒有八個小時的薰習，凡夫怎麼能轉得過來成為聖人？每天八個小時，還要用幾十年的時間！這是緣，我們這一生當中遇不到這個緣，這個難，這真正叫災難，得人身這一生空過了。

　　我自己對自己也是非常慶幸，感到非常幸運，我二十六歲接觸佛法，今年七十五歲，整整五十年了，五十年一天沒有間斷。學佛七年就出家講經教學，講台也有四十三年沒有間斷，這是我的經驗，這麼長的時間，天天不間斷的薰修，不是在台上講經，就是在讀經準備講記；初學的時候準備講稿，到以後熟了，熟能生巧，我就準備大綱。大綱我通常是用表解寫出來，前十年我大部分時間都在列表、都在作綱領。沒有這麼長的時間薰修，我那個毛病習氣轉不過來，順境、逆境、善緣、惡緣哪有不動心的道理！順境善緣決定起貪念，逆境惡緣一定生瞋恚，見到別人的好事勝事，還不免有嫉妒。這些嚴重的煩惱，在我自己個人修學當中，三十年才把它淡化掉，也就是我講經到二十年，我那個嫉妒心沒有了，十年的時候還有；順逆境界裡面，「違順」這個念頭，到四十年的時候才沒有了，無論在什麼境界裡頭，心地是平靜的，心地保持清淨。這些事情，如果是老同修，我開始講經你們就來聽，你看到我每年講經的時候，同樣這部經內容不一樣，你從這個地方可以觀察到，年年境界不相同，月月境界不一樣。什麼原因？煩惱輕，智慧就長，把煩惱轉變成智慧，就這麼回事情。怎麼個轉法？決定不隨順煩惱，知道煩惱性空，煩惱無益(沒有利益)，智慧有利有益。不隨順煩惱，智慧就現前，就這麼回事情。

　　生、佛平等，你我沒有兩樣，關鍵就是你能不能在念念當中提起覺性，念念覺而不迷，念念正而不邪，念念淨而不染。這是三皈依，三皈依真正在心地裡頭落實了，前途一片光明，法喜充滿，常生歡喜心。我們身體在世間，需要的愈來愈少了，少到最後，真的一天一缽飯，一身一件衣服，其他的全放下了，把自己的身心跟宇宙融合成一片，怎麼會不自在？怎麼會不安樂？這些地方確實說之不難，行之艱難，你一定要把艱難找出來，艱難的因在哪裡？艱難的緣在哪裡？你能把因斷掉，把緣遠離，你的難就克服了；你要找不到因緣，那你就無從下手。各人的因緣並不完全相同，自己要會找，這個找就是回頭。千萬記住一個事實，那就是「不干外緣」，這是菩薩修行成佛最重要的一個祕訣。所以佛給我們講，他老人家所說的叫「內學」，叫我們向內去觀察、去尋覓。千萬不要向外，為什麼？「心外無法」，你向外面去求，你就變成外道。與外境永遠沒有干涉，一切向內求。

　　這個道理是我初學佛的時候章嘉大師教我的，因為那個時候初學，完全是凡夫心、凡夫習氣，凡夫哪有不希求的道理？聽說「佛氏門中，有求必應」，章嘉大師給我印證：這個話正確，沒錯！可是我們有求，求了沒有感應，這怎麼回事情？大師告訴我：你的求願得不到感應，是因為你求的理論方法有錯誤，非理非法的求願，得不到感應；如理如法，這裡頭有因有緣。我們所求的，先要想想合理不合理？我們今天捱餓，希望得一點食物，我求一點，這是合理的；如果我捱餓，還要求美食，這是不合理的，為什麼？不合理是與貪瞋痴相應。與貪瞋痴相應，不合理；於事實上必需要的，合理。我今天求財不是為自己享受的，為自己享受不合理，我為幫助一切苦難眾生，這個合理；為幫助苦難眾生，自己在裡頭得榮譽，希望在社會上提高自己知名度，這個不合理，雖然你是好事，你附帶的那個條件不好。這些都要細心去思惟、去體會。

　　譬如求財，這個求財的方法要正當，如果不正當的方法，也不會感應。我想求財，我自己沒有財，就偷人家、騙人家，這個不正當，這個不會有感應的。你自己用正當的方法去營利，我們一般出家人正當的方法，在現在去化緣、去募捐，真正是為社會福利事業，可以；如果你化緣募捐帶有強迫的性質，這個不如法，這是錯誤的。捐獻一定是自動的，捐獻一定是隨分隨力的，不勉強的，勉強就錯了。隨分隨力的，他捐獻生歡喜心；勉強的時候，他裡面有怨恨，他不願意。甚至於每個月要派多少，像納稅一樣，這個最糟糕，這個方法是決定錯誤的，派到你每個月一定要捐多少，這是佛絕對不許可的。修福絕不在乎你捐獻錢物多少，是你的真誠恭敬心、歡喜心，功德是從這上說。

　　《了凡四訓》現在流通得很廣泛，你們看看裡面講的，有一個貧窮的女人，到寺廟裡捐兩文錢，寺廟老和尚親自給她禮懺迴向。後來這個女人作王妃，帶千金到寺廟裡面來修布施供養，老和尚叫小徒弟給她迴向，她見到很詫異，就問老和尚，她說：我年輕的時候，我很貧窮，到這個地方來，我只捐兩文錢，老和尚你給我迴向，我非常感激你；今天我帶這麼多金銀財寶來供養，為什麼你只讓小徒弟給我迴向？老和尚就說：往年你捐兩文錢，你的心真誠，我不替你修懺迴向，我對不起你；你今天帶來的金錢雖然是多，你的誠意不如往年，而且作王妃就貢高我慢，架子很大，目中無人，不像從前對待任何人都那麼恭敬，讓我徒弟給你迴向，夠了。你們想想這個道理！

　　所以捐獻不在錢財的多少，在你的真誠恭敬歡喜心，這是得福真正的因。真誠心、清淨心、平等心、歡喜心修布施供養，你所得到的福是圓滿的；你捐獻的財物再多，你恭敬心不夠，清淨平等沒有，你所得的福只有一半，不是圓滿的，講這個福「半與滿」，從這上說。再要仔細往裡頭去深入觀察，心地真誠清淨平等歡喜，那個布施供養的時候，他沒有煩惱，煩惱少，福報就大了；心不誠，心不清淨，沒有真正的歡喜心，他煩惱多，福報就變小了。不但是智慧與煩惱有密切關係，煩惱少一分，智慧長一分，福報也如是。人真正要修福，煩惱少一分，你那個福報就圓滿一分；煩惱多一分，你的福報就減少一分。這個要不是冷靜的去觀察、去體會，你怎麼會懂得？你怎麼會知道？由此可知，煩惱對於戒定慧都是障礙；煩惱輕不但智慧長，定功也深，戒也清淨。由此可知，我們在日常生活當中，工作之中，待人接物，時時刻刻，在佛法裡面講就是剎剎塵塵，必須要轉煩惱成菩提，菩提就是戒定慧，這樣修學，功德才能夠圓滿，福不唐捐。

　　講到修福、修積功德，在我們現前這個環境，「此時此處」，此處是這個地球，此時是在這個時代，第一殊勝、無比殊勝，就是弘法利生，作育人才，這是無比殊勝的功德福德，是世間任何事業都不能夠跟它相比的，這是真實的利益。『此雲幢神所了知』，雲幢大音主方神，他從這個法門修行證果的，他把他一生修學，在此地做一個簡單扼要的報告，供養我們，幫助我們學習，幫助我們成就。今天我們就講到此地。