大方廣佛華嚴經　　（第一四二一卷）　　2005/8/2　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1421

　　諸位同學，請坐。請看「菩薩問明品」，第八助道甚深，智首菩薩偈頌第四首看起：

　　【慳者為讚施。毀禁者讚戒。多瞋為讚忍。好懈讚精進。】

　　這段雖然有兩偈半，也就是十句，我們還是一首一首的來讀。前面講到第一句，實在講，佛在經上給我們講了個原則，而且諸經所說不同。譬如這個地方講讚歎，應當要讚歎，可是佛在《涅槃經》裡面跟我們講的跟這個恰恰相反，《涅槃經》上：慳者之前，不讚布施；毀禁者之前，不讚持戒。佛的話是不是有矛盾？確實，而實際上佛法決定沒有矛盾，那是因為時節因緣不一樣，這我們不能不知道。

　　所以與人相處，言語造作要恆順眾生。恆順眾生，你要懂得時節因緣，這是在什麼時候。一年四季不同，一天早晚不同；再說這個時代有治亂不同，有承平、太平時代，有動亂的時代，不一樣，你都要能夠想到。人，人的根性不相同，有人對於你的勸告歡喜接受，還生感恩的心；有人對於勸告完全排斥，置之於不理；還有一等人，你勸告他，他還要傷害你。所以是因時、因地、因處（地跟處是一樣的）、因人而異，不同！應當讚的要讚，不應當讚的不能讚，你才真正做到恆順眾生隨喜功德。佛跟聖人都是這樣教導我們的。

　　在一般場合當中，講經教學這是最方便，因為展開經本講到這一句，不說不行。這裡頭有善巧方便，沒有講到這個地方，你要是特別讚，要看時節因緣，講到這個地方可以說。我們是學這段經文，應該怎樣學法？最重要的還是要歸到自己，正是儒家所講的「行有不得，反求諸己」。尤其是前面跟諸位報告過，祖師大德說得很清楚，六度多分是自利，四攝多分是利他，四攝、四無量心是利他。尤其是四無量心，把自己的心量拓開，慈悲喜捨遍法界，這才是大聖、諸佛菩薩的修養，我們要學習。所以言語態度做到恰到好處，那就是佛經上講的善巧方便。善巧方便沒有一定的模式，變化多端，無論是什麼場合，無論是什麼根性，你跟他接觸、跟他往來都能叫他生歡喜心。這是高等智慧，一般人做不到；這是真實智慧應用在日常生活當中，這真正得受用。

　　以布施來說，喜歡布施的人，這要讚歎。為什麼說喜歡布施的人還要讚施？雖喜歡還吝嗇。有沒有這樣人？有，很多。我們自己學佛這麼多年，想想自己學佛的過程，最初接觸佛法，老師勸我們布施，我們也很歡喜，吝不吝嗇？吝嗇。怎麼布施法？這是我自己的經歷，自己有多餘的，把那個多餘的施捨給別人。在施捨時候心裡總是要好的、完整的留著自己用，次一等的或者是有殘缺的給別人。這已經很難得了，因為在這以前殘缺的也不肯給人，統統據為己有，現在可以能夠分給別人，就很大的進步了。

　　這樣再過若干時日，大概總得三、五年，慢慢的施捨養成習慣，真正有歡喜心了，我布施給人家，好的東西給人，不好的東西留著自己用，這進一大步，送人都是送好的。再提升，自己很需要的、需要用的，看到人家需要也能夠布施，捨己為人。譬如吃的、穿的、日常生活的用品，我們很需要，看到人家更需要，能給人，能夠成就別人。尤其是真實的社會福利事業，我們可以省吃儉用。自己道場原來準備建一個圖書館，要花不少錢，不建了，把這個錢省下來到國內去辦學校，可以辦很多個希望小學，幫助許許多多清寒的學生有地方讀書。所以布施這個心、這個意願長期慢慢培養，培養到一定的程度就真正能歡歡喜喜的犧牲奉獻。

　　我們想到佛陀、想到印光大師一生過著清淡的生活，雖然供養很多，並沒有用來改善自己的生活，沒有。他的關房我去參觀過，沒有用這個錢去整修；穿的衣服、飲食都還跟大寮裡頭完全相同，沒有特別照顧。他老人家是八十歲圓寂的，晚年也都隨眾，不接受特別照顧。這是表演給我們看，布施要做到圓滿。佛經裡面常講的「受持讀誦，為人演說」，祖師大德都做出榜樣，我們看了之後要能體會到，要知道怎樣去學習。心清淨，需不需要用食補？不需要。我們現在懂得，身心清淨是對於自己身心最好的營養，無過於身心清淨，遠離一切欲望，這就對了。

　　第二句『毀禁者讚戒』。毀禁就是我們今天講的不持戒。禁是禁戒，佛不許可你做的。五戒是禁戒，你看都有「不」，不殺生、不偷盜、在家（多半是給在家居士的）不邪淫、不妄語、不飲酒，加上一個不，禁戒。十善業道，實在講也是屬於禁戒，但是它不算是戒律，善行，善行就是佛勸你。所以雖然十善有不殺生、不偷盜，五戒也有不殺生、不偷盜，意思不一樣。五戒是佛絕對禁止的，十善是勸導人的，那就寬多了，你犯了沒有罪，就是沒有破戒的罪。不像五戒，五戒你犯了，當然你犯殺生有殺生的罪，另外還要加重一層罪，那就是破戒的罪，兩重罪。十善裡面不殺生沒有破戒的罪，這一點諸位同學要知道。為什麼五戒跟十善有重複的？不一樣，一個是勸導，一個是嚴禁、是規矩（佛門規矩）。十善是普遍勸導大家的，應該要這樣做。所以十善你能做到，持戒就沒有問題，這個禁戒你一定會持，你不會犯戒。

　　持戒功德很殊勝。對於不懂得持戒的人，讚歎持戒的利益，讚歎持戒的功德，讚歎持戒的果報，他能生歡喜心。不殺生，你想不想得健康長壽？你願不願意別人傷害自己？不願意。人同此心，心同此理，你就不能傷害別人。我不願意別人毀謗我，我決定不可以毀謗別人。別人毀謗我怎麼辦？要想到說，世間沒有說是沒有因生起的事，決定沒有。凡是事一定有因，因在這一生，我們能想到；那個因要是在前世、在宿世，我們就不知道了。

　　所以佛常常教我們要想到，別人傷害我，我這一生確實沒有傷害過他，這必定是過去生中的因緣，應當接受，就是這個帳到此地就了了。雖受到傷害不生瞋恚，決定沒有報復，這一筆帳就了了，來生再見面就變成好朋友，化敵為友，化怨為親，這才能解決問題，尤其是現在所講的衝突的問題。為什麼會有衝突？我在走路看到報紙上一個頭條新聞，很大的字，我看了一眼，兒子殺父親。像這些社會新聞你們知道的比我多，這怎麼發生的？不是外面人殺你，兒子殺你，這個事情在今天的社會已經不算新聞，太多了。事情沒有偶然的，一定有因，因決定在前生。前生你殺他，他有怨恨，他要報仇，念念要報仇。報仇怎麼辦？投胎生到你家裡來做你兒子、做你孫子，你怎麼防範？

　　今天社會這樣的混亂，不想活的人這麼多，他不想活，就很容易被人利用，背著炸彈去殺傷那些無辜。我們講無辜，其實沒有無辜，統統都有前因後果。我記得有個同學給我說，也是個真實的故事。他有一個很好的朋友，在一場火災裡面死亡，那場火災死亡有六十多個人。就在他死亡之後托夢給他，勸他不要悲傷，命中注定的，這六十幾個人有共業；沒有共業的，就在火窟裡頭頂多受傷也無事，沒有冤枉的。這是我們世間人不知道事實狀況。

　　早年我初學佛的時候，二十五、六歲。朱鏡宙老居士（章太炎的女婿）那個時候將近七十歲，我是剛剛接觸到佛法，他常常講故事給我們聽，把我們看作小朋友。他講在抗戰之前，他在蘇州一家銀行做經理，朋友當中有個朋友是走陰差的，我們現在講通靈。他的地位並不高，傳遞書信的，他在做這麼一份工作，所以每天晚上他就去上班。蘇州城隍叫都城隍，在鬼道裡面，江蘇省的地位最高，相當省長一樣，上海是個縣，上海城隍是縣城隍。傳遞一批生死簿，就是哪些人該死的時候名冊，上海城隍送到蘇州，蘇州是他來接的。

　　他接了之後，他就翻翻看看，看看哪些人。這翻了之後覺得非常奇怪，第二天跟朱老幾個朋友們聊天就講到這樁事情：昨天晚上，上海城隍送來一批生死簿，很奇怪。大家就問：奇怪什麼？他說：那個名字都是四個字、五個字的，好幾本子全都是的。他說：中國的姓氏，複姓四個字也不常多見！他說：怎麼那麼多名冊全都是四、五個字的？每個人都不知道，都感覺得很迷惑。三個月之後，日本在上海發動一二八事變，他們才恍然大悟，那些名冊是什麼？日本人在那一次戰役死亡的。你看名冊三個月之前就送到蘇州都城隍那裡去了。所以這講起來連戰爭當中死的都是有定數，絕對沒有一個無辜，戰爭當中沒有無辜傷亡的。我們這才相信古人常講：一飲一啄，莫非前定。這些道理你跟現在一些人講，他不能接受，他說這是迷信。我們在這麼多年的學習過程當中所遇到這些事件，細心把它核對，很準確。我對於這些事情深信不疑。

　　人的命運是自己造的，過去生中處事待人接物不善，才有這麼多冤親債主天天來找麻煩，來造成我們身心不安，或是精神、身體、物質受到損害，沒有一樣是沒有前因的。把這些道理、事實真相搞清楚了，從今之後懺除業障，真正修懺悔法，改過自新，處事待人接物決定不違背佛陀的教誨、聖賢的教誨，我們的宿業會化解。縱然是怨懟，他看到我們這樣的修行方法，他也會原諒：這個人還不錯，現在是個好人，算了，不要再找他麻煩了。有，人間有，別道眾生也有。

　　所以真正學佛，不殺生，蚊蟲螞蟻不可以傷害，牠也是一條命。牠過去在得人身的時候（做人的時候），造作了些惡業墮這種身，不能夠輕慢牠。偶爾遇到這些小動物來騷擾，決定要用慈悲心來接待，跟牠溝通。這個方式我們用了很多年，很有效果。我在澳洲，在我居住的房子後面建了一棟新房子，四個房間，我住在後面。有一天早晨起來之後到洗手間，洗手間裡爬滿了螞蟻，太多了，這洗手間不能用了，你用的時候一定會把牠踩死。我就跟螞蟻菩薩商量，不曉得從哪來的，我說：你們從哪裡來的，還從哪裡出去。我說：現在這個洗手間我要用，你們有你們生活的空間，我們彼此互相尊重，互相不妨礙。我就離開洗手間，過了半個小時，我再進去，一個螞蟻都沒有，統統都走了。千萬不能有害眾生的心，螞蟻都不敢傷害，怎麼會傷害人？這持不殺生的戒，不殺生果報是健康長壽。

　　不偷盜，果報是資具不乏。資具就是我們日常生活需要的財物不會缺乏。堅持不偷盜，不偷盜從哪裡做？從決定不能佔別人的便宜。有佔別人便宜的念頭是偷盜，盜心，雖然你沒有做，你還有這個心。真正修行改過從哪裡改？從起心動念之處，從心地裡頭去改。一切人，有主物不能動，你要是侵犯，統統是犯了盜戒，這是對一般人。如果對團體，這個罪就更重了。你對一個人，你偷盜，將來還債還一個人；如果你要是竊盜國家的財物，這可麻煩了。譬如國家的公共設施，你要把它竊取據為己有，國家公共設施是人民納稅所建立的，以後這個債主就是全國人民，你說這個事情麻不麻煩？你要到哪一輩子才能還得清？

　　所以世尊在《梵網經》裡面有兩條重戒，「不作國賊，不謗國主」。國賊是什麼意思？對國家、對社會有損害的事情，你去幹這個，這結罪很麻煩。瓔珞戒裡頭有「不漏國稅」，你看看佛經裡頭說，伊斯蘭教叫「天課」，決定要繳納的。他們那是戒律，硬性規定的，你的收入百分之十要拿出來做慈善事業（救濟眾生的事業），或者你自己做，或者你交給教會做，都可以。所以侵佔別人的財物，侵佔公家的財物，很麻煩。

　　在佛門裡面要講到偷盜，諸位同學也許都知道。佛在經上講，你造作五逆十惡罪，佛還能救你，你要是竊盜常住物（就是偷盜常住的東西），佛沒辦法救你。什麼原因？佛法的道場叫十方道場。但是現在十方道場很少見了，古時候道場真的是十方道場，只要是出家人都可以去掛單，也就是說都可以去住，吃住都不要花錢，他都接待。你覺得這個道場跟你的志趣很相投，你就可以在這個地方長住，住一輩子，在這裡修行，將來在這裡往生。

　　可是現在道場不一樣了，現在道場所謂是子孫廟，你跟他沒有關係，他一餐飯都不招待你。現在在國外，國外道場我比較熟悉，常常到那邊去。國外道場三餐飯他要繳錢的，要買飯票，不過比較便宜就是，比外面便宜。中國寺廟是素食，一些外國寺廟也都賣飯票的。這跟十方常住不一樣。所以在從前十方常住，這竊盜常住物那個罪非常重，因為道場叫十方，就不是這一個國家、不是這個地區，也不是這個地球，它是什麼？它通遍法界虛空界的，這個事情可就大！這債主那就沒法子計算了，所以佛不能救。你說這個地球上種種設施，充其量現在地球人口將近七十億，你有七十億的債主，還可以還得盡。如果它要通十方法界，那就無量無邊，這怎麼能動？所以佛在經上講的這個話是真話，絕對不是嚇唬人的。盜常住物，十方諸佛不能救你，道場裡頭一草一木、一針一線都不可以。

　　雖然現在的道場跟從前不一樣了，不是十方道場。不是十方道場，結罪就沒那麼重，這諸位要懂得，沒那麼重。雖不重，還是很麻煩，你偷盜的，你將來要還債，你盜多少，那就要還多少，一點便宜都佔不到。大乘經教裡頭常講，吃牠半斤，你來生要還牠八兩，哪有便宜可佔！那是講什麼？講吃肉。你吃眾生肉，你跟眾生結冤仇，牠不會甘心拿肉來供養你。牠是弱者，沒有法子抵抗，並不是甘心情願的。所以想到來生、想到後世，這些事情我們就不敢做了。又何況佛告訴我們，我們想求財富、求聰明智慧、求健康長壽，有正當的方法，不能夠隨著自己錯誤的知見胡作妄為，帶來的是災難。一定要依正教，正教決定是事實真相。佛法之殊勝，能叫我們五體投地，它絲毫不欺騙人。而且佛所講的，最後希望你自己能證實。你看這個經都講的「信、解、行」，最後是「證」，你證明佛所講的完全正確，完全是事實真相。所以不能有盜心。

　　施心好，布施好。沒有財力布施，我們有布施的心，那個功德還是不可思議，你布施的心願遍虛空法界。在事上，事上我現在沒有能力，我有業障，我沒有福報，我有一點就施一點；沒有外財，我還有身體，我還有內財，我還可以幫人做義工。幫助別人做義務工作是內財布施，內財布施果報超過外財。所以不是說窮人不能修福，沒這個道理。往往窮人修的福比富貴人修得大，比富貴人修得殊勝。如果說是機緣好，你的機會很多，一生都在修持，果報在晚年就現前。如果沒有那麼多的機會，你所修的福報，果報在來世。業因果報絲毫不爽。

　　戒律還有一個很重要的理念，我們可不能把它搞錯，這是我在初學佛的時候所犯的過失。我是從學術入門的，不是講一般人信仰入門的，我是從哲學裡面入門的。最初入門是把佛經當作哲學來研究的，所以對於戒律就疏忽了，有個很錯誤的觀念，戒律是什麼？就是生活規範。講到生活規範，我們一定會想到，在中國古時候，你看三代的禮，禮就是生活規範，不一樣，夏商周三代不相同，中國跟外國的生活規範怎麼會一樣？佛經裡面所講的，三千年前古印度的生活規範，我們今天在三千年之後在中國。所以我們只著重在經論，戒律這方面完全把它捨掉了，對它一點興趣都沒有。

　　可是章嘉大師有善巧方便，他看我看得很清楚，對於佛法真正有熱愛的那個心，肯學而且肯幹，可是戒律這是決定聽不進去的。他跟我，三年沒有在我面前讚戒律，真善知識。可是怎樣？偶爾的，他會輕描淡寫的露一句：戒律還是很重要！並沒有勸我，就說這麼一句話。而這一句話三年當中至少聽的有一、二十遍，所以印象很深。雖然不在意，你要不提起來，我沒有印象；提起來，印象很深，他老人家是講過不少次。沒有放在心上，總認為它不契合於現代生活方式。

　　章嘉大師圓寂之後，我感他老人家的恩德，在他火化，火化特別給他建了一個塔，甘珠活佛是他的弟子，這幾個人在火化塔旁邊搭了幾個帳篷，守靈，我就到帳篷去住了三天。我請了三天假，住三天。三天，我很認真的反省，我跟他三年，他教了我什麼東西？這樣一想，「戒律很重要」這句話他講了很多遍，應該是特別提醒我的，我對於這個是非常非常的疏忽。於是這才看看戒律的經典。

　　一直差不多到了將近一年，我突然想到儒家講禮，生活規範，這是世間法；佛家的戒律不是世間法，是出世間法。大概就是出世間這個標準不能變更，世間生活標準可以隨著時代、隨著當時狀況有所改革，而出世間那個標準是決定不能夠改革的。我想到這一層，我想出個道理出來了，我才很重視它。聖凡的分水嶺，不是世間族群，或者我們講是專制時代、民主時代，不能用這個來說，出世間是聖凡的一個界限。我想到這個地方，這戒律自自然然就接受了，就認真的去讀、去學習。所以然的道理搞清楚了，都有時節因緣。章嘉大師以前給我講，我很不容易接受，到我自己去把它想通就明白了。所以真正明瞭了，讚歎持戒就對了。好，現在時間到了。

　　諸位同學請坐。我們接著看第四首偈的第三句：

　　【多瞋為讚忍。】

　　這貪瞋痴的習氣確實非常嚴重，佛在諸經常常給我們提示，這三毒煩惱果報是在三途。貪心是餓鬼道的業因，瞋恚是地獄道的業因，這是講十法界。十法界這受生無量因緣，這是大乘經上常說的。無量因緣當中，哪一個最重要？無量因緣太多了，無量因緣第一個業因是什麼？我們很想知道。所以佛就告訴我們，地獄道第一個業因就是瞋恚。瞋恚墮地獄，慳貪墮餓鬼，愚痴墮畜生，這稱之為三毒煩惱。三毒煩惱是所有一切煩惱的根，不能不斷。在六道裡面，天道上面兩界；天道有三界，欲界天、色界天、無色界天，上面的兩種天沒有瞋恚。瞋恚是不是斷了？不是的，伏住，是定力；慈悲喜捨，他們修四無量心，把貪瞋痴伏住不起作用，所以享天福，那個福報長遠。

　　再長遠，他有壽命的限制。譬如講到最高的無色界天裡頭非想非非想處天，壽命是八萬大劫。這個八萬大劫，一般人對它概念很模糊，搞不清楚。如果我們看看佛在其他經典給我們講的，世界的成住壞空，這是講的什麼？講大劫、中劫、小劫。大劫是世界的成住壞空，稱為一個大劫。非想非非想處天壽命八萬大劫，那個意思就是說，這個世界成住壞空要經歷八萬次。如果從這上來想，大概我們就有概念了，這個時間太長了。

　　時間再長也有到的時候，時間到了，他的定功就失掉了。失掉了，不能再往上去，這就是諺語所謂「爬得高，摔得重」，他從那裡墮落下來，還是要搞六道輪迴。他墮到哪裡？決定墮到阿鼻地獄。從最上面掉下來一定掉到最下面，不會掉到半當中。他不會掉在欲界天，也不會掉在人間，一定墮落在阿鼻地獄。為什麼？他造了最嚴重的罪過，因為他把無色界天誤會了，當作究竟涅槃，究竟涅槃是不生不滅，修行到了頂。他誤會了，那個不是究竟涅槃，以為是究竟涅槃。壽命一到的時候，一要墮落，他立刻就懷疑，從前這聖人、這諸佛如來所講的全是假的不是真的。你看，我已經證得究竟涅槃，怎麼還會有生死？還會有輪迴？這就叫謗法，毀謗正法，懷疑聖教，這個罪就墮得很重。

　　由此可知，忍是伏瞋恚的，不是斷。要什麼時候才能斷？你看由忍到定，忍辱是禪定的前方便。你要想修定，首先要修忍辱，如果忍辱的功夫都沒有，你怎麼會得定？小小的不如意，脾氣就發起來了，哪裡會有定？散亂障礙定，忍就更不必說了，那瞋恚就不必講了。就是必須要把瞋恚能忍耐下去，你才能夠修定，所以稱為修定的前方便。修定的目的在開智慧，智慧開了之後，轉煩惱為菩提，把貪瞋痴就變成了戒定慧，就轉了。轉過來之後，永遠沒有貪瞋痴了，這是什麼人？法身菩薩。

　　由此可知，四聖法界裡面都是伏，甚深的定功，廣大的慈悲，所以貪瞋痴不起現行，根沒斷。通常我們講阿羅漢貪瞋痴這煩惱斷了，斷了還有習氣；是真的沒有了，可是習氣還在。到什麼時候才把習氣改變掉，習氣都沒有了？辟支佛以上，那定力比阿羅漢高。我們今天在此地講的是第八信位的菩薩，第八信位他的斷證功夫相當於辟支佛，比阿羅漢高。在這個境界裡面，習氣也降伏了。真正轉煩惱為菩提，一定要到初住，破一品無明，證一分法身，才轉過來。

　　這個煩惱招感的是三途，我們要認識清楚。日常生活當中千萬不能動瞋恚心，再不如意的事情，正是我們修忍辱波羅蜜的方便。你沒有這些忤逆的事情，忍辱波羅蜜怎麼修？我們要把一切不如意的事，一切眾生對我們不如意的行、不善的行為，都要把它看作那是我修忍辱波羅蜜最好的機緣，我們就會心平氣和。沒有忍辱，我們淨宗雖然不講禪定，那個念佛一心不亂就是禪定，我們念佛不要說是一心不亂，連個功夫成片都做不到，什麼原因？不能忍。你沒有這個字，你念佛功夫不能成片。

　　沒有這個字非常麻煩，到臨命終時，如果遇到一樁不如意的事情，你還發一頓脾氣，好了，西方極樂世界沒分，到哪裡去了？瞋恚心一動，到地獄去了。地獄很複雜，佛經上給我們講的七十多種，那都是略說不是細說，所以一動瞋恚決定墮落到那邊去。地獄去容易，出來可不容易。所以三途佛為什麼說得那麼詳細？實在講，佛的慈悲心勸勉我們，這一生當中決定不要造三途的罪業。不造三途，你決定要修六波羅蜜。所以六波羅蜜是自度，慈悲喜捨才是度他。

　　慈悲喜捨的內容是什麼？內容還是六波羅蜜。慈裡面有布施、有持戒、有忍辱、有精進、有禪定、有般若，悲裡頭也有，喜裡頭也有，捨裡頭也有。所以自度而後你才能度人，自己未度要能度人，無有是處，沒這個道理。我們今天修這個，難。為什麼六度修不成功？我們也是經歷了許多許多年，發現的是我們修行沒有根。這個根不是宿世的善根，是講這一世的。這一世，那講的是增上緣。我們沒有緣分把我們宿世的善根引發出來，缺了這個緣。

　　這個緣是這一生的，這個緣是什麼？這個緣是教育，也就是從小沒人教。我們深深的體會到、認識到了，才對於中國古聖先賢、對於我們的老祖宗佩服得五體投地。我們老祖宗真聰明，發明的這個文字，文字是符號，充滿了智慧。你看看「忍」這個字，心上面一把刀；那把刀刺在心裡面，你能夠受得了，能夠若無其事，這叫忍。所以諺語說「小不忍，則亂大謀」。大謀是什麼？了生死出三界，這稱之為大。

　　我們想了生死、想出三界，想往生彌陀淨土，你不能忍怎麼行？什麼都要忍。頭一個，人為的加害，我們常講冤親債主，你在修行過程當中，你在一生當中肯定會遇到很多很多。為什麼？我們過去生中有無量劫，生生世世隨順自己的習氣給這些眾生結多少怨。這一生當中，那些冤家債主碰了頭，他怎麼會有好臉色給你看？有意無意傷害你。為什麼說還有無意的？過去生中我們無意傷害別人，今天遇到無意傷害我；過去生中我有意傷害他，這一生中他有意傷害我。你統統都要把它想通，然後你才知道應該怎麼樣處理。

　　所有一切障難災害，我統統怡然接受，歡歡喜喜接受，希望在這一生當中把這些帳統統了掉，即使傷害我的身命我也很歡喜。忍辱波羅蜜圓滿之相，就是忍辱仙人被歌利王割截身體，沒有瞋恚心，沒有報復心，而且也歡喜感恩：我將來成佛，第一個度你。那個時候的忍辱仙人就是現在的釋迦牟尼佛。當年傷害忍辱仙人的歌利王，就是現在釋迦牟尼佛會上第一個證阿羅漢的憍陳如尊者。菩薩說話算數，絕不食言，成佛第一個度他，忍辱波羅蜜圓滿之相。

　　我們今天受一點點委屈都不能夠忍受，還有什麼成就可言？《金剛經》大家讀過，《金剛經》裡面講六波羅蜜是特別強調兩種，講得最多的，第一個是講布施，第二就是講忍辱。所以「一切法得成於忍」，這句話太重要了。你要想成就，一切法的成就，不管是世間、是出世間，是大事、是小事，要想成就，頭一個就是忍。你不能忍，決定不能成就。能忍辱，此地被人破壞，另外地方成就。這個例子太多了，在佛經裡面，佛都說出許許多多忍辱功德果報的例子，我們要知道。

　　尤其是在現實的社會裡面，冷靜細心觀察世出世間事業成功的人，當然先決條件是宿世的因，這很重要，這是真因，但是有因沒有緣，果報不會現前。今生的緣，實在講就是布施跟忍辱，這兩條比什麼都重要。能修這二法，你的慳貪心自然淡薄，瞋恚心自然也會化為烏有，你的煩惱應當要減少八成，身心自在，佛家常講的「輕安」，你得到輕安，你才能夠精進；要不能忍，勇猛精進你決定做不到。

　　你契入境界之後，不論是世法佛法、聖人的經教，契入之後你會感到欲罷不能，會深深感覺到時間不夠用，必然是夜以繼日。這晚上睡眠時間就少了，你要能忍，你不能忍的時候，你就會貪睡。世尊教人，當年大眾跟著釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛規定大家休息的時間，中夜。中夜是什麼時候？晚上十點鐘到凌晨兩點鐘，四個小時，這四個小時是你睡眠休息的時間。他們那個時候一般睡眠很少躺下去的，多半是打坐休息，這個要功夫。學習都要忍耐，你不忍耐你就學不成，不是躺著睡，坐著睡，要把它養成習慣。年歲大的，體力衰的，佛也許可，許可躺下來睡。

　　佛對待人真的是很慈悲，通情達理，沒有一樣不是活潑的。制定的是有戒律，沒錯，戒律都有開遮持犯，換句話說，統統是活活潑潑，不是死呆板的。所以應用在不同的時代，不同的地區，不同的文化，統統能適用，這個高明。每條戒在某種情況之下，有開緣，開戒不是破戒；沒有開緣你開的時候，叫破戒，應當開你不開，也叫破戒。活的，你要是不完全懂得，你不知道這個戒律怎麼持。所以叫通權達變，這才是善巧方便，才能夠普度眾生。

　　最怕的是什麼？人，好人，守著戒律不知道變化，所謂是死在戒條之中，死在經教之中。這樣一來，你自己有沒有過失這不說了，你對於佛教的弘揚肯定產生障礙。為什麼？讓別人一看，這佛不能學，你看佛的戒律就像繩索一樣，把自己一身綁得一點自由都沒有，嚇得一般人不敢入佛門來，這就錯誤。所以一定要懂開遮持犯，要觀察現實環境上，我這應該要怎麼做法，讓一切眾生生歡喜心，讓一切眾生讚歎佛法、敬重佛法、歡喜佛法，他就慢慢就度過來了。千萬不要是一接觸就把人家嚇倒，那就錯誤。

　　現在實在講，佛門裡頭最麻煩的還是這樁事情，持戒這方面的事情。為什麼學佛的同修，沒有學佛之前家人相處都很好，學佛之後跟家裡人都對立了，家反而不和？這對佛教影響非常大。你的鄰居，鄰里鄉黨朋友看到之後：你看看，他一學佛，家不和了，佛害人，佛害社會，這個東西不能學。你自己以為你持戒持得很好，你把佛教破壞了。功跟過比較，你的功少，你的過大。這是什麼原因？沒人教。哪一樣東西都要很認真細心去學習，你才真正懂得。所以經不能不聽，經裡頭常常講。

　　在日常生活當中，戒不能不學。我們也不要學太多，首先學《弟子規》，《弟子規》是真的要學。今天還有同學問我，他念《無量壽經》念了不少年，不得力，問我怎麼辦？我說：你聽經聽得太少。他說是的。雖然天天念經、念佛，不懂意思。不能把佛陀教誨落實到生活當中，你不得受用，所以你的生活很苦惱。佛本來是教你離苦得樂，你現在學了佛之後，苦沒辦法離開，樂也得不到，所以對於學佛，日子久了就產生懷疑。這一懷疑，信心就下降了，到最後很可能放棄了，不學了，或者學其他宗教，學其他法門，這種事情太多太多了。

　　總而言之，一句話說，遇緣不同。這是善導講的一切總在遇緣不同，這一句話意思很深。我們許許多多人遇到一個善知識、一個好老師，為什麼這麼多學生當中有成就的、有不成就的，還有晚年時候變節的。不是一個老師教的嗎？沒錯，一個老師教的。這遇緣不同，緣裡頭有根性不同，修學有真假不同，解義有淺深不同、有廣狹不同，你細細分才曉得不容易。這裡頭最重要的，不能忍。前面我們介紹忍辱，頭一個要能忍受人為的傷害，第二要能忍受自然的災害。自然災害，譬如飲食起居，當有缺乏的時候，不以為意。你要不能忍，瞋心一生起來，決定障道，你所修的全部都化為烏有了。天災人禍都要忍，自然的災害，冬天的寒冷，夏天的炎熱。我們現在生活在大都市，大都市比較方便，冬天有暖氣，夏天有冷氣。如果沒有，你還是不是繼續去修學？還是不是功課不間斷？

　　第三個那更重要，修法。法絕對不是說短時期能成就，「一門深入，長時薰修」，一門深入要忍，長時薰修也要忍。一門深入要忍，是說你能夠把別的東西能放得下，這要忍。看到這個也好、那個也好，這部經也好、那部論也好，這個法門也好、那個法門也好，都想學學；要知道我們的精力有限，我們的時間有限，把精力分散，把時間也分散了，成就就很渺茫。再喜歡的也要能忍得住，把它放下，不學了，想想自己的根性能力只能學一門。一門，只要假以時日，一定會有成就。像念書，大學裡面很多很多個科系，我只選一個科系，我忍耐四年，這就畢業了，就成功了。如果你的興趣是多方面的，每個學習課程都想學，同時學個十個、八個科系，四十年都畢不了業。為什麼？學亂了，時間精力都不能集中，每一樣都學一點皮毛，這就錯了。

　　我們在教學裡面有個經驗，四年當中，如果說我們學四部經，四年當中同時學四部經，另外一個人四年當中學一部經。這個試驗的結果，一部經的成功了，四部經的失敗了，所謂是「樣樣通，樣樣鬆」。一門深入的人他有成就，他確實契入境界了。如果十年學一部經，二十年學一部經，他就變成世界權威了。特別是在佛法，佛法常常講：一門通，一切門都通。為什麼？他得定了。十年、二十年在一部經上，心定了；定到一定的程度，開智慧！智慧一開，全都通了。你二十年的時間，你學二十部經論，一部都不通；二十年學一部，肯定他通。這麼長的時間，他有耐心，他能夠忍耐得住。你不能忍，怎麼行？

　　所以淨宗祖師大德教人，正是依據《無量壽經》的教誨，「發菩提心，一向專念」。專到什麼程度？自己佛堂裡面只有一尊佛像，阿彌陀佛，只有一部經《阿彌陀經》，其他的什麼都沒有。這個人哪有不往生的道理？肯定往生。就是他能忍，他能把其他的統統都放下了，邊都不沾，忍。這叫什麼？修法要忍。你搞得那麼多，你的心是亂的，散亂的，散亂心不能往生。所以對人、對事、對物都要懂得這個字，一切法得成於忍，你說這多重要。

　　有緣，這個有緣是你的法緣好，有很多人願意聽你的，願意看你的，這有緣，有緣要幫助眾生；幫助眾生，不要忘了自己。因為你要幫助眾生，你必須要廣學多聞，你幫助眾生；而實際上幫助眾生，一門深入也能幫助眾生，我一生就講一部經。古來大德有，一生就講一部《阿彌陀經》，《阿彌陀經》之外，我不會講。不是不會講，他在那裡現身說法，一門深入，教給我們徹底放下。他修得一心不亂，往生自在。

　　我在年輕的時候就想走這個路，障緣太多了，還是自己忍辱功夫不夠。這裡頭也有差別因緣，自己沒道場，一生總是寄居別人之處，總是時時刻刻要看主人的面子，他喜歡要求我們講什麼，我只好給他講什麼，所以在這一生當中也講了好幾十部經，這不是我的本意。現在這部《華嚴經》，這韓館長往生之前啟請的，在病床上啟請的，我答應她的。實在講，《華嚴》就是一切經，這裡面東西太豐富了，包羅萬象，世出世法統統具足。這部就是圓圓滿滿的佛法。所以很好，講這部，其他都不必了，都可以，全都包括在裡頭了，禪教密淨統統具足，這圓滿的法輪。

　　「法輪」是佛教的術語，它的意思就是教學，圓滿的教學。名詞術語的意義，我記得前面說過，後面還會說到，要通達明瞭，才不至於產生誤會。我聽說練法輪功的，它那個法輪跟佛教講的法輪不一樣。怎麼不一樣？我聽練的人講，他練到一段時期，真的，他說肚子裡頭有個輪，摸摸時真的有個輪。這個輪發現之後，他來給我說：法師，怎麼辦，這個東西不正常，怎麼樣把它消掉？對，肚子裡頭有一塊那個東西不正常。

　　所以佛家的法輪是教學，它是表這個意思。輪這個相是個圓滿的相，代表什麼？空有不二。輪有，外面有，心是空的，你要找圓心，了不可得，但是圓心肯定有。圓心它不是物質，這是我們幾何裡頭講圓。圓的點，點是個抽象概念，決定不是事實，肯定有這個點，點決定不可得。所以佛用這個來表法，佛給你講的這些道理，宇宙的真相，空有不二，相有體無，事有理無。所以從理體上來講，一切法無所有，畢竟空，不可得。體如是，相不例外。所以對於一切現相，你就不要執著，不要分別，不要在上起心動念，那你就成佛了。佛跟眾生差別在哪裡？就是差別在這裡，除這個之外，一絲毫差別都沒有，所以佛的生活得大自在。眾生的生活會煩惱，煩惱是你自己找的，你自己在這個真實境界裡頭，你起心動念分別執著，錯了。

　　相雖然有，千變萬化，統統是幻相。佛法裡面稱這個相為幻有、為妙有。真空不礙妙有，妙有不礙真空，真空是圓心，妙有是圓周，它不妨礙。你真正明白了，相，你可以欣賞，你可以享受，決定沒有執著，決定沒有分別，這就對了，這叫正常。如果你對於這個幻相起心動念，你想佔有它，你想得到它，錯了，你完全錯了！正因為你想佔有，你想得到，在這裡頭才生無量無邊的煩惱。所以無量無邊煩惱，根是貪心，貪不到就生瞋恚；如果樣樣都貪到了，你就不生瞋恚。貪不到就生瞋恚，違背自己的意思生瞋恚。這些理事真相不能不清楚，講得最清楚、最透徹的是《大方廣佛華嚴經》。統統都搞清楚、搞明白了，還有沒有忍？沒有了。

　　忍是在我們初學，我們完全不明瞭，接受佛法之後，這才明瞭。明瞭，我們要把習氣轉變過來，忍辱是功夫，忍辱是前方便。今天我們連這個做不到，我才提倡《弟子規》。《弟子規》不是念的、不是講的，是做的，《弟子規》屬於戒律。所以有《弟子規》的基礎，我們真正想學佛，真正想在這一生當中成就，對《弟子規》的要求一定是百分之百的做到。能夠有幾個志同道合的，不要多，三、五個人，每個星期能有一次在一起分享修行的心得。我這個星期做得怎麼樣，你做得怎麼樣，大家交換，交換這修行的方法，分享修行的成果，切磋琢磨，希望我們的修學不斷的提升。

　　由這個基礎，我們的期限是希望一年，一年能夠都做到了，不會犯《弟子規》裡面所講的過失，不會犯了。而且智慧慢慢開，知道通權達變，什麼樣狀況之下，你知道用什麼方法來做，做得非常適合，這是善巧方便現前。然後再提升到《十善業道》，《十善業道》希望也是一年能夠畢業、能夠落實。然後無論學世間法跟出世間法，你有根基了，你有基礎了，沒有一樣不成就的，樣樣都能夠成就。真的是一切法，世出世間統統包括在內，得成於忍。今天時間到了，我們就講到這一句。