大方廣佛華嚴經　　（第一二三五卷）　　2004/3/25　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1235

　　諸位同學，請看「光明覺品」光照百界偈頌最後一首看起，我們把經文念一遍：

　　【或見心寂靜。如世燈永滅。種種現神通。十力能如是。】

　　這首偈是示現入般涅槃，不妨神用。這段文我們也講了很長的時間，清涼大師讓我們參考「離世間品」來解釋這一首偈。「離世間品」總共有十句，前面四句跟諸位同學介紹過，今天我們從第五句看起。五、六、七講一樁事情，我們還是一句一句的來看。

　　第五句「示無常力不可轉故」。無常這個現象不能夠轉變，為什麼不能轉？我們先要曉得這個原因。無常說的是十界六道依正莊嚴，都是無常法，確實這是有很大的能力在主宰著。這個能力是什麼？能力就是妄想分別執著。諸位想想看，妄想分別執著你有什麼方法能轉？如果不把妄想分別執著斷掉，十法界、六道的依正莊嚴就是生死不斷，或者我們說生滅不斷。在中國古人，古人講的話穩，講終始不斷，並不是終了就完了，它終了下面又開始。像我們世間時分裡面來講，過年，臘月三十盡了，這一年完了、到頭了，可是第二天又是來年初一，終始不斷，就是這麼個道理產生的現象。世尊給我們做入般涅槃這個示現，也就是教我們體會「無常力不可轉」。可是你入般涅槃的境界，在無常的十法界裡面，你還是得自在。為什麼？這很明顯的你不受十法界生滅變化的影響，你不受它的影響，這就是世尊在楞嚴會上所講的「若能轉物，則同如來」，這兩句話在這裡講很恰當。

　　如來是什麼？如來住涅槃的境界，這前面說過如來住的是無住涅槃，不住生死，不住涅槃，兩邊不住，中道也沒有。兩邊不住，要住中道，你還是有個住處，有住處就錯，無住就對。《金剛經》上你看看最精采的一句話，「應無所住，而生其心」，這個境界我們曉得法身菩薩有，他們證得。他們確確實實兩邊不住，中道也不住，這就是示現入般涅槃。因為他不住，所以他的作用無量無邊。遍法界虛空界，哪個地方眾生有感，他立刻就應，這就是清涼所講的不妨礙神通作用，這不妨礙。何以能不妨礙？因為他無住。無住就是無念，有念就有住。

　　那我們今天修淨土的人，念阿彌陀佛，我們要問我們是有住還是無住？給諸位說，我們有住。我們現在要把心住在阿彌陀佛上，因為無住我們做不到。就是這裡這一句話，「無常力不可轉故」，無住做不到。你為什麼心裡頭總有念頭，念頭的起滅就是無常力。外面境界，念頭生的，一切法從心想生。念頭不是真的，前念滅後念生，說剎那生滅那個時間已經太長，已經不是事實真相，但是佛用這一句話讓我們去體會，就是說明生滅的時間極其短暫，短暫到幾乎生滅同時。這到底是怎麼回事情？佛在大乘經教裡常講，這就叫做無始無明薰習成就的習氣，這個習氣難斷。

　　什麼叫習氣？很難懂，這些術語。古大德有個比喻，比喻得很好，比喻盛酒的酒瓶。盛酒的酒瓶，把這個酒倒乾淨，一點都沒有，瓶子擦乾淨，確確實實一點都沒有，酒沒有了，聞聞瓶子還有味道，這味道叫做習氣。這個酒很容易把它倒掉、除掉，習氣難除。這個習氣就是在此地講的無常力。斷習氣需要時間，空酒瓶，盛酒的這個空瓶子你不要塞住，打開，瓶口打開，你放個半年、放個一年再去聞聞，味道沒有了，它需要那麼長的時間，急不得。這種功夫，實在講就是華藏世界諸菩薩所用的，叫什麼功夫？無功用道。就是此處不能用一點點力，你用一點點力，錯了！完全是隨緣。這裡頭的意思深，絕對不能起心動念。

　　真的不起心、不動念，任運斷最後的這個無明習氣。你要問有沒有方法幫助他？你仔細觀察《華嚴經》上四十一位菩薩，他們自己的修行，無功用道，但是不妨礙應化在十法界裡面普度眾生。這我們就明白了，應化在十法界，無我！無我當然就無我所，我與我所真放下，那麼示現這個身，既有身，當然你就有附帶的這些東西；身需要飲食，需要穿衣服，需要居住的生活環境，這就是我所。我、我所不是為自己，是為一切眾生；這我、我所都是教化眾生的工具，現在人講的道具。所以形相上好像是有，示現跟一切眾生沒有兩樣，骨子裡頭完全不一樣。裡面怎麼樣？裡面，這一切眾生他有妄想分別執著；佛菩薩示現，裡面決定沒有妄想分別執著，這不相同。沒有妄想分別執著，他這個身是智慧身，他生智慧，他這個身是法身，他這個身得大自在。不像此地所說，你看看第五、第六、第七，清涼大師註解裡面講這三句，這三句「明生死無我，不自在故」。這「次三句」就是講的五、六、七。

　　「我」在佛法的定義裡頭，第一個定義就是主宰。我們這個身能不能做主宰？不能。我要自己能做得了主，那我年年十八多好！我不要衰老，我不要生病，我不要憂慮，我不要煩惱，我自己做得了主。我雖然都不要，這些東西統統都來，這就說明做不了主。所以你從定義上去觀察，哪來的我？你做不了主宰。我第二個重要的意思就是自在。我們能不能自在？不自在。身體精神處處都受限制、都受障礙，不自在。在我們這個心理、身體，你去找，找不到主宰，找不到自在，這就說明無我。

　　所以修行人，契入境界的人，他不再執著這個身是我，他不再執著周邊所有環境是我所。這個觀念沒有，斷掉，這就能入佛門。身見破了，《金剛經》上講的「我相，人相，眾生相，壽者相」，這四相裡面，除了我相是我，其他的四相，人相、眾生相、壽者相都是屬於我所，我、我所空，這空就是不執著，形相上有，心裡沒有，就是說事有理無，相有性無，那就對。理無、性無就是住涅槃；相有、事有就是住生死。住涅槃就不住生死，住生死就不住涅槃，他兩邊都不住，所以叫不住生死，不住涅槃，這叫無住涅槃。兩邊不住是兩邊都住，住涅槃，清淨寂滅；住生死，廣度眾生。所以兩邊不住是兩邊都住，要懂這個道理。

　　雖然做種種示現，決定沒有執著，決定沒有分別，決定沒有起心動念過。不起心、不動念，無明斷了；不分別，塵沙煩惱斷了；不執著，見思煩惱斷了，這三種斷盡了，示現在這個世間。示現在這個世間，你看看佛菩薩有沒有執著？看起來有。他為什麼會有？示現恆順眾生，眾生執著，我隨著你的執著而執著；眾生分別，我隨著你的分別而分別，自己確實沒有執著、沒有分別。你執著這是一枝筆，我也說它這是一枝筆；你說這是，我總不能說不是。你執著，我沒有執著，我隨順你，你就很容易懂，很容易接受。你分別這是紅色的，我也叫紅色的，佛菩薩的分別執著是這個樣子，你要懂。不像我們世間人，我們世間人堅固執著，他不曉得這個相是假相、妄相，分別執著也是虛妄。

　　所以佛法在世間，不壞世間法，永遠是「恆順眾生，隨喜功德」。完全隨順你，然後慢慢的再教導你，把你的境界向上提升，到一定的時候才給你說出諸法實相，它的真相。你不到這個程度，不跟你說。說了怎麼？說了起爭論，你不能接受。佛法是無諍法，你看六祖在《壇經》裡面說過，「此宗本無諍，諍即失道意」，諍就不是道。因此諸佛菩薩教化眾生，無有定法可說，完全是隨緣。就是順著眾生的根性，順著眾生的程度，順著眾生的欲望，順著眾生現前的生活環境，沒有一樣不順。這個道理很深，這個道理妙極，我們要能體會到。

　　我們要想幫助佛教化眾生，你得學會這一套理論，學會這一套方法，那就是說無論在什麼境緣當中，絕對沒有自己意思在裡頭。我們看許多法師大德、在家的居士建立道場，初建立的時候還沒有看到，大家都讚歎。道場建立之後，麻煩來了，爭權奪利，把佛法忘得一乾二淨，什麼原因？他有我，他有我所，麻煩就來了。菩薩建立再大的道場，他裡面一團和睦，什麼問題都沒有。這原因是什麼？無我，無我所。正因為這一個事實存在，所以印光法師在這個時代教導我們建小道場，住眾不要超過二十個人。這住眾當然是出家人，在家人也行，不超過二十個人，生活容易，道場愈小愈好，大家不爭！送給他，他也不要，他嫌小。人住在這個道場裡面不起貪心，不起貪心就沒有瞋恚心。這是在現前這個時代，如何能讓我們心安理得，一心向道。祖師這個說法，妙絕了。

　　道場大，這裡頭有些財力，容易引起住眾的貪心，容易引起他的惡念。所以道場生活，實在講能維持，苦一點好，清苦。換句話說，這個道場送給人，人家不要，就是引不起人的貪心。沒有貪心，他就沒有瞋恨。瞋恨是貪不到，他才生嫉妒瞋恨。根本這個地方他都不想要，他的惡念就不會生。祖師給我們說的真話，非常有道理，我們自己應當多想想。我們今天淨宗學院的道場，這是有一位馬來西亞的賴居士要送我們一個圖書館，我們想這個圖書館是我們道場最後的一個建築。圖書館建成之後，不要再擴充，到此為止。大家把心安定下來，一心辦道，這個要緊！

　　道場的興旺是看你這個道場有多少人成就，有多少開悟的，有多少往生的，有多少證果的。這是道場之興旺。絕對不是說香火鼎盛，人丁興旺，那個不是道場興盛，道場興盛是講成就。我們在《西方確指》裡面讀到覺明妙行菩薩，他們只有十二個人，比印光大師講的還要小，印光大師講二十個人，他只有十二個人，真的是個小道場修行，十二個人統統成就，這還得了，這不得了！再想想我們淨土宗開山創教的祖師，是東晉時代的慧遠大師，這個大家知道，他在廬山建念佛堂，一百二十三個人志同道合，大家在這個道場裡面共修，不下山。到道場裡面就發願在這個地方往生，一百二十三個人各個成就，這多殊勝、這多莊嚴！決不是他那個道場建築的富麗堂皇，不是的。建築很簡陋，生活很清苦。

　　這是世尊教我們，以戒為師，以苦為師。生活清苦一點，人心在道上；生活太優裕，人心就在貪瞋痴慢上，他在煩惱裡面，不相應。所以真正修行人，總是苦一點好，總是有一點不足才好。所以古德常講「道人常帶三分病」。就是這個道理。這個三分病是什麼？吃，吃不飽，晚上睡，睡不好，三分病是在這裡。為什麼？你睡的時間少。世尊當年在世，僧團，這大家都知道一千二百五十人，多半時間都在野外，樹下一宿，日中一食。睡眠的時間，中夜，中夜是我們現在晚上十點鐘到兩點鐘；十點鐘睡覺，兩點鐘就要起來。他們那時候睡覺不是躺在地下睡，他們都打坐，這是中夜睡眠，兩點鐘就要起來活動。我們現在末法時期眾生，業障重，四個小時睡眠絕對不夠，至少要六個小時、要八個小時，才能恢復疲勞。所以睡眠不足，這是病；飲食不足，這是病，常帶三分病。它的好處到底在哪裡？好處叫你對這個世間沒有貪戀，在這裡。你的出離心，就是想脫離三界六道輪迴這個意念很強。

　　如果在這個世間，財色名食睡這個五欲你都得到，而且非常豐足，西方極樂世界不想去了，為什麼？我這裡不錯，這裡很快樂！沒錯，是很快樂，你是有福報，你能享幾天？你這幾天快樂享完之後，你怎麼辦？這問題來了。最現實的，人身失掉之後，你有沒有把握你來生還得人身、你來生還享福？你有沒有把握？這一生沒有修福，只知道享福沒有修福，這失了人身之後，很不容易得人身。

　　得人身是五戒十善，你想想看你有沒有做到？我常常跟同學們說，五戒十善，自己很認真、很老實給自己打分數，至少要打八十分，來生得人身才靠得住，肯定不失人身。如果拿不到八十分，來生得人身是個問號，這是真的不是假的。五戒十善要做到百分之八十，不是個容易事情。你想想看身口意，不殺生、不偷盜、（我們不講出家說在家）不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，不貪、不瞋、不痴，不容易做到。早晚清靜的時候，自己要認真反省，不反省，永遠迷惑，永遠以為自己修得不錯，到最後不能往生，還墮三途。這個時候人往往容易生起惡念，這個惡念是什麼？佛騙了我，佛法是假的不是真的。你看我多認真修行，修得這麼好，為什麼我死了之後還墮三途？那個時候見閻羅王，閻羅王給你說法，告訴你錯在哪裡。這個時候太遲，後悔莫及。

　　接著下面第六句「示一切有為不隨心住，不自在故」。一切有為就是一切生滅法，凡是生滅法都叫做有為。換句話說，這一切有為法不可能隨你的意思。我們恭惟人家都是說假話，不是說真的。祝你事事如意，這是一句虛妄的客套，不實在。怎麼可能事事如意？佛在這裡給我們講真話，為什麼不能事事如意？因為事事都是有為法，有為法有生有滅，從妄想分別執著而生。妄想分別執著是千變萬化，怎麼能如你意？所以要曉得不隨心住，不自在故。下面一句。

　　「示一切三有皆如幻化，不堅牢故」。這三句都是講生死，都是講不自在，都是講無我、無我所。這句是講一切現象。三有，這個「有」就是有生有滅、有因有果，三是講三界，欲界、色界、無色界，就是講三界的因果都不是真實的。就是《金剛經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影」。所以「三有皆如幻化」，這個三有就是講六道，整個六道都是幻化不是真實的，剎那剎那在變化，告訴你「不堅牢」。不堅牢就是它不是永恆不滅。迷了，這個境界就現前，覺了這個現象就沒有。永嘉大師《證道歌》上講得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。夢是迷，迷的時候清清楚楚有六道輪迴，造善業，感三善道的果報；造惡業，決定不免三惡道的果報。因緣果報，絲毫不爽。

　　這幾天，我身體沒有完全復元，每天講兩個小時，空閒時間比較多，我在看《藏經》，在看《道藏》。我們佛教《大藏經》跟《道藏》裡面所講的六道裡頭的因果，說得非常詳細。尤其是《大藏經》裡面，這一部分我們會把它摘錄出來，將來放在我們的網路上，提供同學們做參考，才知道起什麼樣的念頭，就現什麼樣的果報。這些就是佛在大乘經上常說的「一切法從心想生」。地獄多少？無量無邊，天堂也是無量無邊。一念善，就有一個善因；一念惡，就有一個惡的種子。這個種子遇緣，它就起現行，因緣不實在，果報也是夢境，但是你不能說它沒有。我們一般人常常會作夢，有些人告訴我他惡夢太多，常常在惡夢裡頭嚇醒，還心有餘悸。這夢是什麼？是你自己阿賴耶識裡面的種子起現行。夢中有境界，今天我們講那是不同維次空間。境界怎麼現出來？是從念頭現出來。所以人的惡念無邊，地獄無邊；善念也無邊，天堂無邊。

　　由此可知，人要是沒有惡念，就沒有地獄，就沒有三途；人要是沒有善念，那就沒有天堂。十法界依正莊嚴從心想生，《華嚴經》上講的唯識所變。識就是妄想分別執著，十法界是這個東西變現出來的。所以華藏、極樂它不是十法界，為什麼？這些人把這一切善惡念頭都斷了；惡念斷，決定不造惡業，善雖然做，不著相。所以他心地清淨、真誠、平等、正覺。這裡面都沒有夾雜妄想分別執著，決定不夾雜。夾雜那就變成識，識變現的十法界。轉識成智，十法界就沒有，那就是「覺後空空無大千」，展現出來的叫一真法界，在我們這個經裡面稱華藏，在淨宗裡面稱極樂世界。華藏、極樂是唯心所現，沒有識變，不同就在此地。唯心所現，這裡頭有我，這裡頭有自在，這裡頭有堅固；凡是識變的，決定無我，決定不自在，決定不堅固。這些事實真相不能不知道。現在時間到了。

　　諸位同學，我們接著看「離世間品」這一段文的第八句「示涅槃性究竟堅牢，不可壞故」。清涼大師在註解裡面跟我們講，「八明涅槃是堅，即自在我，亦兼常義」。這說得非常好，說得太簡單，我們初學的人還是很難懂。清涼大師知道，也非常慈悲，所以他還有註解，這個註解在《鈔》裡面，我們看這段《鈔》，「疏，八明涅槃是堅即自在我者，涅槃二十七云」。這是引用《大涅槃經》第二十七卷，經文上說「我者謂大涅槃」。你看看這是佛經上講的，佛經上講我，我是什麼意思？大涅槃就是我，我就是大涅槃。

　　你沒有證得大涅槃，你沒有入大涅槃，哪來的我？所以世間人常常講到常樂我淨，講這四個字，常樂我淨，佛說有名無實，有這四個字的名沒有實在。就如同我們現在社會裡面常講的真善美，諸位想想，我們今天的社會上有沒有真善美？沒有。再看看歷史上過去各朝各代、中國外國有沒有真善美？也沒有。所以真善美對我們來講有名無實。佛告訴我們，常樂我淨有，不是沒有，六道裡頭沒有，十法界裡頭沒有，一真法界裡頭有。換句話說，真善美，六道裡頭沒有，十法界裡頭也沒有，一真法界有，一點都不假。

　　我們再看清涼大師引用《涅槃經》裡面所說的，我們將這個文念一念，這個涅槃二十七說，「我者謂大涅槃，上第二云，我者即是如來，自約別義，至下當釋」，下面還有解釋，「今明涅槃，故說涅槃為我義耳，言亦兼常義者，以有堅牢言故。然常已配法身，故此屬我」。所以這個我是主宰、是自在、是堅牢，就是不可壞，是真，絕對不是妄。大乘佛法裡頭常說「父母未生前本來面目」，學佛修行終極的目的是什麼？就是把父母未生前本來面目找回來。把真我找回來，不是沒有我，有我！我們現在是把這個常樂我淨迷失了，迷失自性，這是性德。諸佛菩薩大慈大悲教導我們破迷開悟，把這個東西找回來。

　　世尊為我們示現，他老人家一生示現就是無住涅槃，這個地方講的無住處涅槃，實在說真正能發現、能體會的人還並不多。我們在《金剛經》上，須菩提尊者發現、體會到了，當然這些都是屬於示現。那我們想一想，須菩提尊者跟釋迦牟尼佛，是早期就跟佛。世尊宣講《阿含經》的時代，在鹿野園說四諦法度五比丘，這是釋迦牟尼佛最初說法。這五個人當中就有一個證果，開悟證果，憍陳如尊者。所以憍陳如第一個證阿羅漢果。他是誰？就是《金剛經》上說的歌利王。忍辱仙人就是本師釋迦牟尼佛，佛講的話兌現了。他被歌利王割截身體的時候說將來我成佛，頭一個度你。鹿野園說四諦法，真的，頭一個憍陳如尊者證阿羅漢果。生生世世累劫的因緣，這一點佛示現告訴我們事實真相。

　　要知道我們與每一個人、每一個眾生，你喜歡他也好，你討厭他也好，都不是這一生的因緣，過去生中累劫的因緣，我們迷惑不知道。如果我們曉得這個事實真相，我們處事待人接物用心就不相同。累劫因緣要珍惜，不善的要改善，善的要好好的保持。連美國凱西都說：世間每一個人在他一生當中，絕對沒有一樁事情是偶發的，絕對沒有一樁事情是無因而起，與前世有關係。你曉得與前世有關係，你就曉得與後世有關係，因果通三世，這是事實真相，不能不知道。所以佛法常常提倡的是惜緣，你要珍惜這個緣。你要明瞭緣，你才會珍惜；不明瞭，你不會珍惜。不善的緣，要懂得改善。

　　現在這個社會上，我們常常聽到消弭衝突，這個話是西方人提出來的；在古老的中國，不會用消弭兩個字，肯定是用化解。化解衝突，不能夠消弭衝突，化解。為什麼？真的衝突解除。如果用消弭的方法，是能把這個衝突化解，但是仇恨在。仇恨結下來之後，生生世世冤冤相報沒完沒了。你解決了沒有？沒有解決。眼前解決了有後遺症，化解沒有後遺症，是真的解決。所以我們要懂得怎樣化解，不要留到來世，這是正確的，這是應當要做的。無量劫來，我們迷惑顛倒，不知道跟多少眾生結了冤仇，有了過節。所以從什麼地方看出來？從我們日常生活當中、工作當中、處事當中，你看遇到許許多多的障緣，人家找麻煩，障礙你，做好事，好事多磨。磨從哪裡來？磨是過去生中累劫結的。如果沒有因，這個人障礙我，他為什麼不障礙他？他毀謗我，他為什麼不毀謗那個人？的確，他跟那個人沒有緣，他跟我有這個緣，這個道理要懂。

　　人絕對不是只有這一生，這一生我們會檢點，這個人我跟他無緣無故，這一生當中沒有過節，他為什麼來找我麻煩？他為什麼這樣討厭我？你要曉得過去生中。假如我們的業障消了，不要消別的，執著放下，見思煩惱斷了，我們就有神通，就知道過去世，宿命通。阿羅漢能通五百世，他能看到過去五百世，這五百世當中我跟哪些人結了怨，現在在這一生當中又碰到，那修行人碰到之後總想化解，以真誠、以善意、以慈悲全心全力來補償，對他特別好。特別好能不能化解？不能。什麼才能化解？智慧，幫助他破迷開悟，他要一覺悟，這問題就徹底化解。所以化解問題的方法，就是諸佛菩薩給我們表演的現身說法，現身說法才能真正化解。化解所有一切的衝突，能令世界上所有一切眾生，我們和睦相處，相親相愛，互助合作，它能落實！你不懂這個不行。

　　這幾天，我看《道藏》，《道藏》前面有雍正皇帝五篇文章。第一篇以前我們看過，我們在《大藏經》上看到，《十善業道經》前面雍正有一段上諭，我們曾經講過，講《十善業道經》的時候講過，把它當作序文來講。在《道藏》裡面看到的它後頭還有一半，才知道《大藏經》上是節錄，後面一半略掉了，後頭一半很好。看了他這幾篇序文之後，我很受感動。我們今天在做這個世界上宗教團結、種族團結。雍正皇帝當時在位的時候，他就在做！他講儒釋道是一家，儒釋道是三個不同的宗教，他就搞宗教團結，就搞宗教的和睦。唯有和，大家能和睦相處，互相尊重，互相學習，社會才能安定，世界才會和平，國家才會興旺。雍正皇帝講得真好，我們很難得遇到這一篇全文，這個全文我會好好的講一遍。昨天我看，我把這個句讀圈出來，段落畫出來，我讓我們同修重新打字，把段落句讀統統都加上去，這樣子，我們現在人看起來很容易看。他的文字雖然是文言文，並不是很深，文字好，說理非常清楚、非常透徹，難得的好文章。

　　所以釋迦牟尼佛的示現，使我們想到須菩提在般若會上，就是金剛般若會上讚歎「希有世尊」，這是我說出須菩提是早期就親近釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛講《阿含經》十二年，講《方等經》八年，就二十年，講《般若經》二十二年。《金剛經》是在講般若中間講的，第十六會講的，至少這二十二年當中，我們算它當中也是十年，三十年。釋迦牟尼佛講經差不多在三十年前後講《金剛般若》，須菩提在這個時候才看出來，看出釋迦牟尼佛示入般涅槃不妨神用，所以讚歎希有世尊。

　　而釋迦牟尼佛這一種示現，不是每天都在示現嗎？每天都是這樣的。著衣持缽入舍衛大城乞食。乞食回來，不是在外面乞了就吃，回來吃；外面托缽，托缽大家統統回來之後，一起吃飯。吃完飯之後，洗足，洗腳，洗好之後，這才打坐，敷座而坐。這天天這樣的，你看看須菩提尊者看了三十年，才看出門道出來。我們曉得如果不入這個境界，看不出來；換句話說，須菩提尊者跟釋迦牟尼佛三十年，入佛境界。他懂得，釋迦牟尼佛日常生活當中表演的那都是涅槃境界，就是佛在《金剛般若》上所講的「應無所住，而生其心」。

　　佛是住無住涅槃，這個經上講無住處涅槃。須菩提尊者要不入這個境界的話，他看不出來。入這個境界就是成佛，法身、般若、解脫都現前。我們曉得須菩提對釋迦牟尼佛的讚歎，就是讚歎自己很幸運，慶幸自己，自己跟佛一樣契入這個境界。但是同學當中還有很多沒入這個境界，於是向釋迦牟尼佛請教，「應云何住，云何降伏其心」。那麼這一問一答，這就是《金剛經》的般若法會，讓這一班同學也能在這個時候悟入，須菩提尊者當發起眾。這是告訴我們「一門深入，長時薰修」，他這個一門，一個老師，跟釋迦牟尼佛真是跟一輩子，佛到哪裡去，他們就跟到哪裡去，常隨眾，這一千二百五十五人。這些人，最後釋迦牟尼佛給我們說實話，不是凡人，不是小乘；換句話說，不是真正小乘阿羅漢、辟支佛，都是諸佛如來法身大士。釋迦牟尼佛來唱戲，唱主角，他們來唱配角，來跑龍套，表演給我們看。讓我們看了聽了有所領悟，知道回頭是岸。

　　這是說明跟佛三十年才入境界，我們學佛不能不著急，也不能著急；著急錯了，不著急也錯了。不能不著急，我們希望自己也能在這一生當中成就；但是你要著急的時候是障礙，決定不能成就，所以又不能著急。那不能著急，這就一定要遵守「一門深入，長時薰修」。長時薰修裡面，這一門深入著重在信解，長時薰修著重在行證。我要把我所信的，要把我所解的，落實到自己生活當中，落實到自己的思想見解言行，我起心動念、言語造作，決定跟佛經典上所說的相應，這才是行證，你真行！唯有真行，不定在什麼時候豁然大悟。釋迦牟尼佛托缽回來，飯吃好，腳一洗，在那裡盤腿而坐，敷座而坐的時候，這麼一個動作，天天都在做，這一天忽然觸動了須菩提尊者，大徹大悟。這都是教我們，我們天天看，天天看也看不懂，不定哪一天看懂。般若會上，須菩提開悟；佛滅度之後，在中國祖師大德種種示現，也令大眾開悟，這我們在語錄上看到的。你看看《五燈會元》千七百則公案，比比皆是，功夫沒有白費，真有成就。

　　這是從無常，無常法證得真常，證得究竟堅固。這裡頭的意思很深，我們凡夫一般人所領悟到的，見性，性真常，沒有懷疑。再給你說，你要悟入之後，相也真常。這就不懂了，相怎麼會有真常？相有生有滅。凡夫看的這個相是有生有滅，聖人看這個相不生不滅。為什麼不生不滅？根本沒有相。我們凡夫是看錯，看走了眼，不懂，我們很難懂。為什麼相也不生不滅？現代科學家告訴我們，物質不滅，精神也不滅。物質怎麼不滅？物質變成能量，能量又會變成物質，只是在變幻無常，其實沒有消滅，這科學家說的。佛法比這個說得更細微更清楚。佛法講這個現象，就以大家熟知的《金剛經》為例子，《金剛經》講這世間所有一切現相是什麼？叫一合相。一是什麼？是基本的物質。所有一切現相是基本物質組合、聚合所現的相。這個一是什麼東西？佛法叫微塵。世界，世界是微塵聚集現出來的。那世界有沒有？世界沒有，有微塵。微塵聚，就看到世界；微塵散，世界就沒有了。

　　所以佛講這個真相，聚，世界有沒有生？沒有生。散，世界有沒有滅？沒有滅。為什麼？世界是幻相，不是真的，是微塵聚。微塵聚散，世界沒有生滅。如果你要懂得這個道理，人死了，四大分散，人是個假象。五蘊聚合的時候，沒有生，五蘊散開之後，哪裡有滅！這才是事實真相。所以佛家講緣生。緣聚，這個相就現前；緣散，相就滅了。只有緣聚緣散，哪有生滅這種事情。緣聚的時候，你誤會了，你誤認了，你執著他是生；緣散的時候，你執著他是死，在這個裡頭生起喜慶悲哀，你生起這些煩惱，七情五欲是從你幻覺裡面產生的，哪裡是事實。講到真正的事實，《六祖壇經》上說得很好，「本來無一物」，現在還是無一物。過去如是，現在、未來亦如是，這叫不可壞法，這叫究竟堅固。所以真相如此。非常可惜，這六道凡夫、十法界眾生看走了眼，沒有見到事實真相。我們再看底下這一句。

　　「示一切法無生無起，而有聚集散壞相故」。這就是我剛才講的，我沒有看底下這一句經文。那我們看看既然有這麼一段經文，清涼大師有註解，我們看他這第九段的註解，「翻有為以明淨德。不淨者，即有為法，故言聚散。淨者，諸佛菩薩正法，名無生起。然是性淨涅槃，隨緣生死，即相之性，方為正法」。這段註解很長，後面《鈔》裡頭還有註解，註解的註解。我們先說，翻是反面，反過來說。有為的反面是無為，真如無為。這是顯明性德本來清淨，這是真的，這是堅固的，這是本有的，永遠不會失掉。現前？現前我們迷失了本性，妄想分別執著當家作主。這個妄想分別執著不是真的，是妄念，剎那生滅，這個我們能體會得到。

　　我們這個念頭不能保持，剎那剎那，前念滅後念生，我們講胡思亂想。不但你醒的時候胡思亂想，你睡著也胡思亂想。胡思亂想在作夢，你要沒有胡思亂想，不會作夢。所以這個妄念晝夜不停，不管你是醒著是睡著，妄念統統都在動，伏也伏不住，斷也斷不掉，這就是凡夫為什麼不能脫離六道，為什麼不能夠回歸到般涅槃，原因就在此地。它為什麼會有這麼大的力量？這是無量劫以來薰修的，迷惑的，愈迷愈深，愈迷它這個力量愈大。所以我們雖然學那麼一點佛法，這一點佛法總是敵不過它。敵不過它，我們自己可以做一個測驗，就以自己本身來做測驗，我們起心動念為什麼還是貪瞋痴慢？為什麼還是自私自利？我們起心動念為什麼不像諸佛菩薩，諸佛菩薩起心動念就是經上所講的，我們為什麼跟經上所講的完全相違背？這就是說明我們煩惱習氣多麼深，煩惱習氣這個力量多麼大！從這裡就體會到。

　　但是我們不要灰心，能斷，為什麼能斷？煩惱習氣不是真的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面講的「本覺本有，不覺本無」。本有，決定可以恢復；本無，決定可以斷掉。所以你只要有耐心，只要不懷疑，只要不改變你的方向目標，你肯定成就。實在沒有辦法的時候，你就把目標方向定在西方極樂世界，萬緣放下，一心念佛，你決定生淨土，生淨土之後，這問題解決了。所以淨宗法門三根普被，希有難逢。我們沒有能力降伏自己的煩惱，用這一句阿彌陀佛到極樂世界就降伏了。這個法門，古大德講萬修萬人去的法門；你不能去，就是你沒有死心塌地修這個法門，你沒有放下萬緣。這個法門最忌諱的懷疑、夾雜、間斷，那你這個法門就不能成功。有些同學用功用得很勤奮，他日夜不間斷，但是怎麼樣？夾雜。他還夾雜著妄念在裡頭，把自己的功夫破壞掉。

　　所以諸位同學學這個法門，一定要記住，這個法門真正的功夫是清淨心，你要記住。經上講，祖師大德常說「心淨則佛土淨」。不淨，不淨就是有為，淨，淨就是無為。你心地清淨，沒有一個雜念，只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，你的心清淨，你與西方極樂世界相應。祖師常說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。你自己好好想想，你念佛這麼久，你有沒有一念相應過？口裡念著，拿著念珠，阿彌陀佛，阿彌陀佛，心裡還胡思亂想，這怎麼行？我們也看了不少，看了也羨慕，看到人家念佛兩年、三年就往生，站著往生，坐著往生，預知時至，沒有生病就走了，很羨慕！人家那個佛怎麼念？人家那個佛，句句佛號裡頭沒有雜念，就這麼成就。我們要知道，我們沒有放下，夾雜，夾雜這個念就不叫淨念。大勢至菩薩教我們念佛方法，「都攝六根，淨念相繼」。我們沒有把六根收回來，我們的念是雜念，就是念這句佛號裡頭夾雜著東西在裡頭，夾雜著許多妄想分別執著在裡面，這個念佛叫雜念，不是淨念。淨念才相應，雜念不相應。念佛人不懂這個道理，不遵守這個方法，念一輩子不能往生。

　　我們今天念佛，說老實話，不是這一生才開始，過去生中生生世世都念阿彌陀佛，為什麼沒有能往生？就是夾雜。我常常想，它是三個忌諱，第一個懷疑，我相信我們不懷疑；另外一個是間斷，我們相信我們確實有時候是不間斷。夾雜！怎樣能真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷，你就成功。世出世間一切法不要想，你想全是妄想，你想它幹什麼？所以你要想就想阿彌陀佛，好極了！你要念就念阿彌陀佛，你要說就說阿彌陀佛，你要拜就拜阿彌陀佛。行住坐臥不離阿彌陀佛，這個人肯定往生。這種功夫他用多久往生？《彌陀經》上說「若一日，若二日，若三日」，一日就能往生！真有，不是假的，古往今來都有這個例子。他為什麼念一天、兩天、三天就能往生？他如法。就是覺明妙行菩薩說的，這不是我說的，不懷疑、不夾雜、不間斷。大勢至菩薩給我們講的淨念相繼，不懷疑、不夾雜叫淨念，相繼是不間斷。大勢至菩薩講四個字，覺明妙行菩薩講九個字，一樁事情，這樣功夫才得力。好，今天時間到，我們就講到此地。這一句的意思沒講完，明天我們接著再講第九句。