大方廣佛華嚴經　　（第一二四五卷）　　2004/4/7　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-1245

　　諸位同學，請看「光明覺品」，光照千界，偈頌第六首看起：

　　【體性常不動，無我無來去，而能悟世間，無邊悉調伏。】

　　這首偈，清涼大師在註解裡面講，這個後面五首，從第六到第十，說的是「即體悲用中」。這一共有五首，第一首就是這首偈，這第六偈是第一首，是「不動普應德」，前面兩句講「不動」，後面兩句講「普應」。他有個提示，「二我永亡，稱性不動，智周法界，何有去來」。經常在一起學習的同學們，看到清涼大師的註解，大意我想都能夠體會得到。

　　這首偈，我們在今天來讀，就有很多的感慨。為什麼？今天的世界可以說動亂到極處，完全失去了正常的秩序。也就是說大幅度的脫離道德的軌道。不但人世間大亂，連我們居住的環境也亂了，風不調，雨不順，氣候顯著的反常，這個統統是脫離道德軌道所產生的現象。這些現象，我們可以從江本勝博士對水結晶觀察裡面發現到。整個宇宙，在《華嚴經》裡面講，都是活的。植物、礦物、自然現象都是唯心所現，這個心就是法性。法性的本能有見聞覺知，本性本具的性德，我們從現相上來說有色聲香味。這些東西，這個色聲香味，完全與有情眾生的思想、行為的淨穢、善惡有密切的關聯。人心淨善，風調雨順，一切正常；人心穢惡，一切都反常。我們今天以為這是自然的災害，不是，自然災害也是人為的。只有佛法裡頭講得清楚、講得明白，佛法講境隨心轉，我們外面的物質環境是隨心的念頭在轉。

　　佛經裡面講得很清楚，講得很明白。所以近代這些志士仁人，都在用心尋求怎樣化解衝突，如何恢復社會的安定和平，都在這兒努力。你看這個經上，「而能悟世間，無邊悉調伏」，調是調解、調順；伏是降伏，用我們最俗的話來說，心服口服。何以能伏？理！這有道理，人不能不服理。如果道理都丟在一邊，這個不得了，這問題嚴重了。所以這首偈我們念起來很感慨。我們先看這首偈的內容，然後再想想，這首偈我們應該怎樣學習。

　　『體性常不動』，這是要悟，「體」是宇宙萬有的本體，這個本體是什麼？本體就是自性，自性就是空寂，所以它「不動」，永遠不動。在哪裡？無處不在，無時不在。它超越空間維次，它沒有大小，沒有先後；沒有大小就是沒有空間，沒有先後就是沒有時間。時間、空間跟體性來說，時間、空間等於零，虛幻而無實；體性才是真正的自己，我們現在科學家講這是能量。這個能量有沒有發現？好像是有那麼一點意思，但是真正還沒有確定，還不能夠確定，所以科學家還在摸索，還在懷疑。

　　佛告訴我們，這是能現，「唯心所現，唯識所變」，識就是妄想、分別、執著。妄想、分別、執著能變一切境界，所以是境隨心轉，隨著妄想、分別、執著轉。如果妄想、分別、執著統統沒有了，這個境界是一真法界，《華嚴經》裡面所形容的是一真法界，「往生經」裡面所說的是一真法界。「往生經」就是《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》，所講的西方極樂世界是一真法界。那個裡頭決定沒有妄想分別執著，它所顯現出來的色聲香味美不勝收，美好到極處。所以世尊為我們介紹，稱那個叫極樂世界，性德圓滿的顯現，沒有絲毫扭曲，沒有絲毫變化，所以稱為一真。

　　我們今天住的世間，生活的環境，佛法裡面稱為十法界，我們是十法界裡頭人法界。人裡面又有十法界，那我們在人裡面是哪個法界，你得自己去想。人法界裡頭，有人中之佛，有人中菩薩，有人中聲聞，有人中緣覺，有人中之天（天人），有人中之人，有人中修羅，有人中畜生，有人中餓鬼，有人中地獄。我們又是屬於哪一界？自己要很認真冷靜去反省、去觀察。然後，就是佛教導我們的，佛教導我們終極的目標，是把我們的境界向上提升。如果我們是人中三途，學了佛之後，能夠提升到人中之人，能夠提升到人中之天。這是什麼？這是佛法裡面講的花報。像植物，先開花後結果。我們這個業報身了了之後，來生就是果報現前。我們這一生，花報是人中之人，來生還得人身，來生比這一生一定要殊勝，福報要大、智慧增長，來生福。

　　如果我們現在能夠提升到人中之天，那好，來生一定生天；看自己的功夫、修行，古人講，功行！你來生是生欲界天、色界天，還是無色界天；人中之天。如果我們這一生能夠把自己提升到人中之佛，我們來生決定作佛。念佛求生西方，穩穩當當，你生到西方極樂世界，不是凡聖同居土，凡聖同居土是人中人、天往生的。人中的聲聞、緣覺，往生到西方極樂世界，方便有餘土。人中之佛、人中之菩薩，往生到西方極樂世界，實報莊嚴土。花報、果報相應，一點都不差。

　　要怎樣把自己提升到人中的佛、菩薩？佛高，我們說菩薩。菩薩修六度萬行，菩薩用菩提心，發菩提心，也就是用真心，不用妄心。心地真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；日常生活當中處事待人接物，一定是看破、放下、自在、隨緣。內修六度，這是自己的功夫，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧；對外是四攝，布施、愛語、利行、同事，我們常講，講的遍數太多了。念念行行與這個相應，人中之菩薩。人中之人，是修五戒十善。人中之天，是修上品十善、慈悲喜捨四無量心。佛在經典上講得很清楚、很明白，我們要去幹。

　　能夠離妄想、分別、執著，這是人中之佛，這個高！我們做不到。做不到也要做，怎麼做法？夏蓮居老居士講得好，他老人家教我們的，給諸位說，他不是開玩笑的，不是隨便說的。夏蓮居老居士肯定是佛菩薩再來的，決定不是凡人，他是來度我們的。為我們會集大本《無量壽經》，會集得好，末法九千年苦難眾生，靠這個會集本得度。印光大師指導我們修行的態度，我們要遵守，那就是什麼？小道場，大成就。你能不能願意搞個小道場，三個人、五個人在一起修行？

　　我在初學佛的時候，跟懺雲老法師在台灣埔里住茅蓬，五個人，我非常懷念那個時候的小道場，五個人！他那個小茅蓬有六個房間，一個人一個房間，六個房間有一個房間做倉庫，五個房間住人，一個小佛堂，五個人修的一個小佛堂，一個廚房，簡簡單單。廁所是在茅蓬外面，不跟茅蓬在一起，外面，上廁所的時候要出去。那真的是茅蓬，牆是竹籬笆編的，竹籬笆外面糊一層水泥。裡面好像是石灰，裡面是白的，外面是灰色的，上面蓋的是茅蓬，非常簡陋。地是泥土地，沒有舖水泥，只有佛堂舖地板，好拜佛，那麼樣的簡陋，五個人修行。只要有一個年輕的發心，一面在那裡修行，一面在那邊做義工護持，就夠了。幫助大家燒飯，洗衣服，小環境，整理起來很容易，工作量並不算太多。所以印祖提出這個我很喜歡，沒聽說有人做，我很希望我有這個緣分帶頭來做，就從我們圖文巴淨宗學院做起，小茅蓬，小精舍，真正成就人。

　　如何能夠把心定下來？真正離起心動念很難，就是不分別、不執著，夏蓮居老居士說，「三年不說話」，他老人家下一句很有意思，「保證開悟」！但是這三年不說話，你要知道，這是外表，如果心裡面妄想、雜念很多，這沒有用處；裡外要一致，這才管用。三年不說話這是外表，裡面，心裡面呢？心裡面一切都放下，真的叫乾乾淨淨一塵不染。心裡面一天到晚，一會想這個，一會想那個，雖然不說話，不說話怎麼樣？寫紙條。沒有用，費事！那個不行。六根真的把這個六塵環境放下，不再沾染，不再接觸，心裡面只有一句阿彌陀佛。每天拜阿彌陀佛，念阿彌陀佛，聽阿彌陀佛，這樣三年，真的，行！小茅蓬，人少，沒有是非，沒有爭論，那就到不動心了。起心動念，微細的有，粗的沒有了。

　　『無我無來去』，這是深定，這不是淺的功夫，這是法身菩薩的境界。這樣的人要是往生極樂世界，那是實報莊嚴土、常寂光淨土。我們只要真正能做到於一切法不分別、不執著，就有大受用。

　　後面兩句，普應。註解裡面，前面兩句講不動，不動是禪定，我們用念佛的方法能做到心不動，這叫念佛三昧；三昧就是禪定，用念佛的方法修成禪定，叫念佛三昧。念佛三昧功夫有淺深不同，大分，「理一心不亂」，這是高等功夫；「事一心不亂」，中等功夫；「功夫成片」，是下等功夫，這三等功夫。功夫成片，這裡面執著很淡薄了，不再執著，往生極樂世界凡聖同居土。中等功夫，事一心不亂，分別也沒有了，執著、分別都沒有，生方便有餘土。上等功夫，就是此地講的「無我無來去」，法身菩薩，他往生西方極樂世界，生實報莊嚴土。同樣修念佛三昧，時間多長？三年。看你自己功夫淺深，準能往生。生到哪一土、什麼樣的品位，這是個人功行不相同，要靠你自己努力精進。

　　下面是普應。普應當然是講上等功夫的人。定生慧，定起作用就是般若智慧。『而能悟世間』，這個世間是講十法界。十法界依正莊嚴沒有不明瞭的，悟是明瞭，依正莊嚴統統明瞭。我們在講席裡頭常說，十法界裡面的性相、理事、因果通達明瞭，這不是學的，不是在經教上學的，是你悟入佛境界。這個功夫，這個不動，或者這個三昧，這種功夫是高級的，不是凡聖同居土的，也不是方便有餘土的，他們還沒有這個能力，這是實報莊嚴土。

　　『無邊悉調伏』，無邊悉調伏，這個話是什麼意思？清涼大師在註解裡面給我們講「普應」，十法界的眾生有感，這個佛菩薩就來應，應以什麼身得度，他就現什麼身。圓教初住菩薩破一品無明、證一分法身，就有這個神通、能力，應以佛身而得度者，他就現八相成道，現三十二相八十種隨形好的這個身相。佛身都能現，其他就不必說了，菩薩身、聲聞身、緣覺身、人天身、童男童女身，什麼身他都能現。所以我們要曉得，佛菩薩無處不現身，無時不現身，有時候真的來試驗試驗我們，我們肉眼無知，常常得罪佛菩薩。

　　早年，我的老師，是我在抗戰時期在國立第三中學念書，我們的校長周邦道先生。以後他在台灣，也住在台中，我跟李老師學教的時候，我們就常常見面。我的師母周夫人，她就是得罪了佛菩薩。抗戰勝利之後，他們住在南京，她住的房子很大，我曾經去看過。房子外面有庭院，真的有大門、二門，才到她居住的這個房子裡面。中國古人講的，大戶人家，庭院深深，大門跟她自己住的地方相去有相當的距離。這一天，周師母在家裡，忽然來了個出家人，化緣的。那個時候她不信佛，也沒接觸過佛法。我們師母心地非常慈悲，是標準的好人，我們同學沒有不讚歎的。她確實能夠捨己為人，對學生照顧得無微不至，我們是終身感激，念念不忘。在那個時代，我們很苦，她照顧我們，比自己父母還周到，這真正是令人終身不忘。

　　看到這個出家人來化緣，化什麼？想化五斤香油。她沒有給他。沒給他，這和尚就走了。走了之後，她突然想起來，這和尚怎麼來的？我家院子這麼大，大門沒有開，他怎麼進來的？走了之後，不見了，門也沒有開，他怎麼走的？懷疑了好多年，解不開。到台中，遇到李老師，周老師、師母兩個人都常常聽李老師講經，都學佛了，皈依了。有一天就把這個事情問李老師，她說這怎麼回事情？李老師告訴她，那是九華山地藏菩薩化身，你跟佛法有緣，他來化緣你沒有能給他。她後悔得不得了！這是顯示出諸佛菩薩無時無處不現身，只是我們肉眼凡夫不知道，不知道那是菩薩，等到你知道了，後悔莫及。不要說開智慧，連種一點福都沒種上。所以周師母以後終身念地藏菩薩，念《地藏菩薩本願經》。

　　在台中那麼多年，她的大悲水是出了名的，真能治病。你拿一杯水，她拿在手上念三遍大悲咒，那個水就靈了。這個道理，我們從江本勝博士水結晶實驗裡面，我們得到證明。為什麼？師母是真正的大悲心，那不是假的。真實大悲心加持，所以這杯水管用。你自己念大悲咒，沒有大悲心，就不靈。要有大悲心，念大悲咒，這個咒就靈，不可思議。所以，應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼方法來度就用什麼方法。「無邊悉調伏」，無量無邊眾生沒有不受調伏的。調是對心，心開意解，開悟，覺悟了；伏是講行，所有煩惱都伏住，調伏是對解行的。這是這首偈的大意。

　　我們看看，清涼大師後面有簡單的註解。「二我永亡，稱性不動」，這是理一心不亂。這個二我就是本經所說的「我」與「我所」。我不再分別、執著，我所有的也不再分別、執著，一切都隨緣，所以他才能到不動心，就是清淨心才能現前。「智周法界」，清淨心生智慧，清淨心起作用就是般若智慧，智周法界。「何有去來」，所以不生不滅、不來不去、不常不斷、不一不異，《中觀論》上講的八不，完全契入，這是法身菩薩的境界。他的智慧觀察一切眾生，能夠看到眾生過去世，阿羅漢能看到你過去世五百世，這五百世的因果他能看得出來，所以他說法契機。菩薩的境界就更高，你過去生中幾千世、幾萬世他都看清楚，他都明瞭，所以說法契機，眾生容易度。不像凡夫，凡夫沒有這個能力，沒有這個神通。

　　現前眾生福薄，這是真的，佛菩薩在不在這個世間？也應化在這個世間。福薄，變成怎麼樣？變成不能說法。現在這個世間不能說真話，說真話人家罵你，人家不相信，毀謗你、侮辱你。大家都說假的，你也得要說假的。佛菩薩在這個時代教化眾生難，太難太難了！但是要幫助人，古聖先賢教導我們，我們要能夠接受，能讀聖賢書，還是可以找到適當的方法。譬如老子講，「和大怨，必有餘怨，安可以為善」，這句話對我們現前社會，真是非常切實的描繪。現在這個社會，人與人之間、人與物之間，真的是很大的怨恨。這個怨恨怎麼能和解？聯合國和平組織針對這個事情做了幾十年，效果不彰。他沒有念過《老子》，老子講「和大怨」，眼前是和，簽了條約，放下武器，握手言和了，內心裡頭還有餘怨、餘恨沒了！這不是個好辦法。老子的話就這個意思。

　　所以古德讀老子這段話之後，有很多人提出他的心得、他的見解。有人說，你只知道「和大怨」，化解這個大的怨恨，你沒有認真去反省、檢討這大怨從哪裡來的。就是你以大公無私的心行來調和，兩方面都接受了，兩方面都有餘怨，都有餘恨，這老子所說的。我們學佛、修道之人，對於問題的觀察比較深入。怨恨屬於貪瞋痴，怨恨絕對不離開貪瞋痴，怨恨生於情執，我們用佛法講，怨恨生於三毒。三毒從哪裡來的？三毒是迷失了心性，把自性本具戒定慧這三德迷了之後，就變成貪瞋痴三毒。這是我們學大乘教的人，佛在經上常講，我們才明瞭。要調解，把餘怨拔除，這才是好事，才真正和了，這不太容易！把人內心貪瞋痴給化解，轉變為戒定慧三德，這要靠什麼？這要靠講經說法才能辦得到。所以，「和大怨，必使無怨」，唯有提倡道德教育，神聖的教育。

　　聯合國搞了這麼多年，這麼多人在搞，就是沒有把這個根本找出來，沒有從根本上下手。根本上下手，真的，今天講教育，真困難，教育全部崩潰。中國人是最重視教育，兩千多年前，漢武帝正式制定教育政策。在諸子百家裡面細心的選擇，選出孔孟（就是儒家）做為國家教學的正統政策，國家認真的來推行。到漢明帝，佛教傳到中國來了，到魏晉南北朝時代，社會上才有三教這個名詞，三教就是儒、釋、道，或者稱三家，或者稱三教。這個教就是我們今天講學派，還不是講宗教。宗教在中國這個名稱是很晚很晚，大概在清朝中葉才有宗教這個名詞。宗教是從外國傳來的，中國沒有。我聽老一輩的人講，宗教最初這個名詞傳到中國來，是從日本傳進來的，而日本是從西方傳進來，所以中國沒有宗教這個名詞。佛教裡本身稱宗教，但是跟現在這個宗教的定義完全不相同。佛家稱宗教，因為它有宗門、教下，所以稱「宗」，宗是專門講禪宗；「教」，禪宗之外的都叫教，都叫教下。所以這十個宗派，禪稱宗，其他九個都稱教，宗門、教下，不是現在宗教的意思。這些常識我們都要有。

　　所以這個源，怨恨的來源，我們一定要搞清楚，迷失了自性。現在中國重視教育，家庭教育、學校教育，從前是私塾，學校教育；社會教育，宗教，現在我們講宗教教育，就是儒、釋、道三家的教育，這四種教育並行，社會安定，天下太平。今天在全世界，四種教育都沒有了，所以家不成家，國不像國，苦不堪言！我們生在這個亂世，史無前例。要想化解衝突，促進社會安定、世界和平，除了宗教教育之外，沒有第二個辦法。所以我在全世界跟許多族群，也跟許多宗教，乃至於國家的領導人接觸，我是大力在勸導怎樣來推動宗教教育，希望宗教教育能夠再恢復家庭教育、學校教育，學校重視倫理道德的教育，這個樣子和平才能落實。所以我讀這首偈，我的感觸很深。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，請接著看下面第七首偈頌：

　　【常樂觀寂滅，一相無有二，其心不增減，現無量神力。】

　　前面一首，是講到心不動的時候，到寂靜的時候，清淨心生智慧，智慧能解決一切問題，那是真實智慧。這首偈，是講清淨心能現無量的德能，神通、神力。有智慧、有能力，這才能幫助十法界苦難眾生。單單有慈悲心，想幫助一切眾生，沒有智慧、沒有能力，用盡了心思，收不到效果，所謂是徒勞而無功，這話古人說的。所以，要幫助苦難眾生，只有一個方法，自己認真修行。修行一定要依佛陀的教誨，不能有自己的意思，不能有違背。為什麼？自己全是妄想，全是錯誤，可是自己偏偏又不承認，對佛菩薩教誨又抱著一個半信半疑的態度，怎麼能有成就！有再大的好心，也成不了好事，這是我們不能不知道的。

　　這首偈說的是「動寂無二德」，動寂不二。四句，前面三句「入寂」，後面一句「起用」，起用就是動；換句話說，前面三句是自受用，末後一句是他受用。必須自己有成就，才能幫助別人，這一定的道理，所以自受用這裡說得多。首先先決的條件，『常樂觀寂滅』，「常」是恆常，「樂」是愛好、喜歡，觀察「寂滅」。這就是我們一般常講好靜，喜歡清淨；心清淨，身清淨，生活環境清淨。心清淨，要少分別、少執著，把分別、執著要盡量的把它減少；身清淨，對於一切的染污要懂得遠離。

　　所以修道的人，不僅僅是佛家，在中國，修道的道士，甚至於我們看看外國宗教。我有一年在洛杉磯一個廣播電台裡面，那邊同學邀請我參加座談會。有個基督教修道院的院長，帶了七、八個院士，開了一輛大車，他是聽到我的名，非常希望跟我見面。到洛杉磯來，也參加我們電視的討論會，我非常感動。我說你們開幾個鐘點的車？開八個鐘點，這個距離就相當遠。他們是住在鄉下，非常清淨，真正修道的都喜歡找一個清淨環境，遠離都市，遠離村莊。中國從前儒跟道家建道場，都找到深山，人跡不到。你要上那個山，山上有小路，你得要走路，至少要走兩、三個小時，你沒有那個耐心，你不願意到那裡去。兩、三個小時，是常常走山的人，普通一般人要三、四個小時，你才能到高山裡面看到他的道場。這是什麼？我們的身要遠離一切干擾，身寂靜，居住環境寂靜，喜歡清淨寂滅，容易修道。要是喜歡熱鬧，喜歡繁華，我們一般講這個人有紅塵福，沒有辦法修行；修行人要享清福，清福就是遠離繁華熱鬧的場所。

　　「常樂」，就是非常喜歡，對於熱鬧繁華，人多事多，不歡喜，現在講，不能接受。歡喜清淨寂滅，這先決條件，我們說你這個心能不能靜得下來。一天不見人、不說話，你能做得到做不到？所以，住山、住茅蓬只有幾個人，言語確實少。沒有事情，大家見面合個掌，一句話不說，各人用各人的功夫。見面，合個掌，點點頭，有事情才講幾句話，長話短說，絕對沒有去聊天的，也沒有什麼研究討論的。難得，真正難得有一、兩個問題請教請教，很少！我住在台中跟李老師一個星期見三次面，一年當中難得有幾次有問題向他請教的，難得有幾次。

　　所以，你的心常常在定中，你真修道。念念不要去想是非人我，不要去想五欲六塵，不要去想名聞利養，一切憂慮、牽掛、得失統統放下，只留一個阿彌陀佛。每天觀想阿彌陀佛，我們不是參禪，我們是念佛，我們也靜坐，我們靜坐念佛，憶佛、念佛。我們拜佛，我們觀看佛像，那是觀像念佛。觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，一天到晚除了睡覺之外，就幹這個事情。三、五個人在一起生活，互相照顧，互相勉勵，互相警策，好事！各個功夫都得力。所以，修行成敗的關鍵，實在講是你修學的心態，方法還是在其次。環境是緣分，最重要的是自己的德行，德行從哪裡表現？言語少、妄想少、分別少、執著少，跟一切人和睦相處。

　　下面這一句，『一相無有二，其心不增減』，你什麼時候能夠看到一切人一相、一切事一相、一切萬物一相，這個高明，這個功夫很容易得力。什麼叫「一相」？清涼大師有註解，「一相是表」，外表，「所謂無相。無二是遮，體不可分」。遮就是止的意思，一相是叫你觀，遮就是止，這就是叫你修止觀，有止有觀。觀一切法，怎麼會生一相？你要不會觀，你就用《金剛經》上一句話，「凡所有相，皆是無相」，虛妄就是無相；或者「凡所有相，皆是夢幻泡影」，這是事實，這是真的，這是諸佛菩薩所見的。他見到這個是諸法實相，實相如是，我們應當要學習。

　　特別是觀怨親平等，你遇到這個冤家對頭，宿世的餘怨。我們用老子的話來說，過去生中生生世世的餘怨，所以這一世因緣聚會碰頭了，芝麻粒的小事情，會起很大的衝突，這叫無緣無故。我們凡夫看是無緣無故，他自己也不曉得，實際上是什麼？過去生中的餘怨，只要一點點小事情引一引，火就發起來，就能把事情鬧僵了。這個事實真相，你看連美國預言家凱西，我們現在用他這個報告作英語課本，他說得好。世間所有一切人，在他一生當中，決定沒有突發的事情，沒有一樁事情是沒有原因的事情，統統與過去相關，與來世相關。所以我們常常要想到，過去已經過去了，未來世麻煩很大，所以聰明人這個怨要把它化解。我們今天常常說消弭衝突，這是學校常常講的，從事於和平工作的這些教授。我不用消弭，我用「化解」，化解衝突，促進社會安定，世界和平，這我常講。

　　可是最重要的，是怎樣化解我們宿世餘怨，把我們過去生生世世這些冤家對頭、怨懟，怎麼能把這個問題化解？這個問題化解了，你才能幫助這個社會化解衝突，促進安定和平。如果內心這個問題不能化解，你有什麼力量化解別人的衝突？這就是我們在這個經上讀到的，你沒有智慧、你沒有德能，你就不能解決這個嚴重問題，和解兩方面的怨恨。小的怨恨，小的也是大怨恨，我們講殺父之仇；大的，大的是國與國，國與國的戰爭，你來調和。雖然調和了，都是表面的，餘怨在。過不了幾年，或者過個十年、二十年，這兩國又會爆發大戰，餘怨在！怎麼樣能把餘怨化解？所以要做這個大事情，先要把自己宿世的怨懟，這個餘怨化解掉。

　　從哪裡化解起？先從自己本身化解。我要求對方化解，難，不容易，從我本身化解。本身要是化解了，對方見了面，他有餘怨，餘怨一定有挑釁，挑釁都是小事情。我們怎麼樣？一笑了之。不當回事情，不會因小事而惹成大的對立，造成大的誤會，就不會了。什麼事情一笑了之！尤其修學大乘的，一相無相，哪有不能化解的！真的化解掉了。「一相無有二，其心不增減」，不增不減，那個心就是正常的心，就是平等心；有增有減，就不平等，就不正常。必然是過去的餘怨，現在遇到這個緣，又發展成大的怨恨、大的衝突。

　　中國諺語常講，這都是智慧的言語，「大事化小，小事化無」，這是化餘怨的方法。是從自己本身做起，在自己日常生活當中做起，處事待人接物姿勢要低，惹起麻煩的時候，都是貢高我慢，所謂是不能忍讓。你只要能忍、能讓，什麼都化解了，再大的怨恨都化解；化解之後再見面，朋友了。對人，知道任何一個人都不是這一生，生生世世，不定在哪一世有緣又碰到一起。碰到一起，機緣也是不容易。我們曉得，人死了之後，輪迴有六道，到底到哪一道去，各人造的業不一樣。人道的壽命不長，其他任何一道，壽命都比人道長，要是走了不同的道，你想想看，什麼時候又搞到一道聚會？非常難得。過去世的極大的冤家，我們這一生碰到也要珍惜，好不容易遇到。何必要兩個作對，彼此兩方面都痛苦？為什麼不和解？我們互助合作，我們雙方都快樂！所以你總要想通，我們現在一般人講的，最怕的是鑽牛角尖想不開，那就苦了。自己苦，也叫別人辛苦，這又何必！

　　所以，「和大怨，不使有餘怨」，真的，只有覺悟，覺悟可貴。要求覺悟之道，佛法確實是第一法門。不是其他的沒有，其他的有，佛法講得多，佛法講得詳細，它有圓滿的理論，它有周詳的方法。理明白了，你的信心、願心建立。細密的方法懂得了，你知道怎樣去做。所以我們一定要培養覺悟的心，覺悟的心就是真誠，真誠心起作用，對自己就是清淨、平等、正覺，對別人就是慈悲。佛門常講，「慈悲為本，方便為門」，那是完全講對人，處事待人接物要慈悲，要用最妥善的方法。人與人之相接，特別是在這個時代，姿勢愈低愈好，愈謙虛愈好。特別是言語、文字，常常是因為言語、文字讓別人產生誤會，結下的怨恨。今生的怨恨跟過去餘怨有密切關聯，現在的怨恨與來世的衝突又有密切的關係，今生的怨恨是因，來生的衝突一定有緣。緣、衝突，那是現行，講因緣果，現行是果，衝突爆發了。小衝突是兩個人，鬥爭；大衝突是兩個國家戰爭，絕對不是好事情。

　　喜歡清淨的人，不容易衝突。能夠常常觀察諸法實相的人，心裡頭沒有餘怨，心地清淨，一片慈悲。他對於十法界裡面情形，清清楚楚，明明瞭瞭。即使佛菩薩應化在這個世間，也是恆順眾生、隨喜功德，決定尊重你，決定隨順你。我遇到一些靈媒，這鬼神附身的，也跟我透了一些訊息，我曾經跟諸位報告，因為經文講到「常數」跟「變數」，這講世界的災難。預言裡面講的常數，可是我們這個世界上的人還有不少善人，真正在斷惡修善，積功累德，能夠把這個災難推遲，能夠把這個災難化解。所以有很多預言不靈，不是沒有，不是不靈，這是常數裡頭有變數。我們明白這個道理，我們要發心救苦救難，能不能做？能做。怎麼做法？認真的修行，認真斷一切惡，修一切善，提升自己的靈性，提升自己的德行，把自己修持的，如諸佛菩薩教誨，全都迴向給一切苦難眾生，真有用！

　　所以，我看到江本勝博士，他們對琵琶湖的污水祈禱，三天之後，果然這個水就清淨了，我有很深的體會，這跟佛法講的完全相應，境隨心轉。我們以極善的心，這幾年我們提出純淨純善，做為我自己修行的目標。我也同時勉勵一切同學，我們共同向這個目標邁進，我們修「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲；看破、放下、自在、隨緣、念佛」這二十個字，這二十個字十幾年前提出來，我依照這個目標修行。這十幾年之後，我們就更精簡了，從這個走上「純淨純善」，「不容毫分不淨夾雜，不容毫分不善夾雜」，心純淨，行純善。純到極處，就是一相無二相，其心不動搖，世尊在楞嚴會上所說的「常住真心」現前了。常住真心沒有生滅，常住真心就是真如本性，就是法性，就是法身，就是空寂。生滅都沒有，哪來的增減！它起作用的時候，展現出無量無邊的神通妙用。清涼在這裡註得很好，我們要常常觀察，一相無二相。尤其是無二說得好，無二，「體不可分」，體不可分就是同一個心現的，同一個識變的，阿賴耶識。

　　末那、意識，一切眾生各個不相同。但是阿賴耶識跟前五識，一切眾生差別不大。最大的、最不同的就是第六、第七，第六是分別，第七是執著，這是一切眾生各個不相同。阿賴耶裡含藏種子，前五識說實實在在話是自性的反應，就跟水實驗結晶的反應是相同的，它沒有意識，它沒有末那識。那你問它有沒有阿賴耶？有！阿賴耶決定有，唯識所變，沒有阿賴耶識它從哪來的！它怎麼會變成這樣子！唯識所變。所以它有反應，我們以善心對它，對花草說，「我很喜歡你，我很愛你」，它每天就生長得很活潑、很美，它給你欣賞。你說，「我討厭你，我不喜歡你」，它就垂頭喪氣，精神就沒有了。所以，宇宙是活的，不是死的，整個宇宙是活活潑潑的，與我們思想、念頭感應道交。你看看，動物、植物、礦物跟我們都起感應道交，天地鬼神哪有不起感應道交的道理！諸佛菩薩感應道交是最敏捷、最快速了。眾生有求是感，諸佛有應，有感就有應，『現無量神力』，感應那麼快速。實在講，十法界裡都離不開感應。

　　這幾天，我們在《大藏經》查地獄，地獄裡面的現相是不是感應？是感應，惡業的感應，惡業業力變現出來的。天堂呢？天堂是自己善業變現出來的。實際上，自性空寂當中，哪裡有什麼天堂、地獄！古大德說得很清楚，「覺後空空無大千」，無大千就是沒有六道，沒有十法界，大千裡面就是包括六道跟十法界。這個東西本來沒有，是業力感應變現出來的，善業感應的三善道、感應的四聖法界；惡業感應的三惡道、感應的阿修羅道。雖然有這些相，能感的業力、所感的境界皆是虛妄，一念回心，這個境界就沒有了，就像做夢一樣，一下醒來，夢中境界馬上沒有了。所以佛給我們講回頭是岸，你要知道回頭。

　　「現無量神力」。他這個註解，後面我們也把它念一念，「又無二者」，這無二第二個解釋，「非對有說無也」，如果對有說無，這個有、無是相對的，此地無二不是相對的。無二，前面講的是一體，體不可分，不就是一體嗎？所以從體上講是一，不是二，相上看是二，體上是一，所以它不是有無，這個意思說說就行了。「觀無始終，故心不增減」，無始終就是超越時間。前面「一相無有二」，空間沒有了；「其心不增減」，時間沒有了。這是清涼大師註解裡面的意思，正是現代科學家所發現的，時間跟空間在某種條件之下等於零。這個時候什麼？這時候就是一相現前，一相是實相，一相就是一真法界。你只要證得一真法界，一真法界決定不會失去，那就恭喜你，我們俗話裡面講，你成佛了，你超凡入聖了。一得永遠不失，一覺永遠不再迷。

　　這個事情自古以來，真的不少人疑惑，連楞嚴會上富樓那尊者都疑惑。富樓那尊者曾經請教佛陀，他說我們凡夫修行，好不容易把見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，無明煩惱斷了，證得無上佛果。他說要請問世尊，成了佛之後，還會不會又起煩惱、又墮落？就是說，你得到無上菩提會不會還失掉，退失掉、退轉？佛舉了個比喻，好比真金在礦裡面，礦裡面那就像我們現在凡夫。礦比喻什麼？煩惱，真金比喻我們的佛性，我們的真如本性。多生多劫修行，就好像在冶煉，把礦沙冶煉，使沙子淘汰掉，就是把見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都去掉，淘汰掉，真金出現了，純金。煉成純金之後，佛說這個金不會再變成礦。用這個比喻來告訴他，成佛之後，絕對不會再墮落成凡夫。

　　所以佛法裡面講三不退，三種不退都得到了是圓教初住菩薩，位不退、行不退、念不退，這是證三不退的菩薩；雖證三不退，不圓。淨土法門常講，往生西方極樂世界就圓證三不退，「圓」這個字差別就太大了。在華嚴會上，十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩，都是證三不退的菩薩，不能講圓。什麼人才講圓？七地菩薩才可以說圓，所以說圓證三不退是七地以上，七地以上是阿惟越致菩薩，阿惟越致是圓證三不退，這個道理我們要懂。這樁事情我們要特別珍惜，你要修其他的法門，真難！淨土法門一生可以成就，為什麼不幹！為什麼你還會受這個世間一切人事物的干擾？實在講它來干擾，是你有心接受，你才受干擾；你要是無心，什麼樣眼花撩亂也干擾不了你。古大德常常講「百花叢中過，片葉不沾身」，那就是功夫。花花世界，沒事，一點不干擾。大災大難，整個地球崩潰了，與我不相干，於我一絲毫都損傷不了，那就是片葉不沾身。理事我們都要清楚、都要明瞭。真的是不退轉，一得永得，不會再失。

　　「三輪之化，云無量力」。這後面「現無量神力」。什麼叫三輪？輪代表圓滿，可以說在一切形相當中，圓是最圓滿的。在大乘佛法裡，它代表空有不二，空有一如，就是此地講一相無二相。一相是什麼？圓心。二、三是什麼？圓周。圓周是動的，圓心不動；圓周有，圓心空，空有是一。用這個空寂代表真心、本體，圓周代表現相，宇宙是一體，一相無二相。這樣一來，一切萬物跟我是一體，還有什麼過不去的？還有什麼好分別的？我就是吃一點虧，上一點當，受一點冤屈，自己人！就好像是自己的父母兄弟一樣，相親相愛，這有什麼關係！互助合作，互相關懷，互相照顧，它自自然然，本來就是這樣，這是性德。我們今天性德迷失了，才講這些，覺悟了，還有這些廢話嗎？統統都沒有了。心清淨，口也清淨，口清淨是一句話都沒有，所以佛跟佛在一塊，絕對沒有一句話。

　　三輪是身、語、意，這叫三輪。心跟宇宙、一切眾生合成一體；口決定是善言，給人說好話；身一定做好事，決定是利益一切眾生，我們現在講的捨己為人，肯定是這樣的。為什麼？人跟我是一，不是二。現在的現象，現在是人跟我是二，不是一，完全顛倒，完全錯誤，所以才搞的有糾紛，才搞的天下大亂。誰受苦？自己受苦，自作自受。現在時間到了。