大方廣佛華嚴經　　（第六六一卷）　　2002/4/13　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0661

　　諸位同學，請看「普賢三昧品」，「起定」最後一句：

　　【從演說一切法理趣海三昧門起。】

　　這是起定十句裡面最後的一句，在別顯當中這九句，前面八句都是講的事，每一句顯示一類的修行的這些事相。而這一句是總括前面所說的道理、趣向，所以經文上有「一切」。『演說一切法理趣海三昧門』，從這個地方他起定。這句話意思很深，清涼大師註解得相當豐富。他一開頭就引《大般若經》裡面的幾句話說：「諸法皆空，無生無滅，無自性性，離一切相，不可願求，然第一義，湛然常住，當知即是此如來藏。」《般若經》上這段話的意思確實是很深的，我們要細心去體會。大師在《鈔》裡面唯恐我們對於這段經文很難體會，所以他詳細給我們說出，這段經文是在第五百七十八卷。我們知道《大般若經》總共有六百卷，這句經文是出在第五百七十八卷，五百七十八卷是世尊在他化自在天為諸位大菩薩們說的。當然說的話很多，文也很長，這個地方只舉出重要的幾句開示來為我們說，講「一切法空」，「諸法皆空」。

　　如果我們這部經要是從頭一直聽下來的，我想對於經裡面的這些開示並不難體會，前面也說得不少了。一切法為什麼是空的？實實在在講，《大般若》六百卷是世尊在方等之後二十二年所說，我總結這六百卷經，佛到底為我們宣說什麼？我在經上得到了九個字，這九個字就是「無所有，畢竟空，不可得」。一切諸法，世間法跟出世間法，在相上講，無所有；在體上講，畢竟空；在作用上講，不可得，這是六百卷《大般若》的總結，這個意思甚深甚深，很難懂得。

　　世尊在經上跟菩薩說，他說：「一切法空，無自性故。」這個自性，性作「自體」講；也就是說世出世間一切法，因緣所生沒有自性。所以學佛的同學很多人都熟悉，所謂是「緣起性空」，這一切法是怎麼來的？因緣所生的，叫緣起。有沒有自性？沒有自性。譬如我們隨便拈一個，舉一個例子，這個大家看到，我們叫它做毛巾，這是一條毛巾，這是一法，毛巾是一法。它有沒有自體？它沒有。我們把線頭找出來，把它抽出來一條，拉直了，它是一條線，是一條線織起來的；換句話說，這毛巾的體是線。再看看那條線，線也是一法，線有沒有體？線再仔細一觀察，它是棉，是棉線，棉線把它紡織成的，棉花紡織成一條線，這個線的體是棉花。這條線因緣所生，緣是棉花。棉花再一分析，現在科學善於分析，這一分析就變成分子，分子再一分析就變成原子，原子再一分析就變成電子，再分析就變成粒子，分到最後沒有了。這個毛巾，你就曉得沒有自性，所以說「當體皆空」。

　　上上根人看到這一法，就曉得「無所有，畢竟空，不可得」，上根利智的人一接觸就明瞭；中下根人不行，看不出來，那得要仔細的再分析，叫「分析空」。這一分析之後，明白了，它確確實實是沒有自性，它是因緣聚合現的這個現象，所以「相有體無，事有理無」，有跟無是一樁事情，不是兩樁事情，這是最難懂的地方。我們凡夫為什麼不能夠契入佛所證的境界？就是堅固的執著「有」跟「無」是對立的，有不是無，無不是有，所以歷劫修行而不能夠入門。用我們平常一句話來說，就是歷劫修行都沒有看破，沒有看破，他怎麼能放下？放下，不是放下事，也不是放下理。那到底放下什麼？放下妄想分別執著，這就對了。理、事為什麼無須放下？清涼大師在《華嚴經》上講得好，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，於是講放下的不是說理，也不是說事，也不是說理事，也不是說事事。放下，實在是講妄想分別執著。

　　何以故？佛在本經「出現品」裡頭說得好，「一切眾生，皆有如來智慧德相」，這是我常常在講席裡面講的，我們自性本來具足三種圓滿：第一個是智慧圓滿，真的是過去、現在、未來，此界他方，我們一般佛法裡面講十方三世，無所不知，這是圓滿的智慧。現在為什麼變成無知？本來有圓滿的能力，萬德萬能，也就是說世出世間一切種種，你沒有一樣不會，你樣樣都會，現在為什麼變成不會？能力失掉了！自性本來具足圓滿的相好，佛經上常講三十二相八十種好，那是隨順此方凡夫所說的，而實際上是大乘經上所講的「佛有無量相，相有無量好」，那才是真的，不只三十二相八十種好。那麼現在的相好在哪裡？相好也沒有了。我們現在這個相是醜陋之相、不淨之相。智慧、能力、相好為什麼會失掉？佛也是一句話說破了，「但以妄想執著而不能證得」。我們的病根，就是凡夫跟佛不一樣的地方，佛一句話說破了。

　　佛沒有妄想分別執著，所以他示現的是「智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿」。凡夫跟佛不同的地方在哪裡？因為凡夫有妄想、有分別、有執著，本性裡面本具的三個圓滿不能現前，就這麼回事情。佛眼看一切眾生本來成佛，為什麼？佛看一切眾生自性跟一切諸佛如來無二無別，完全平等。非常可惜，現在起了妄想分別執著，本來平等變成了不平等；本來叫一真法界，現在變成了十法界。十法界是佛為眾生說法方便而說的，跟諸位說，不是真實說，是方便說，真實說是無量無邊的法界。我們佛家講「法界」，世間科學家講「不同維次的空間」。科學家講宇宙之間不同維次是無限的，佛法講是無量的，無限跟無量是一個意思。無量的法界是怎麼產生的？是從妄想分別執著而生，因為妄想分別執著無量無邊，所以法界就無量無邊。這樁事情佛在大乘經裡面還有一個說法，「一切法從心想生」，一切法無量無邊，心裡頭的妄想分別執著無量無邊。妄想分別執著是「能變」，一切法就是一切不同維次空間是「所變」，能變的無量無邊，所變的當然也是無量無邊，就這麼回事情，這是把事實真相給我們說出來了。

　　所以修行人修什麼？諸菩薩、聲聞緣覺菩薩，尤其是高等的菩薩，我們講「摩訶薩」，他們修的是什麼？給諸位說，除妄想分別執著而已。妄想，大乘經裡面也叫它做「無明煩惱」；分別，也叫它做「塵沙煩惱」；執著又名「見思煩惱」，這是我們普通在大乘經上常常看到的，這三大類的煩惱。《華嚴經》上說的是妄想執著，我們把佛這兩種說法合起來看就很清楚、很明白。到底要怎麼修法？經教裡面講了很多，我們講席也講了不少，就在日常生活當中對人對事對物。剛才講過，事沒有妨礙，理也沒有妨礙，性相都沒有妨礙，所以佛在經上跟我們講過，「可得為世間事，不可得為世間意」，世間的事可以做沒問題，但是不能有世間意。什麼是世間意？妄想分別執著是「世間意」，你有這些東西，你就錯了。為什麼？這些東西本來沒有。給你說，性上沒有，相上也沒有；事上沒有，理上也沒有。沒有的東西，你要把它變成有，豈不是大錯特錯嗎？沒有的東西，佛叫「妄」，所以你看那個想叫「妄想」，妄就不是真的，你要把它放下。

　　現在這個社會、世間，大家都曉得是亂世，不但是亂世，可以說是有史以來從來沒有過的大亂之世。我們在這樣一個環境裡面修行，要想修行有成就，真的不是容易事情！比過去歷代這些祖師大德們修行證果要難上很多倍，這是事實，很不容易修行證果。如果你真的修行證了果，你的成就超過過去那些聲聞緣覺菩薩，也超過他們很多，這個道理不難懂。我相信中上根性的人都能夠體會得到，所以我們在講席當中，常常勸導大家要看破、要放下。

　　「看得破，放得下」是我在學佛最初章嘉大師傳授給我的，那時候我二十六歲。什麼叫看破？對於宇宙人生的真相搞清楚搞明白了，叫做「看破」。當然《般若經》上所說的句句話都是。諸位同學念得最熟的大概是《般若心經》，很好！《般若心經》是六百卷《大般若》的精華、六百卷《大般若》的總綱領。你們想想經上講的「五蘊皆空」，觀自在菩薩他能夠觀察、能夠觀見，「五蘊」就是世出世間一切法。「五蘊皆空」，我前面講了，「無所有，畢竟空，不可得」，所以「度一切苦厄」！觀照五蘊皆空是「看破」，度一切苦厄是「放下」。什麼是苦厄？厄是災難，什麼是苦？什麼是災難？妄想分別執著是苦、是災難，放下了。

　　接著給我們說明事實真相，跟這段經文，清涼大師所引《大般若經》第五百七十八卷裡面的經文是一樣的意思，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」。五蘊說出來了，後面講十二處十八界，你只要懂得這五蘊的真相，後頭就不必多說了。講一個色、講一個空，色是相、是事；空是講的性、是講的理。這四句話反覆去念念，「色即是空，相就是性；空不異色，理就是事」。所以從性上、從相上、從事上、從理上，都沒有妄想分別執著，都沒有。清涼大師在《華嚴經》上給我們講「無障礙」，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙。「礙」在哪裡？礙在你不了解這個事實真相，你把色跟空對立，性相對立，理事對立，這一對立就有麻煩，你不知道它是圓融的。性在哪裡？性在相裡頭；相在哪裡？相在性裡頭。事在哪裡？事在理中，理在事中，它是渾融周遍！

　　這個境界實在講，佛在《華嚴經》上才說得透徹、才說得分明，讓我們真正了解宇宙人生真相，真正在佛的教導當中大徹大悟，如同大夢一下醒過來，這一醒過來，入佛法界，過佛菩薩的生活。佛菩薩生活是什麼樣子？釋迦牟尼佛當年在世為我們所示現的，那就是如來生活的樣子。歷代這些祖師大德們，他們為我們所示現的是菩薩、緣覺、聲聞生活的樣子。我們有沒有看出來、有沒有體會得到？你沒有看出來，你沒有體會到，你當然沒有辦法學習！什麼時候你看出來了，你體會到了，你就會跟他們過同樣的生活，那個生活是大圓滿！這個大圓滿就是智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿。

　　前面兩種圓滿我們放在一邊不談，我們談「相好的圓滿」。釋迦牟尼佛當年在世過的生活，是「三衣一缽，日中一食，樹下一宿」，我們聽到之後，這個生活太苦了。佛為什麼過這麼苦的生活？這種生活，那我不要學佛了，我學佛學到最後成佛要過這麼苦的生活，我學它幹什麼？為什麼大眾又讚歎佛為二足尊？「二」是說什麼？智慧、福德；「足」是圓滿，智慧圓滿、福德圓滿。世出世間講到智慧、福德，佛是第一，沒有人能跟他相比，不但人間沒得比，天上大梵天王、摩醯首羅天王，這是娑婆世界裡福報最大的，比不上佛。佛過的什麼生活？佛過的是「日中一食、樹下一宿、三衣一缽」，我們很難理解，真的。因為你的心裡頭有個結，這個結沒有解開，你沒有辦法懂得。為什麼？你生活在相對的世界裡，相對的世界是苦跟樂對立的。覺悟的人是阿羅漢以上，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，覺悟的人。覺悟的人離開了相對的空間，把相對空間放下了，你不懂這個境界。這一放下，苦樂是一不是二；性相是一，理事是一，苦樂是一，生死涅槃是一，這個很難懂！所以這個境界叫「不思議解脫境界」，那是真樂！所以真樂我們凡夫不懂，我們凡夫沒有法子體會，凡夫不知道諸佛如來的境界。希望大家對大乘經教要深入，你才真正能覺悟！我們一生說實實在在的話，真正能契入佛境界的人並不多。

　　從歷史上來看，大徹大悟明心見性的人不多。禪宗說「大徹大悟」，教下講「大開圓解」，我們念佛人講「理一心不亂」，各個宗派典籍裡面名詞術語不相同，實際上講的是一樁事。一樁事佛何以說這麼多名字？這是佛教學說法的善巧，教我們對於言說、名詞不要執著，懂得意思最重要，名詞術語並不重要！如其不能，我們的根性實在太鈍，煩惱業障習氣太重沒有辦法覺悟，這時候怎麼辦？「發菩提心，一向專念阿彌陀佛，求生淨土」，這是個好辦法！

　　《華嚴經》到最後，「普賢菩薩十大願王」導歸極樂，是個好辦法。但是《無量壽經》教導我們往生的條件，你要記住，前面有「發菩提心，一向專念」，如果你只做到一向專念，而沒有發菩提心；換句話說，你的功夫只有一半，另外一半缺了，那往生就難了。什麼叫菩提心？要是依照經論那個名相來解釋，很麻煩，許多人聽不懂。蕅益大師在《彌陀經要解》裡面講得好，容易懂。他怎麼說的？我們發一顆真誠求願往生西方淨土，親近阿彌陀如來，把現前身心世界那些妄想分別執著統統放下，心裡頭只有阿彌陀佛，這樣就能往生，這個心就是「無上菩提心」！

　　我到西方極樂世界去幹什麼？不是去避難的。這世界災難太多、太苦了，聽說那個地方是極樂，我要到那裡去享福，那你就錯了；這是個避難的心，是個逃避現實的心，是要到西方極樂世界去享福的這個念頭，你不能往生。為什麼？淨土大法它不是小乘，阿彌陀佛發的心，真的是「心包太虛，量周沙界」，他是要普度盡虛空遍法界一切眾生個個圓成佛道。這個心許許多多諸佛如來都不能相比，這是真正名副其實的無上菩提心；他為一切眾生，我們為自己，這個心不相應，不相應就不能往生，只能跟阿彌陀佛結個善緣。

　　那要怎樣才能往生？我們的心不是自利，不是到西方極樂世界去享福，去幹什麼？去作佛。在這個世間，第一、我們自己煩惱習氣太重，沒有能力斷煩惱。第二、外面五欲六塵誘惑的力量太強，我們沒有能力抗拒。在這個世間修行，我們不能成就；所以我求生西方極樂世界是希望換一個環境去修行，到那個地方親近阿彌陀佛，彌陀天天為我講經說法，還有十方一切諸佛如來幫助阿彌陀佛教導我們，我們容易成就。自己成佛之後，就像阿彌陀佛一樣，到十方世界去普度一切苦難眾生，是為這個去的，這個條件具足了。你要發這樣的心，跟阿彌陀佛同心同願、同德同行，哪有不往生的道理！

　　這樁事情絕對不是口裡說說就算了，口裡說說不行，要有真正的心，真正的行持。真正的心行就是只有一個念頭利益一切眾生，絕對沒有一個念頭還利益自己；利益自己就變成了業障，利益眾生就變成功德，你們看看，一念之差！這在我們日常生活行為當中，你要做出來；我起心動念、言語造作點點滴滴都是為了利益眾生，絕對沒有一念是為自己。自己的生活衣食住行，一切隨緣而不攀緣，絕對不把這些事情放在心上；而把讀經、修行，修行是修正我們自己對人對事對物一切錯誤的想法看法說法作法，錯誤的把它修正過來叫修行。修行的標準是經典，所以經不讀，你標準沒有了，你怎麼知道哪個想法是對的？哪個想法是錯的？你怎麼能知道哪個作法是對的？哪個作法是錯誤的？經教是標準！

　　釋迦牟尼佛當年在世，為我們大家講經說法四十九年，一天八個小時，這是經上講的，四十九年沒有休息，我們要明白這個道理。所以我們不能一天不讀經，不能一天不聽經，不能一天不跟大家在一起研究討論經教，這個標準要抓住，依照這個標準斷惡修善、破迷開悟，我們才能有成就。離開這個標準，我們靠什麼修行？所以經教不能不讀、不能不在這上下功夫，把這個東西捨棄了，經教捨棄了，其他一切都不是佛法。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位同學，請看「普賢三昧品」，「起定」十句裡頭最後一句：

　　【從演說一切法理趣海三昧門起。】

　　「起定」這一句前面跟諸位說過，這個「理趣」太深了，可以說即使是諸佛如來無量劫的時間來為我們宣講，都講不盡的。清涼大師的註解引經據典給我們最好的啟示，希望我們在這個啟示裡面能有所悟入。他引用《般若經》裡面講的，「一切法空，無自性故」，這句我們前面給大家做了一些討論；接著又說「一切法無相，離眾相故；一切法無願，無所願求故；一切法寂靜，永寂滅故；一切法無常，無常性故；一切法無樂，非可樂故；一切法無我，不自在故；一切法無淨，離淨相故；一切法不可得，推尋其相不可得故」等等，這些都是說「性空理趣」。

　　般若是真實智慧，有真實智慧觀照，也就是用真實智慧來看宇宙人生，你才能見到真相。佛在經上所說的這許多全都是事實真相，佛所講的這些話與我們凡夫在日常生活當中所體驗的是恰恰相反，因此我們很難理解，也很難接受，這是事實。可是我們要想脫離六道輪迴、脫離十法界，要想證得一真法界，對於這些理事又不能不清楚，如果不清楚，你是墮落在無明；「無明」與「一真」不相應，無明不能斷煩惱，不能解決問題，這是我們學佛同修不能不知道的。如果無需要覺悟，無需要了解宇宙人生真相就能夠修行證果，釋迦牟尼佛何必要四十九年苦口婆心的天天來說教？用不著。四十九年從來沒有間斷的說教，必有用意，必定是需要的，必定是教學不能夠缺少的，這些道理我們要多想想。

　　我這次從韓國、日本訪問回來，見到韓國跟日本修「淨土」、學「華嚴」的一些同參道友們，他們知道我這些年來都是在修「淨土法門」，最近也在講《華嚴經》，他們把我看成真正的同參道友，我們在一起交談都非常坦誠。在現代，佛教各個宗派，無論是大乘小乘、顯教密教、宗門教下，普遍的現象都是大幅度的衰退。要怎樣振興？這是出家、在家四眾同修都非常關心的事情。

　　我訪問京都知恩院，這是淨土道場，見到他們的法主中村康隆老和尚，他今年九十七歲，坐在輪椅上跟我們見面，為我們講開示。他所講的實在就是我們多年所修學的，想法看法說法完全一致，我們感到非常驚訝。他教給我們修學大乘要把心量拓開，要放下門戶之見，不但我們不同宗派四眾同學是一家人，不可以自讚毀他，就是連其他宗教，他舉出基督教、伊斯蘭教裡面的聖人，創始的教主。老法師說：「那都是觀世音菩薩的化身。」我們聽了寒毛直豎。「我們要尊敬，要尊重，不能分彼此，真誠的恭敬讚歎，互助合作」，他教我們這些道理，這都是我們常常講的，也是我們常常做的。我們這次去遇到這位老法師，可以說他給我們做印證，給我們證明，我們這麼多年來所修、所學、所做的沒有錯誤，堅定了我們的信心。

　　離開日本的前一天，我們去參觀京都的比叡山，這個叢林在日本大家都說它是日本佛教的母親，日本佛教各個宗派祖師大德都在這個山上修行，離開這個山之後，到各處去弘法，建立了宗派。這個山上修行是以天台為主，進入殿堂，首先看到的是他們供奉的天台祖師「智者大師」，智者大師的旁邊是章安尊者、荊溪尊者，這都是中國天台宗的創始的大德，在中國道場見不到了，在日本道場見到，他們供奉的有雕塑的像、有油畫像。執事人員為我們說明，往昔日本各宗派的祖師大德在這個山上修行，期限最少的十六年，十六年不下山，這是正確的，他心是定的。告訴我前十年是修學基礎的課程，後面六年是專攻，就是以後他所建立的這些宗派：專攻《華嚴》的就變成華嚴宗；專攻《法華》的就變成天台宗；專攻「三論」的就變成三論宗；專攻「法相」的就變成唯識宗；前面十年基礎課程都是相同的。

　　唐朝鑑真和尚到日本去，把日本佛教帶上了正軌，在那邊開三壇大戒，我們去參觀了戒壇。鑑真和尚的道場唐招提寺，這個道場多年失修，現在在整修當中，執事人員告訴我們，大概要七年才能全部完工。我們在這個地方看到日本人為趙樸初老居士做了一個紀念碑，我們看了，我們聽了很受感動。

　　他們問我在澳洲建立淨宗學院修學的期限，我告訴他，我們修學期限是九年，這是淨宗的。九年的前面兩年是基礎課程，著重在戒行，如果用儒家講就是德行的教育。當中有三年是修學我們淨土宗基本的課程「五經一論」，後面四年是專攻。我們九年，他們那邊講從前是十六年，這是給我們一個信心。我們今天為什麼時間不能再長？現在人心浮氣躁沒有耐心，如果能在山上住九年就不錯了，不敢再要求多，要曉得住在山上他的心是定的。

　　你看看，我們今天講這部經，前面大家看到了，華藏世界菩薩、十方雲集的菩薩，在「現相品」裡面提出了四十個問題，這是大問！普賢菩薩在沒有為他解答之前，先入定，「普賢三昧品」，這個意思前面跟諸位說過，「定」能生慧，「慧」能解答問題，做出這個樣子來給我們看。修行人心要不定，怎麼能辦道？怎麼能有成就？所以十六年住山，心定了，我們現在要求的是九年住山。我這個九年，儒家「學記」裡頭有說「七年小成，九年大成」，我們取這個意思，九年的時間不算長，但也不算短。

　　所以這一次在比叡山聽到這個執事跟我們講解，我對於我這個想法作法，也得到肯定，堅定不移，不發長遠心，道業決定不能成就。我要求同學們，首先要要求自己，我自己不能帶頭做個樣子，要求別人，這是不合理的。所以我自己將來在圖文巴山上至少也要住滿九年，九年不下山，不是這樣怎麼能有成就！一切世緣統統要放下，我們才能入「理趣」，一切法的理趣。

　　「三昧」是正受，「三昧」是定，經上講的這個話很難懂，「一切法無相，離眾相故」。什麼叫離眾相？眾相是眾緣。佛隨順世間一般人的知見，世俗知見說眾緣和合而生起，隨順眾生說的，這個說法我們聽了能接受、能懂，感覺得佛說得沒錯，所以佛講因緣生法。因緣非常複雜，佛把複雜的因緣歸納為四大類，「親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣」，這是經論上常講的。這四種緣到底有沒有？還是前面講的一句話「事有理無，相有性無」。所以《中觀論》上佛才講真話，「諸法不自生」，這一切諸法自己不能生自己；「亦不從他生」，也不是從因緣生的；第三句講「不共不無因」，也不是自緣共生的，也不是沒有原因生的；後頭總結「是故說無生」。

　　我這樣解釋這四句話，大家聽了依然不懂，那是真的不懂。為什麼？這個話的意思太深了，你要果然搞清楚搞明白，那恭喜你，你就證菩薩果位。什麼菩薩？阿惟越致菩薩，這是《彌陀經》、《無量壽經》上都講的。什麼叫阿惟越致？阿惟越致是梵語，翻成中國意思是「無生忍菩薩」，或者直接翻譯過來的是「不退轉菩薩」。「無生忍」在《仁王經》裡面是七地、八地、九地；七地是下品無生忍，八地是中品無生忍，九地是上品無生忍。《中觀論》這一偈你徹底明白了，你是「無生忍」位的摩訶薩，不是普通人。所以我們今天讀這個經文，看到古人的註解，不能契入境界，當然的。

　　那你要問，我們有沒有辦法契入境界？我的答覆是肯定的，有！什麼辦法？徹底放下妄想分別執著，你就契入了。我們今天聽，聽不懂，無法體會，就是因為自己妄想分別執著放不下，不是別的原因。一天到晚打妄想，晚上睡覺都不老實，怎麼睡覺不老實？睡覺會作夢，夢是妄想。由此可知，妄想日夜不間斷，這怎麼得了。從這個地方，我們要細心去體會，就曉得自己業障是多麼深重。

　　有些同學知道業障深重，來問我有什麼方法幫助他消業障？他問得很好，意思也很誠懇，真正希望消除自己業障。方法多！佛家講八萬四千法門無量法門，法就是方法，門是門徑，都是消業障的，只要業障能消除，哪個方法都好。所以佛在《金剛般若經》上才說，「是法平等，無有高下」，所有法門都是幫助你消業障。可是事實上與這個說法適得其反，我們今天修學法門，不但消除不了業障，還增長業障。這是一回什麼事情？

　　譬如我們念佛人，我們用念佛這個方法來消業障，自己以為我念佛這個法門是所有一切法門最好的、最殊勝的，別的法門都不如我；讚歎自己，毀謗別人，造業了，不但業障沒有消除，業障增加了。為什麼會出現這個現象？對於教理不通！自己學得愈多愈覺得自己了不起，愈瞧不起別人，貢高我慢的心天天在增長，這怎麼得了，原因在此地。

　　看看《華嚴經》，《華嚴經》末後善財童子五十三參，你看看那五十三位善知識，他們做出榜樣來給我們看。這些人每個人所修學的法門不相同，但是他怎樣跟大家相處？自己謙虛，讚歎別人，這個對了。你看看他們接待善財童子所說的話，「無量法門我只懂得一個，其他的那些善知識都比我高明，你要想求無上道，你去親近他們。」這是真正通達明白人所講的話。

　　不但對於佛法不同法門的宗派，不同宗派修學的這些學人，一體尊敬、稱讚、供養沒有分別。即使對於其他宗教，耶穌教、天主教裡面的上帝、聖母、耶穌，在我們心目當中，那都是如來，都是菩薩摩訶薩，我們對他們像對佛、對觀音、勢至、文殊、普賢一樣的恭敬、讚歎、供養，如果有一絲毫輕慢心、貢高的心，我們自己在造罪業。這個道理誰懂？覺悟的人懂，通達的人懂；沒有覺悟、不通達的，他不懂，自以為是。所以不但學佛我們要學通，這一門通了之後門門都通，世出世間一切法都通了，通了就都平等，然後才能夠做到平等對待，和睦相處。

　　六和敬裡面第一條「見和同解」，就是門門都通，「平等對待」，後面的五條是「和睦相處」，頭一條通了之後平等對待；頭一條是理趣，理上和了，事上沒有問題了。說來說去說到了根源，我們自己對於經教沒有學好，學得不夠深入，學得不通；果然學好，果然學通了，古大德常說：「一經通一切經通。」一個法門通，一切法門通；我們佛教通了，世間所有一切宗教就都通了。到通才能解決問題，不通不能解決問題；不但不能解決眾生的問題，連自己的問題都不能解決。自己什麼問題？六道輪迴的問題，這個事情麻煩，不學怎麼行。

　　《華嚴》是佛法裡頭根本的教科書，可以說是釋迦牟尼佛四十九年講學的概要，我們今天可以這樣說法，它是「佛學概要」或者是「佛法概要」，說佛法比佛學意思更深、更圓滿。佛法概要是《華嚴經》，一切經都是《華嚴》的註解，都是《華嚴》的說明。「淨土法門」誰提倡的？誰教導我們的？《華嚴經》提倡的，《華嚴》教導我們的，這部經到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，這還能錯得了嗎！所以不通《華嚴》，你怎麼會懂淨土？你要真正懂淨土，你就不能不讀《華嚴》。不僅淨宗如是，任何一個法門，這是概論，必修課程，不管是哪一宗、哪一派都要修學的概論，「佛法概論」。我們這樣看法就沒有看錯了。清涼、李長者給我們做註解，註解就等於現在人講的導讀，經文太深我們讀不懂，這些祖師大德很慈悲，擔任釋迦牟尼佛的助教，來幫助我們，來指導我們如何學習。

　　這段講的是「一切法無相，離眾相故」。下面講「一切法無願，無所求故」，這才真正能稱性。那我們現在念佛求生淨土，我們要發願求生淨土，怎麼能說無願？「無願」我們就不能往生，對的！我們現在是要發願求生淨土，我們生到西方淨土是生什麼淨土？「凡聖同居土，方便有餘土」。為什麼？我們有願，我們有求、有願。諸位一定要有求，一定要有願，淨土法門三個條件「信、願、行」，少一個你就不能往生。「無願無求」那是什麼境界？「常寂光淨土」。

　　佛這些話不是對我們初學人說的，這個意思一定要懂，那是對法身菩薩說的。我們生到西方極樂世界之後，阿彌陀佛為我們說法，會把我們的境界不斷向上提升，從「同居土」提升到「方便土」，從「方便土」提升到「實報土」，從「實報土」提升到「寂光土」，不能躐等，按部就班，這個方法很可靠，所以古人講快速穩當，我們取這個法門。《般若經》上講得太高、講得太玄，我們恭敬聽聞，聽懂很好，聽不懂也好，都不要放在心上。知道佛有這樣說法，但是不是我現前境界，將來我會契入境界的，但是這不是我們現前境界，我們明白這個道理就好！

　　但是有一樁事情我們不能夠不知道，就是清涼大師在此地講了一句重要的話，「然第一義，湛然常住，當知即是此如來藏」，這句話重要。什麼是第一義？什麼是第二義？第一義就是在你沒有起心動念的時候，沒有分別執著的時候，這個時候叫第一義；才起心動念、分別執著，就落到第二、第三，所以說第一義湛然常住，第二義無常。經上常講「諸法無常」，那是從第二義上說的，第一義是「真常」。佛在《楞嚴經》上講的「常住真心」，那是第一義，不但凡夫沒有，二乘聲聞緣覺、權教菩薩都沒有。如果你證得第一義，實際上第一義在我們現前這一品經裡面就是「普賢三昧」，入這個境界，自自然然是一真法界裡面圓教初住以上的菩薩，已經證三不退：「位不退、行不退、念不退。」是真正的聖人、我們心目當中的大聖，不是小聖；小聖一般是對十法界講的，對四聖法界，這是小聖，一真法界是大聖。

　　佛說「一切有情皆如來藏，普賢菩薩自體遍故」，這個意思我們要懂。普賢菩薩、阿彌陀佛有沒有形相？應身有形相，化身有形相，報身是亦有亦無，法身沒有形相，沒有形相遍一切處，所以說「普賢菩薩自體遍故」。什麼是普賢菩薩？大乘經上常說，「佛以法為身」。普賢菩薩之法，世尊在本經給我們歸納十條：「禮敬諸佛」，禮敬周遍法界；「稱讚如來」，稱讚周遍法界；「廣修供養」，供養周遍法界；「懺除業障」，懺悔法周遍法界，那是普賢菩薩自體。我們有沒有？有！我的心要跟普賢菩薩的心相應，我的禮敬也周遍法界，我的稱讚也周遍法界。什麼是文殊菩薩？文殊跟普賢不二，也是以法為身，文殊菩薩的法是「十波羅蜜」：布施周遍法界，持戒周遍法界，忍辱周遍法界，一直到「方便、願、力、智」波羅蜜無不周遍法界，那叫文殊菩薩自體遍故。由此可知，文殊、普賢是自不是他，自性文殊、自性普賢跟他文殊、他普賢不一不異；不是一，但也不是二。諸位從這裡面細心去參究，然後下面這幾句你自然就懂了，「一切眾生皆金剛藏，以金剛藏所灌灑故」，只要前面第一句意思懂了，後面就都懂了。

　　「一切眾生皆正法藏，一切皆依正語轉故」，這句話我略略的提一提。《三字經》上開端那幾句話很重要，「人之初，性本善」，那個本善是真心、是性德；「性相近，習相遠」，性德是一樣的，但是習性把我們跟性德的距離拉遠了。「苟不教，性乃遷」，教育重要，佛菩薩對一切眾生最大的恩惠就是教學，佛菩薩教導我們，「苟不教，性乃遷」。「教之道，貴以專」，專才能守法，心才是定的，才生智慧，智慧才能真正斷煩惱，才能解決問題。這幾句話跟佛法完全相應，我們應當牢牢的記住，依教奉行。現在時間到了，我們就講到此地。