大方廣佛華嚴經　　（第一八五三卷）　　2007/10/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1853

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「賢首品第十二」，第五大段喻況玄旨分，我們從大喻第九段看起，第九段有兩首偈，「修羅大身喻，喻法界身雲德，同於上文，主伴嚴麗」。我們先看經文：

　　【如阿修羅變化身。蹈金剛際海中立。海水至深僅其半。首共須彌正齊等。彼有貪欲瞋恚痴。尚能現此大神通。況伏魔怨照世燈。而無自在威神力。】

　　這兩首偈是以阿修羅變化大身，來比喻菩薩的法身德。這個公案，佛在經上不止說過一次，查經比較麻煩，大乘經典太豐富，古人將這些大經大論的典故編了一部類書，像辭典一樣，它分為一百類，裡面就有阿修羅。你看到之後，它引用哪些經論你都能看到，這部書叫《法苑珠林》。在過去一般讀書人都喜歡看這部書。這書裡面佛講經說法講了不少故事，統統都收在這裡面，文人寫文章的時候，引用佛家的典故，他就參考這部書。另外還有一部類似的，叫《經律異相》，經、律裡面一些典故。《經律異相》、《法苑珠林》這兩部分量都很大，《經律異相》有五十卷，《法苑珠林》有一百卷。

　　阿修羅現大身，這個大身確實很不可思議。足『蹈金剛際海中立』，金剛際是大鐵圍山，就是娑婆世界的邊界，現這麼大的身，他站在海當中；海很深這大家都知道，站在海當中。『海水至深僅其半』，大概他站在海水裡，海水最深的地方也只到阿修羅的腰，你就知道阿修羅身多大。他站在那個地方，頭豎起來跟須彌山一樣高。這個講法，我們知道世尊是用比喻來說的，不是跟我們講太空物理，講太空物理須彌山是另一種說法。這裡是說比喻，這個比喻確實是講的我們居住的地球，假設有這麼個大的人身站在海當中，他的頭頂有多高？大概我們這個地球上，最高的高山是喜馬拉雅山，他的頭頂跟喜馬拉雅山等齊，腳站在海底。這樣算起來這個身相至少有一萬公尺以上，還不止，像我們飛機飛在一萬公尺，看到這海底下，阿修羅可以現這樣大的身相。金剛際就是鐵圍山，大鐵圍山，有沒有界限？是不是真正有個大鐵圍山在這個宇宙當中做我們的邊界？我相信很多人都說沒有。那你要問我，我也說不可能，也說沒有。古大德跟我們講這個事情，金剛是比喻，比喻堅固不容易破壞。在大乘教裡面，佛用它來比喻般若智慧，自性裡面本來具有的般若智慧，不是修來的。而且佛告訴我們，一切眾生人人都有，跟諸佛如來沒有兩樣，這平等的，有這麼大的智慧。這個智慧現前，世出世間一切法，你沒有一樣不明瞭，沒有一樣不知道。真正是一般宗教裡面用的形容的話，所謂無所不知、無所不能。在佛法裡頭這不是形容，這是事實，只要你明心見性，你的智慧、你的德能、你的相好統統恢復。

　　佛教化眾生的目標，也就是希望你自己親證自性本自具足，你要去親證，你才能得到受用。這個受用是你自己本來具足的，那我們現在迷失了，一念不覺，這就迷了。一念不覺，叫它做根本無明，也叫它做無始無明，這都很不容易破的。所以金剛有時候也把它形容無始無明，很難破！想盡方法都破不了。你去讀經，你把《大藏經》念得透熟，能夠背得透熟，能不能破無始無明？給諸位說，不能。你修禪定也不能，修什麼法子都沒有辦法破無明。無明不是真的，它是個錯誤的、虛幻的相似相續的現象。佛告訴我們，一念能破。《彌陀經》上教給我們「一心不亂」，你幾時念佛念到一心不亂，無明就破了，無明一破就叫成佛。所以念佛念到一心不亂，這叫理一心，這個境界跟禪宗裡面大徹大悟、明心見性是相等的，教下稱之為大開圓解，都是講的得一心。一心沒妄念、沒有念頭，才叫一心，有念就二心！這個念頭不管你是什麼正念、邪念、妄念，那都不管，只要有念就不行，有念就是不覺，有念就是迷。古大德說得好，「迷唯一念，覺止一心」，一心就覺了，一念就迷了。我們六道凡夫的情況怎樣？一個念頭迷，接著又迷，念念都迷，愈迷愈深，這是六道凡夫。六道輪迴的根源就是這個樣子。

　　只要得一心，無論你是用什麼方法，所謂是八萬四千法門；法是方法，門是門徑，門徑、方法無量無邊，統統都是修定，統統都是教你放下的，這是個共同的目標方向。這是不是佛法？能見性就叫佛法，不能見性還是世間法。世間眾生有修禪定，佛經上講四禪八定，這是世間法，不是佛法。為什麼？雖修定，沒有把妄想分別執著放下，沒放下，他不知道放下，可是有定功，他自然能夠把分別執著控制住、伏住。伏住暫時不起作用，自性裡面的智慧能力會透出一部分，這一部分就是此地講的現大神通，他能現這麼大的身相。如果要是懂得把妄想分別執著放下，那就叫出世間法，就是佛法，佛法跟世間法的界別就在此地。你知不知道放下妄想分別執著？你是不是真的把妄想分別執著放下了？知道真肯放下，那沒有一法不是佛法，法法皆是佛法。如果不知道，不能放下，縱然修四禪八定也不是佛法，這個事情不能不知道。你要是不知道，你就像經上所說的外道。外道修禪定，也修種種法門，他的果報能到四禪天，能到四空天，就是出不了六道輪迴。我們明白這些道理，知道這些事實真相，那怎麼修法？就在日常生活當中、工作當中、處事待人接物之中學放下，這叫真學佛。根性利的人妄想分別執著同時放下，這種人叫上上根人，很希有，不是沒有。在中國這兩千年來，佛法傳到中國將近兩千年，無論是出家的高僧、在家的大德，學禪的、學密的、學教的、學淨土的，真正成就的人不少。我們從《高僧傳》裡面看到，從《居士傳》裡面看到，從《傳燈錄》裡面看到，有幾千人。如果要把淨土往生的人都算進去，那個數字就太可觀。淨土宗即使凡聖同居土下下品往生，也是一生圓滿成佛，這是不可思議的法門。

　　淨土的殊勝就在伏煩惱就能往生，所以這個功夫不可以輕視。我煩惱沒有斷，我能伏得住叫它不起作用，這點功夫在其他法門裡面，就是八萬四千法門裡面不行，沒什麼大用處，你出不了六道輪迴。在淨土宗有用處，叫什麼？叫帶業往生。可是你要真的佛號念得有力，叫功夫得力。什麼叫功夫得力？你煩惱起現行的時候阿彌陀佛，煩惱就消了，這叫功夫得力。所以功夫得不得力你自己清楚，別人也清楚。中國人講的七情五欲，我們六根對外面六塵境界，自然會生起喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，這叫七情。這個七情是煩惱，歡喜是煩惱，發脾氣是煩惱，悲哀是煩惱，憂慮也是煩惱，欲望也是煩惱，你喜歡是煩惱、討厭的也是煩惱，你總是這情緒時時刻刻起現行。這念頭才一動，要現行了，你覺悟了。這就是古大德常講「修行人不怕念起，只怕覺遲」。念頭起來這是自然的，你是凡夫，無量劫來的習氣怎麼會不起現行？不起現行，那你就是菩薩；你不是菩薩，肯定起現行。才起現行，這第一念起現行，動了，動念頭了，第二念怎麼樣？第二念就是阿彌陀佛，這句阿彌陀佛把念頭壓下去。譬如我們不高興發脾氣了，正想發作的時候，知道了，阿彌陀佛，把那個瞋恨念頭壓下去，這叫功夫成片，你念佛功夫得力。有這樣的功夫，給諸位說，往生西方極樂世界可以隨自己的意思。也就是說生死自在，我想什麼時候去，什麼時候就去得了。為什麼？一念、一心跟阿彌陀佛感應道交。你這個一心，煩惱並沒有斷，但是這句阿彌陀佛真的把煩惱控制住，起作用了，跟阿彌陀佛就通了。你這一念想往生，阿彌陀佛真的現前，他來接引你。

　　要知道，我們這裡講「法界身雲德」，阿彌陀佛的法身遍法界虛空界，無處不在、無時不在，一念相應他就現形。就好像我們現在網路、電視一樣，我們知道網路、電視電磁波播出去，整個地球哪個地方都有，你只要有電視機頻道一按對了，現相就出現了。這現相從哪裡來？不是從那裡跑到這兒來，這裡跑到這裡，不是的。《楞嚴經》上講得很好，「當處出生」，阿彌陀佛像就在面前現，就當處，「隨處滅盡」。我們有感，佛就有應。我這一念想生極樂世界，想親近阿彌陀佛，這一念是感，佛現身是應，感應道交，你就跟佛走了。這個地方的世緣，跟這世間也要有緣分，了了，感就現前；沒了，沒了不要了，感應也能現前。所以往生自己可以做得了主，想什麼時候去，什麼時候去得了；想在這個世間再住幾年也不礙事。無論住與不住，都必須是在一心、一念的境界裡，你才能做得到。

　　那我們功夫成片，這個一心、一念是相似的，不是真實的。要是真實的，那你在這個世間，跟諸佛如來應化可以說沒有兩樣。相似的怎麼樣？相似的煩惱常常起現行，你常常去控制它，就用這句佛號常常去控制它，這才行。稍稍一疏忽，你就控制不了，控制不了是什麼？它發作了。這一發作你要知道傷害別人、傷害自己。這我們常常講，你發脾氣、責備人的時候，傷害別人三分，傷害自己七分。傷害自己什麼？這佛家常常講功德，你天天在修積，積這個功德，積功累德，一發脾氣，這功德全沒有了，叫火燒功德林。瞋恚是火，你的功德全燒光。所以要知道，別人的損失只有三分，自己損失七分，你知道這個事實真相叫太不值得，這個什麼人肯做？愚痴的人。哪個聰明人肯幹這種傻事情？我害別人，自己要付出一倍、二倍的代價，誰願意幹這個事情，所以愚痴；有智慧的人，絕不幹這種傻事。這個難破，常常用金剛來做比喻。

　　這個比喻佛菩薩，就是佛菩薩的法身，法界身雲就是法身，已經證得法身的人。圓教，《華嚴》是圓教，初住以上法身菩薩，別教裡面初地以上，一般講破一品無明、證一分法身，在淨土宗裡面講得一心不亂，理一心不亂。這一心不亂有分三個講法，理一心那真的證得了，也就是說妄想分別執著統統放下，這是真佛不是假佛，真的是見性，法身菩薩。第二種是事一心不亂，什麼叫事一心不亂？無明沒放下，還有起心動念，分別執著沒有了，叫事一心。這樣的人在什麼地方？不在六道，他在四聖法界，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的四聖法界，事一心不亂。六道凡夫這裡面也有，有相似的，功夫成片，我們專講念佛功夫，確實能伏煩惱，這個念佛叫會念。不會念的人「口念彌陀心散亂」，口裡阿彌陀佛、阿彌陀佛，拿著念珠念佛，心裡面還有妄想、還有分別、還有執著，這個沒用處。這只能夠說念佛比罵人好，罵人造口業，念佛比罵人好，不能夠伏煩惱。

　　你就曉得，念佛什麼叫功夫，什麼叫得力？一句佛號能伏住煩惱，叫功夫得力。功夫得力也有淺深不同，所以有三輩九品，上輩上上品、上中品、上下品，這是我們在講席裡常常向同學們報告的，功夫得力的上三品生死自在；換句話說，他的功夫是真不錯。雖然煩惱沒有轉過來，煩惱沒斷，他的功夫讓煩惱都不起現行，他有這麼大的功夫，就是他真能控制住，這中品的能控制，可是有時候還控制不了。下三品的，能控制的時間很短，不能控制的時間很長，下三品。最重要的是什麼時候？臨命終時，你能控制，那真能往生；臨終那一念不能控制，這就不能往生。關鍵在最後臨終的一念，那一念你心裡是不是阿彌陀佛？如果是阿彌陀佛肯定往生。最後一念要想到家親眷屬、想到你的財產、想到你的怨親，那就不行，馬上隨著業流轉，你該到哪一道去投胎，你就到哪一道去，隨業流轉。這個道理講得清楚、講得明白，我們應當要了解、應當要記住，然後才知道自己怎樣用功。

　　總的來說，於世間法要看淡薄，不要太認真，世緣太認真，是我們最嚴重的煩惱。怎樣把世間法看淡？《般若經》最有效。所以《金剛經》在古時候不但是學佛的人，許多不學佛的人他念《金剛經》，而且許多人都能夠背誦，因為它文字不多，只有五千多字。為什麼？幫助你把世間是非人我、名聞利養看淡一點。因為經上明白告訴我們，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」，你要常常想著這些自然就淡了，為什麼？沒有一樣你帶得去的。這個話不難懂，既然帶不去，你何必那麼認真？這是什麼？迷！以為是真的。起心動念、言語造作，你就在造業，你就在造罪業。《地藏經》上講的「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪」，話說得很重。罪業肯定有果報，業因變成果報，果報又造作因，因果循環，這就是六道的由來，輪迴的由來，沒完沒了。這是真正的大苦，哪來的樂！

　　佛說得好，六道眾生裡面的樂，什麼叫樂？苦暫時停了一下，他就覺得很樂。早年我們初學經的時候，李老師跟我們講現實的事，現前的事，你相不相信？你的苦暫時停止，你覺得很樂。他舉什麼？舉肚子餓了很苦，口渴了很苦；可是給你一點東西吃，給你一杯水喝的時候你很樂。為什麼？那個苦暫停，再隔幾個小時不給你苦又現前，苦是真的，樂是假的。從這個事實真相裡面，我們確實體會到，我們人在世間，每天三餐吃飯，這三餐是服藥，治什麼病？治餓病；常常要喝水，喝水治渴病，哪有健康的人！沒一個是健康的人。真正健康的人，不要吃、不要喝他若無其事，什麼樣的人？在經典上我們看到，阿羅漢一個星期吃一餐，辟支佛半個月吃一餐他就夠了，比我們那是快樂多了。我們這個人間，尤其現在人一天三餐不夠，還要吃幾道點心，晚上半夜還吃宵夜。這是什麼原因？他的病很重，他的時間很短促趕快要服藥，不服藥的時候他病就發作，道理在此地。

　　到什麼樣的功夫飲食可以離開？到色界天。這不是欲界，欲界是財色名食睡，這叫五欲，欲界都有這五種。這五種愈往上面去愈淡薄，愈往下面去愈嚴重，這是事實真相，這真的是麻煩事。可是這都不是真實的，全是虛妄的幻相，所以佛教我們放下。你放下執著這個現象就沒有；換句話說，放下執著你的病就沒有了，執著是病，你就恢復健康。那就像阿羅漢、辟支佛一樣，阿羅漢、辟支佛應化在世間，七天吃一餐飯、半個月吃一餐飯是不是真的？不是。做這種示現，讓凡夫覺悟他做這個示現，實際上他不需要吃，根本不需要。如果不做這個示現，這些凡夫看到你是神仙，我做不到，你可以不要吃飯，我們不行，凡夫就不能覺悟，把他的悟門堵死了，所以他做此示現。釋迦牟尼佛成佛，佛還要吃飯嗎？不要了，比阿羅漢高太多了，哪裡會要這個東西！可是佛每天出去托缽，日中一食，示現！讓一切眾生見到佛生起信心，你能做的，我也能做到。你這個身是父母所生身，我們的身也是父母所生身，沒有兩樣；你修行能有成就，我修行當然也能成就，這叫身教。在哪一道，佛所示現的身相不相同，這裡頭一定要懂得。

　　佛、菩薩乃至於阿羅漢，在六道裡面應化，全是眾生有感，菩薩有應。感，有念；應，沒有念。如果有念，你就沒有能力應。我們有念，所以沒有能力去應；無念，就有能力去應。為什麼？有念就有限量、就有範圍，無念沒有限量、沒有範圍，遍法界虛空界眾生有感，你都會接收得到，你有念就接收不到。就像無線電的電波一樣，只有你心不動，極微弱的電磁波你都能夠感覺到；自己心要動，感覺不到，就這麼個道理。所以阿羅漢的心就清淨，菩薩就更清淨。

　　我們學佛不容易，不可以說佛不在，我們這一生沒有遇到佛，那你完全錯了。佛在，佛沒有生滅，惠能大師開悟之後說的第二句話，「何期自性本不生滅」，那是佛。佛沒有生滅，佛是什麼？整個虛空是佛。虛空是佛、法界是佛、萬物是佛，你不認識！佛在這個經上說得更清楚，你自己就是佛，你不知道。只要你放下妄想分別執著，你就明白。這明白就是證得，你就證得。這個東西放不下，暫時你不能證得，不是說永恆的，為什麼？總有一天你會放下。放下虛妄的，不是真實的，妄想、分別、執著統統不是真實的，這個東西放下，你可以冷靜思惟去想想，你放下，人多快樂、多自在！煩惱沒有了。煩惱沒有了，再告訴你，智慧就圓滿，為什麼？原來煩惱就是智慧。智慧裡面摻雜著妄想分別執著，就變成煩惱，把妄想分別執著抽掉，煩惱就是智慧，「煩惱即菩提，生死即涅槃」。問題就是出在妄想分別執著，所以這個東西把它抽乾淨，你就回歸到本來面目。本來面目是本來是佛，到那個時候沒有今佛、古佛，沒有了，為什麼？時間沒有了、空間也沒有了，叫一真法界。古今是一，就是過去、現在、未來是一；四方、四維、上下這講十方，十方是一。一是真的，二是假的，所以法界叫一真。無量無邊的諸佛有沒有？有，是自己的應化身。唯心淨土，自性諸佛，不但是自性彌陀，自性釋迦、自性彌勒。無量無邊諸佛都是自性變現的，無量無邊的菩薩還是自性變現的，無量無邊的眾生也是自性變現的，是一不是二，這就叫入不二法門。

　　所以末後這首偈我們就好懂了，『彼有貪欲瞋恚痴，尚能現此大神通』。這彼是指阿修羅，阿修羅貪瞋痴慢疑沒斷，只是他修定修福。他修十善業道，所以福報很大；他修定，所以他有大的神通，天阿修羅。貪瞋痴慢沒斷，世間法，尚能現此大神通，他有能力現大身，他有能力現小身。現小身我們肉眼看不到，現小身能到哪裡去？能到毛孔。我們的汗毛毛孔，他小身他能到毛孔裡面去，大身，像喜馬拉雅山那麼大，現那麼大身。能現大、能現小，世間法，沒斷貪瞋痴，他能做得到，何況『伏魔怨照世燈』，這是菩薩。降伏魔怨，用什麼降伏？一念能伏魔怨。自性智慧光明能照十法界，這是菩薩，明心見性的菩薩，他怎麼會沒有『自在威神力』！他的自在，他的威德、神通，阿修羅怎麼能跟他相比？

　　我們現在修行很困難，難在什麼地方？冤親債主太多。昨天還有個來我們道場示現的，好像一個女孩子被冤親債主附身，冤親債主太多。他為什麼能附你的身？因為你有念，有我的念頭，執著身是我，有自私自利，他就找著你，你過去跟他結的怨他來報復。如果你到一心，一心不要講上品的，下品的，上中下三品，下品的，下品的是什麼？下品執著，執著沒有了。執著沒有了，冤親債主找不到你。為什麼？阿羅漢無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，四相破了，他找不到你！魔怨沒有了，統統化解了，阿羅漢。再往下面降，這個怨要不是很深的，須陀洹就化解了。須陀洹四相剛剛破，明白了，不再執著身是我，所以身見破了。這《金剛經》上講得很清楚，須陀洹初果，就是他沒有這個念頭，「我證了須陀洹」，沒這個念頭。要有這個念頭，他沒有證得，為什麼？他還有我相，他還執著身是我，「我證得須陀洹」，假的。再跟諸位說，我是什麼菩薩再來的，假的，根本就騙人的。小乘須陀洹，大乘我們《華嚴經》上初信位的菩薩，就無我了。《金剛經》上講的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，他就做到了，剛剛做到。這就是什麼？剛入佛門。

　　凡是還有我，念念都有我，沒有入門，在佛門外面。雖學佛靠近一點點，沒入門；入門就是初信位的菩薩，真正佛弟子。我相、人相、眾生相、壽者相具足，就是說你還有這些分別執著，你是六道凡夫。佛法難在這裡，你放不下；佛法容易也容易在此地，放下就是。這個事情不求人的，完全求自己，那你自己放不下，不行，放下就是！於是我們終於搞明白、搞清楚了，真正學佛就是從放下執著下手。放下對一切人的執著，放下對一切事的執著，放下對一切物的執著，這叫真用功。放下不是不管了，這個不能誤會，放下我都不管了，那這不是放下，沒有放下；真正放下是兩邊不著，是真放下。「有」這邊不著了，著了「空」，還是沒放下；空放下了，他又執著有了，兩邊只要有一邊，沒有放下。空有兩邊都不執著，心裡面沒有，事上會做得更認真，會做得更圓滿，沒有一樣事情你做不好，你是菩薩，為什麼？你沒有私心、你沒有自己，你為眾生，哪有事情做不好的！

　　沒有自己，我們從什麼地方看？從根本煩惱上看，你沒有貪心、你沒有瞋恚、你沒有愚痴、你沒有傲慢、你沒有疑慮、你沒有錯誤的見解。你說你辦事情能辦得不好嗎？你在任何地方，你能不受大眾歡迎嗎？你能不受大眾愛戴嗎？不可能的事情。雖然接受大眾的歡迎愛戴，為大眾服務，自己心地清淨一塵不染，做再多的事情不累。怎麼不累？沒做，作而無作，無作而作。人做事情為什麼會累？有我。我今天做了這麼多事情，累了，馬上就累了，所以一切法從心想生。這一天做到晚，做二十四小時沒中斷，沒做，沒事，沒事怎麼會累？道理在此地。你有我、你有身就有累；你沒有我，不執著身，身是機器，機器可以二十四小時運作，它沒有障礙。我們把這機器當作我，一定要給它好好休息、好好保養，毛病這麼發生的，總要曉得。這是諸法實相，不可以不知道。

　　現在這個社會上，最困難的事情在哪裡？人與人不相信，這個社會不會有幸福、不會安定、不會和平。現在大家都在研究討論這問題，這個世界還能和平嗎？在佛法裡面講可以，在世法裡面講很難，難在什麼地方？難在你的煩惱去不掉。所以佛到這個世間來才有辦法，佛怎麼樣？你懷疑我，我不懷疑你，才破別人疑的煩惱；你貪，我不貪，斷你貪煩惱；你瞋恚，我不瞋恚，斷你瞋恚的煩惱。這方法就正確，你才真正能化解問題。佛到這個世間來是教化眾生的，現在講教育，教育裡面最重要的，就是肯定一切眾生本來是佛；沒有這個理念，你教育肯定失敗，不會成功。中國老祖宗所傳的「人之初，性本善」，你要肯定人性本善。他不善，不善是因為他迷了，迷失了本性，學壞了變成不善。不善是習性，不是本性，「性相近，習相遠」，所以要教。

　　佛菩薩我們稱他大慈大悲，到這個世間來示現，來教化眾生。怎麼教法？六祖大師在《壇經》裡面講三十六對，那就是教人怎樣示現教化眾生，三十六對從反面去做，他貪，我不貪；你貪，我能滿足你的貪。昨天台北同修帶個劇本來給我看，《杜子春》的故事，這是唐朝的小說，現在把它編成劇本。杜子春貪，太上老君滿足他的貪心，到最後他覺悟，覺悟怎麼講？貪心放下，再多的金銀財寶無動於衷。太上老君很有耐心，這個故事對人相當有啟發性，你瞋恚，滿足你的瞋恚，這非常不容易；你的毀謗、侮辱、陷害，隨你怎麼，無動於衷，到最後所謂良心發現，真的懺悔，真的承認我錯了，回頭了，所謂是浪子回頭金不換。這只有菩薩才能做得到，凡夫做不到。

　　普賢菩薩教我們「恆順眾生，隨喜功德」，他的十願就是十種方法，那是高級菩薩修的，不是普通菩薩，普通菩薩修六度。什麼是高級的？明心見性的菩薩，就是法身菩薩修普賢行。普賢行你看第一個「禮敬諸佛」，對一切眾生，現在講的沒有一個不是九十度的鞠躬禮，他能做到。能叫一切眾生生歡喜心，能叫一切眾生慢慢回頭，知道以禮對人好！我去尊敬別人，人家歡喜；人家尊敬我，我也歡喜。「稱讚如來」，諸佛從相上講的，如來從性上講的，這個人他的思想言行與性德相應，這值得讚歎；與性德不相應，不讚歎。絕不說他的過失，只有不讚歎，見到他做再壞的事情，一口不說，這度化眾生。讓做壞事的人，做壞事有時候也會做一、二樁好事，做好事讚歎他，做壞事一句不提；時間久了那個良心發現，你看我做多少壞事，人家都原諒我，一口不提，做一點點好事都稱讚。只要什麼時候有這一念覺悟，他就回頭。要有耐心，這樣才真正能把動亂的世界幫助它回歸到和平。

　　「廣修供養」，有緣分、有機會盡量幫助需要的人，沒有任何顧忌。現在很多想修福報的人，怕怎麼？怕被人騙，不肯修了，這是錯誤。為什麼？這都是分別執著造成自己的障礙，把自己積功累德的緣分斷掉。那你要知道，愈施愈多，沒有關係，施，被騙去沒有關係，後面又來了。你命裡只有這麼多，你那裡不捨後頭就不來，愈捨愈多，騙也沒有關係，也都是好事情，歡歡喜喜的。這個現象過去我只看到一個例子，一生得受用，道安老法師。過去在台灣騙他的人很多，大家都認為什麼？老和尚迷惑顛倒，被人騙都不知道。其實他很清楚。那個時候他在台灣辦大專佛學講座，請我去做總主講。我有一天到他寺廟裡面去看他，我上去的時候，在他客廳裡面見到他，他就問我，剛才有個某居士在我這裡坐了一會兒出去，你看到他沒有？看到了。我說我認識他，大門口看到，我進廟門，他出去。他說他今天來騙我。你給他沒有？給他了。這我們才曉得他不糊塗。而騙他的人不知道，以為老和尚不曉得，又被騙。老和尚死的時候負債，那個時候台灣錢八百萬，都是這個騙他、那個騙他，他統統都給人，最後這個債松山寺替他付。我們把這個事情說穿了，那些騙他的人才恍然大悟，原來老和尚頭腦清清楚楚，真慈悲。

　　老和尚真放得下，沒有嫉妒心，太難得！這個大專講座排課程，我上課的學生最多，差不多有三、四百人，這最少的；最多的時候到七、八百人，至少都有三、四百人。老和尚去上課的時候不到一百人，少的時候大概只有四、五十個人。我們看到很難過，跟老和尚換時間，本來我上午上課的，上午讓老和尚，我上下午的。結果學生上午不來，下午來。老和尚一點都不生氣，而且對我們這年輕人非常愛護，我們很感動。沒有嫉妒心，真的念念提拔後學，看到好的年輕人，非常重視，很器重。我這一生就遇到這麼一個人。他給我們的是身教，許多示現都值得我們一生依教奉行，全心全力幫助後學、獎勵後學。他過世了，我們大專講座移交給佛教會另外一位法師來接辦，我也辭職。好像只辦了兩屆就沒有了，沒人去了，這就解散掉，很可惜。講座人數最多的時候到八百人，那都是高等知識分子。大乘教裡頭常說「佛法因緣生」，真正有愛心的人，沒有私心的人，沒有一樣不能成就；一有私心、有嫉妒心、有疑惑，事情肯定就失敗。大經裡面告訴我們，疑是菩薩最大的障礙。我們通常講精進，世法裡頭精進有三根，不貪、不瞋、不痴；出世間法精進只有一個，沒有懷疑，懷疑障礙精進。世法裡頭貪瞋痴障礙精進，必須要斷的。這段我們就學到此地，修羅大身與法界身喻。

　　我們再看下面這段，第十個比喻，「帝釋破怨喻」，這就是忉利天主，我們中國人稱玉皇大帝。玉皇大帝怎樣化解怨恨？這對我們來講都非常重要，我們應當要認真的學習，為什麼？無始劫以來我們跟眾生結的怨太深了。這裡面有四首頌，我們先看第一首：

　　【天阿修羅共戰時。帝釋神力難思議。隨阿修羅軍眾數。現身等彼而與敵。】

　　這裡面含的意思很深，『天』是講忉利天，忉利天主跟『阿修羅』打仗，這事情佛在經典裡面講得很多。總而言之，都是凡夫，忉利天煩惱沒斷，阿修羅煩惱更重，只有輕重之分，沒有其他的差別。經上告訴我們，戰爭的原因還是爭利，忉利天福報大，飲食美食很多，阿修羅很羨慕也非常嫉妒；阿修羅雖然有忉利天一樣的福報，但是阿修羅沒有美食。阿修羅的相貌醜陋，男子相貌醜陋，所以阿修羅翻作無端正，女子非常美；忉利天雖然有美食，沒有美女，忉利天主羨慕阿修羅的女孩子，他有美女。互相嫉妒，互相的羨慕，常常就因這個引發戰爭。打仗的時候，『帝釋神力難思議』，帝釋天神通變化不可思議，隨著阿修羅軍隊的數量，阿修羅的軍隊很龐大，『現身等彼而與敵』，帝釋天可以變現。這個地方要注意到，中國人講玉皇大帝，玉皇大帝派出去的兵不是真兵，沒有傷害老百姓，他是自己變現出來的，你有多少軍隊，我變多少軍隊來跟你對抗，這決定不能疏忽。不像人間的戰爭，人間戰爭民眾受害，他徵兵，那死傷不是自己，是別人。天上不是如此，天上阿修羅跟帝釋天作戰，不傷害人民，雖然是戰爭，確實是仁義之師，不造罪業，業是有，不像人間這種戰爭造的業那麼重。這是我們應該要知道的，這真的是難思議，不可思議，我們無法想像帝釋天是用這種方法來應付阿修羅的進攻，用他自己神力的變化。

　　【諸阿修羅發是念。釋提桓因來向我。必取我身五種縛。由是彼眾悉憂悴。】

　　『阿修羅』，這天阿修羅，佛在《楞嚴經》上告訴我們，阿修羅有四種，天道、人道、畜生道、餓鬼道統統有阿修羅，只有地獄沒有。所以有的時候經上常講「五趣輪迴」，只有五道沒有六道，阿修羅在哪一道就算哪一道。六道裡面單單說阿修羅，那是講天道，其他的阿修羅都歸到自己一道去了。阿修羅前面也說過，這一道的人，不管他是在哪一道，福報大，為什麼？他前世修福，他修十善，他修福、修布施，所以福報很大。為什麼會變阿修羅？佛說三個重要的因素，第一個是傲慢心重，他不服別人，一切都是要帶頭，第二個嫉妒心重，第三個懷疑心重，疑心很重。有這三種心，拜佛、修行、修福，將來果報都在阿修羅。最大的果報，福報到天上去，天阿修羅，其次的人間阿修羅，再其次的畜生阿修羅、餓鬼阿修羅。在鬼道是鬼王，在畜生道是猛獸，毒蛇猛獸瞋恚心很重，疑心很重；在人道也是人王，二次大戰，像希特勒這些人都是屬於阿修羅，這是我們要知道的。所以修福要知道，這三種非常嚴重的，傲慢、嫉妒、疑惑，這一定要斷，否則的話，你落在這一道。落在這一道這佛法講三世怨。你這一生修行修福，你有這三種習氣沒斷，來生得大福報。得福報的時候，你就會作威作福，為什麼？你的習氣煩惱很重，你有大福報你會傷害很多人。福報享完之後墮地獄，墮阿鼻地獄，你的罪報就現前。叫三世怨，第一世修福，第二世享福、造孽，第三世墮地獄，這三世因果不可以不知道。

　　他們修這麼大的福報，多半都是在佛門修的，佛門修福容易，修功德不容易，修福報很容易。功德，你一發脾氣就沒有了；福報有，福報你發脾氣它還存在。將來到哪一道裡面去享福，享福必定造罪業，必定很容易傷害人，這是煩惱習氣。稍稍遇到不如意的事情，他瞋恚就發作，那他有權有勢，這就很容易造業。一般人你發脾氣，你還不至於殺人；如果你是做了人王、做了鬼王他會殺人。要曉得殺人你要墮地獄，地獄出來之後，你還要還命債，麻煩大！你殺的人多，你還到哪輩子才能還得清。欠命一定是還命，欠錢一定還錢，你懂得這些因果事實，你就曉得世間人，沒有一個人說是吃虧，也沒有一個人是佔到便宜。佔到便宜，來生要還人；吃虧的時候來生有補償，他要還我的。所以懂得三世因果，你心就平了，大無畏的心你就能發出來。你要記住一句話，施捨是愈施愈多，不是說被人騙了我就沒有了，騙了還是多。人家騙得多，你這來得愈多，愈施愈多，這是真的，一點都不假。不要是世風不善，把我們布施的意念就斷掉，這個不好，這是自己愚痴，把自己積功累德、修布施、修功德的機會錯過了。這不能怪別人，一定還是自己的業力在作祟。所以佛法不能不懂，不能不透徹，透徹了，疑慮一掃而盡，菩提道上一帆風順，沒有任何障礙，這事實真相不可以不知。

　　真正學佛，四弘誓願裡講得好，簡單明瞭，「眾生無邊誓願度」，你怎麼度他？沒有別的，就是給他做好樣子。佛菩薩示現在我們這個世間，「學為人師，行為世範」，看到眾生哪些地方有毛病，我們就把它反而行之，從他的反面去改過。譬如現在這個世間，一般人與人之間沒有禮貌，我們怎麼去度他？我們給他行禮，這就是度他，使他知道有禮貌。現在人沒有恭敬心，寫字都很潦草，那我們怎麼治他的毛病？我們寫字給他的時候恭敬、端正。字不在好壞要工整，這印光大師教我們，這是我們的恭敬心，我們對他有恭敬。不要去責怪他，不要去說他，他給我的東西都潦草，我每次給他的東西都端端正正的，過一段相當長的時間，他會覺悟，我給他工工整整他歡喜，慢慢他就體會到，長時間去感化。

　　現在人不知道人與人的關係，從小沒學過，現在社會上學不到，大家都這樣子，都認為這正常的，其實是錯誤的。那怎麼辦？學《弟子規》，弟子規怎麼學法？一定要有氛圍的地方去學，那個印象才深刻。我們在湯池做出來了，你到那個地方去學，我聽說一般五天，五天他就改變。真正能夠成就自己，我常常講，無論學佛法、學世間法真正想成就，《弟子規》、《感應篇》、十善業，這三個根一定要紮穩。需要多少時間？真肯學的人一年，煩惱習氣重一點的人兩年，你才把根紮下去。根紮下去之後，無論學什麼沒有不成就的。扎根到哪裡去紮？要到湯池去紮。你到湯池那邊去做個一年，至少去做半年，到那個中心去做義工，天天學、天天看，自然就不一樣。如果你有願力你好學，你有信心學上半年你就能講，你就在中心做老師，解行並進，這樣子有一段時期的學養，你根就紮穩。如果學佛，無論學哪個法門，無論學哪部經典，一門深入，長時薰修，沒有一個不成就的。所以這是個很好的機緣，遇到這個緣分不是容易事情，也是像開經偈上所說的「百千萬劫難遭遇」。

　　這首偈子是說，阿修羅看到忉利天主變現大軍來迎敵，阿修羅就想，『釋提桓因』就是忉利天主，前面有介紹過，釋提桓因的軍隊來了，這個軍隊是釋提桓因變現的。來幹什麼？『必取我身五種縛』，這個縛是煩惱，五種是什麼？貪、瞋、痴、慢、疑，阿修羅就是這五種，修大福報他才變成阿修羅。阿修羅這五種東西捨不掉，他非常貪戀，他放不下。想到這個地方，這些阿修羅就很憂慮、憔悴，如果這一仗打敗了，被忉利天主戰勝，他說那我們這貪瞋痴慢疑全都沒有了。其實這好事情，不是壞事情，可是他放不下這些，所以他還不能夠從阿修羅轉變為忉利天人。這首偈的意思是很深很廣，我們細心去體會。阿修羅、帝釋天都有這個能力，其實帝釋天只比他高明不了好多，帝釋天還是有貪瞋痴慢疑，只是比他輕。

　　我們知道，天道的煩惱比人道輕，人間的貪瞋痴慢疑比忉利天嚴重很多，非常的嚴重，你生不了天；這東西有，輕，輕他就生天，就上去。我們知道，貪瞋痴慢疑、財色名食睡都屬於欲界的，貪瞋痴慢疑是內，財色名食睡是外面的。內外的煩惱，愈往上面去愈輕，到第六天，第六天是他化自在天非常淡薄。再往上去這個煩惱就伏住，完全伏住沒斷，生色界天，它不叫欲界。為什麼？內，貪瞋痴慢疑伏住，外面，財色名食睡也伏住，這是六道裡面上兩界，色界跟無色界。色界四禪十八層天，無色界四層天，這一共二十二層天，二十二層天加上欲界六層叫二十八層天。這二十二層天裡面是伏煩惱，愈往上去功夫愈深，伏的時間愈長，也就是說他壽命愈長。色界跟無色界的壽命是定功時間長短，這我們現在講起來都是天文數字。所以無色界天叫長壽天，最高的天壽命八萬大劫，你就曉得，他定功能夠把煩惱伏住，伏住八萬大劫不起作用，但他沒有斷，所以他出不了六道。八萬大劫到了他煩惱起現行，伏不住了，這一起現行就往下墜落。爬得高摔得重，墜落多半墜落到阿鼻地獄，從最高的掉到最下面。這是佛跟我們介紹得很清楚、很明白。今天時間到了，我們就學到此地。