大方廣佛華嚴經　　（第七三二卷）　　2002/6/10　　澳洲淨宗學會　　檔名：12-017-0732

　　諸位同學，請看「世界成就品」，「剎體」偈頌最後一首：

　　【或普賢菩薩，化現諸剎海，願力所莊嚴，一切皆殊妙。】

　　清涼大師在註解裡面提醒我們，這一首偈是「結歸普賢」。大概的意思前面跟諸位報告過，在中國佛法裡面以四大菩薩為代表。這裡面非常明顯的告訴我們，那是佛陀的教育，是佛陀的教誨。「佛陀」是印度話，翻成中國的意思是覺悟，換句話說，這是覺悟的教學、覺悟的教育。我們能夠這樣看、這樣去體會，就不會發生偏差，不會產生誤會。我們知道現在這個社會上有許許多多的政治領袖，他們都希望把這一個國家，這個世界、社會，治理得風調雨順、國泰民安，世界祥和，人民幸福，每一個領導人都有這樣的弘願。要這個弘願落實、兌現，一定要依靠聖賢的教育。提到聖賢的教育，又有許多人有疑惑、有忌諱，甚至於知道這個教育好，但是他不敢做。這是什麼原因？是他知道得不夠徹底、不夠透徹，這裡面還是有許許多多的誤會，才導致產生這種疑慮。我們看看古時候那些國家的領導人，他們理解的程度比現代人要深入，為什麼？他們曾經認真的學習過。以中國為例子，自古以來這些聖帝、賢王沒有一個不受儒家的教育，漢以後又接受到佛法的教育，所以他們有深刻的理解。

　　我們在《十善業道經》前面一篇序文，我們把它當序文來看，實際上是雍正皇帝的上諭，他在這個經的前面寫了一篇文章。我們從這篇文章上能夠看得出來，雍正對於儒、釋、道，有非常正確清晰的認知，他提倡、他弘揚，他知道唯有聖賢的教育，才能夠幫助這個社會安定和平、幸福繁榮。從清朝滅亡之後，專制的時代更換為民主的時代，這是在歷史上，無論是中國歷史、世界歷史，是一個很大的轉捩點。知識分子產生了一個錯覺，認為古老的東西不適合現代社會，不適合現代人的需要，應當全部的把它拋棄掉，一切以新的思潮、以西洋外國的思潮，做為新文化的主流。舊文化用了幾千年，說實在話沒有出毛病，新文化大家努力在學習、在提倡、在發揚光大，這個時間還不到一百年，現在弊端叢生，毛病百出，社會人心不安。不但不安，實實在在講，生活在恐懼的日子裡，生命、財產無時無刻不受到巨大的威脅。這個威脅來自於戰爭，每個人都擔心再有大戰爆發是毀滅性的。

　　最近印度跟巴基斯坦的問題，一旦處理失當，這兩國要發生戰爭。我前幾天在新加坡聯合日報上看到的頭條新聞。科學家們預測，戰爭爆發第一輪就要死兩千多萬人，兩千多萬！後續還不知道這個災難延續到多大。如果這個戰爭漫延到整個世界，那就是第三次大戰爆發，沒有人不恐怖！盡全力來調停，希望這個戰爭不要爆發。問題能不能得到究竟圓滿的解決？難！太難！災難的原因到底在哪裡？知道的人不多，不是沒有，實在講不多。我們細心觀察，住在地球上的這些眾生還繼續不斷的在造業，惡業多，善業少。我們相信《太上感應篇》所說的：「禍福無門，唯人自召」，佛在經上說得很好，一切法唯心所造，所以說：「一切法從心想生」。有人問我：「災難能不能化解？能不能夠消除？」古聖先賢都跟我們說這個答案是肯定的，可以化解、可以消除。從哪裡化解？從哪裡消除？人心！人心如果都能夠思善，遠離十惡業，勤修十善業，這個境界立刻就轉變了。如果不知道斷惡修善，不知道改往修來，這個劫難是免不掉的。劫難是人心的感召，這個道理我們一定要懂。

　　大乘佛法的教學，我們要細心想一想，值不值得學、應不應該學？前面跟諸位說過，地藏菩薩教我們孝親尊師，觀音菩薩教導我們把孝親尊師發揚光大，孝順一切眾生，尊重一切眾生，承事一切眾生。文殊菩薩教導我們依智慧不依情識，依理智不用感情。普賢菩薩是把上面這三位菩薩的教學落實，落實到我們的日常生活，落實到我們的工作，落實到我們處事待人接物。我們想一想，這麼做好不好？有沒有必要？我們今天在《華嚴經》上看到華藏世界，在往生經裡面看到極樂世界，華藏世界、極樂世界都是普賢菩薩的法界，普賢菩薩十大願王我們多想一想！華藏世界好，極樂世界好，好在哪裡？這四位菩薩的教誨實現、落實了。回過頭來看看我們現前這個世間，我們住在這個世間，沒有接觸過佛法的人我們不談，我們只看看皈依佛法的人、接受佛陀教誡的人。

　　許多同學受了五戒、受了菩薩戒，出家的同學受了比丘戒、受了比丘尼戒，我們有沒有把菩薩的教誨落實？最基本的教誡：三皈、五戒、十善，我們有沒有認真的去奉行？我們學佛是真學佛還是假學佛？我們學佛的目的究竟在哪裡？自己總得清楚、總得明瞭。自己來到這個世間，過這幾十年，到底是為什麼？有沒有去想一想？不管你想得通想不通，你只要肯想就好。為什麼？肯想，這個人就可能覺悟。你肯想，在佛法裡面叫始覺，你開始覺悟了。你要是常常想、不斷的去想，你肯定會覺悟；然後你讀誦大乘，接受佛菩薩、接受聖賢的教育，你才能真正契入。如果想都不想這些問題，在日常生活當中依舊隨順自己煩惱習氣，違背經教，這個苦難是沒有法子避免的，苦難一定會來的。

　　這一段經文以及往後，清涼大師都說得很好，「唯明淨剎」，經上所說的境界都是說佛菩薩的淨土。最低的層次，四聖法界，這個地方不是六道的境界。我們學了，有沒有好處？如果沒有好處，我們學它幹什麼！好處，好處在哪裡？我們可以說是每一個字、每一句都沒有漏掉，處處都回歸到我們現實生活，希望我們學習這個經典對我們現實的生活能有所幫助。我們一定要學地藏的孝親尊師，一定要學習觀世音菩薩的大慈大悲，一定要學文殊菩薩的智慧，要學普賢菩薩的真幹、實幹；沒有普賢菩薩的實踐、落實，那全都是空的。所以，最後結歸到普賢，普賢是真幹。

　　『化現諸剎海』，我們知道普賢跟諸佛如來無二無別，毘盧遮那遍一切處，普賢菩薩也遍一切處。不但是普賢菩薩遍一切處，地藏、觀音、文殊又何嘗不是遍一切處？從來沒有離開過我們；而我們自己是麻木不仁，失去知覺，所以對於佛菩薩的化現不見不聞。在面前不見不聞，你說這是多麼可惜！什麼時候我們覺悟、我們回頭了，我們就體會到菩薩真實的教誨，我們跟諸佛菩薩慈悲真實的教誨起了感應的作用，自自然然就得受用。受用之中最重要的，自己要發願，自己的願力跟菩薩的願力、跟如來的願力要能結合在一起，這就是我們通常講的「得到佛菩薩加持」。得到加持真正的祕訣就是心跟佛菩薩的心相同，願跟佛菩薩的願相同，行跟佛菩薩的行相同，這是獲得加持必須具備的條件。不具備條件而希求佛菩薩加持，不可能的！沒這個道理。

　　但是我們也曾經看過、曾經聽到過，好像這個人不具足這些條件也得佛菩薩加持，這是怎麼回事情？說實在話，那是我們粗心大意，我們看走了眼。這一位得佛菩薩加持的人，他確實有感，佛菩薩有應。可能他這個感連他自己都不知道，自己都不知道，那是什麼感？過去生中善根所感。過去生中善根深厚，他自己沒有覺得，但是他善根發現，並不是很強烈，所以他自己不曉得，佛菩薩知道。我們又如何能認識他的善根發現？這個人從來沒有接觸過佛法，也沒有學過佛法，也沒有參與過佛法任何的活動，怎樣我們能夠體會到他有善根？偶然之間遇到這個緣分，接觸到佛法，他就能信、他就能理解，我們曉得這是他過去累世善根福德的現前。如果不是過去生中善根福德現前，偶然的接觸，他怎麼會懂？

　　這個例子最明顯的，是唐朝禪宗六祖惠能大師，他不認識字，沒有念過書，靠勞力謀生。在那個時代每天上山砍柴，挑到城市裡面來賣。賣的錢買一點米回家去供養母親，過這麼苦的生活。賣柴之後離開，偶然聽到人念《金剛經》，他一聽他就懂，他就明白了，這就是過去生中善根現行。我們常常講緣成熟了，善根、福德、因緣。我們過去生中都有善根、福德，緣那不定什麼時候，緣有時節因緣，早了也不行，遲了也不行，剛好在那個時候，這個佛菩薩照顧。我在年輕的時候，排斥佛教，我接觸過基督教、伊斯蘭教，都很歡喜；沒有接觸佛教，沒有聽過佛教裡面講經說法，沒聽過！在台灣遇到方東美先生，他給我介紹，我跟他老人家學哲學，他說：「佛經是全世界最高的哲學，學佛是人生最高的享受。」我聽了非常驚訝！平常完全疏忽了，真正叫做當面錯過。他這一提醒，我對於佛教看法、想法做了一個一百八十度的轉變，這才開始，那個時候講逛寺廟。

　　逛寺廟的目的在哪裡？目的是在找經典，只有寺廟裡頭收藏著佛教的經典。找經典，向寺廟借經典來看。這都是過去生中的善根福德，被人一點醒，它就起作用，緣成熟了。接觸之後，求善知識的念頭就生起來了。佛經很深，初學很困難，看不懂，但是我們聽老師這麼說過，這裡頭是世界最高的哲學，哲學是智慧，那就是說這裡頭有最高的智慧。我們得找一個人能幫助我、能指點我，這都是可遇不可求。我遇到了章嘉大師，二十六歲、二十七歲、二十八歲，這三年承蒙大師的教誨，奠定修學的基礎。三年之後大師往生，我失去一個好的老師。但是過了一年，我有緣認識台中的李炳南老居士，都是佛菩薩安排的。我能夠在台中住十年，親近李老師，就跟《阿難問事佛吉凶經》上講的一樣，「從明師受戒」。漸漸的契入，漸漸體會到這個世間諸佛如來、法身大士都在冥冥當中加持。

　　所以，這個世界還不至於真的到了末日。大災難是肯定有，但是不是末日。其他宗教裡講世界末日，佛法裡頭不是的，釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年。依照中國古大德的說法，今年是釋迦牟尼佛滅度三千零二十幾年，一萬二千年才過三千年，後面還有九千年，哪裡是末日？但是大災難是不能夠避免的，這個災難是「唯人自召」。災難的根由是我們把佛菩薩聖賢教誨拋棄掉，倫理、道德沒有了。現在做父母的不教子女，做老師的不教學生，我講這個不教，是倫理道德不教了。做父母、做老師自己本身，很多人也不學了，也都不要了。社會的秩序亂了，標準沒有了，天下大亂。所以我常常講，諸佛菩薩、聖賢人的教誨，那是性德，所謂性德就是自然的德行、自然的原則、自然的秩序，不是哪個人發明的，不是哪個人制定的，是自然的，自性法爾如是。覺悟的人，隨順自性；迷惑的人，違背自性。我們講自性，有些人難懂，我們把它換一下，覺悟的人，他隨順自然、回歸自然；迷惑的人，違背自然，他隨順自己的知見。問題就在這個地方，我們應當深思。覺悟眾生他們的生活環境，《華嚴經》這一大段統統都是講的，清涼講「淨剎」，淨剎就是覺悟人的生活環境、修學環境。佛菩薩化現，佛菩薩『願力所莊嚴』，所以『一切皆殊妙』，殊勝、微妙，在六道裡頭找不到的。

　　這一段我們就講到此地。但是必須要記住，我們在這一生當中學習要真正能成就，一定要放棄自己的成見，一定要隨順佛菩薩的教誨，依教奉行，讀誦、受持、為人演說，這是真正學佛。道場、善友是我們修學的助緣，不能缺少的；成不成功的關鍵，關鍵在自己的認知，用佛法的術語來說，關鍵在自己的信解行證，不在別的。學佛第一個階段，初學要接受經教。佛法是先解後行，就像走路一樣，先要認識路，然後你才能走路。你要不認識路，你走到哪裡去？所以首先你要認識方向，要認識道路。認識方向、認識道路，這是經教。多學經教、多聽經教，這個路子方向、目標，我很清楚，我一點都不迷惑，我走這個路子會走得很快樂，會有進步。如果方向目標、道路都不認識，你走得很辛苦，愈走愈迷惑，人會退轉，甚至到最後不相信。由此可知，初學佛的人要親近善知識，要好好的來學經教。但是在太平盛世沒問題，社會安定、世界和平，花個十幾、二十年、三十年學教，有時間。真正修行，能夠有個三年、五年、十年，足夠了！諸位要知道，佛法確確實實是知難行易。知真難，行不難。你不能行是因為你不知道，你知道得不夠透徹。

　　我們在澳洲這個地區，此地立了一個淨宗學會，著重在行門；我們在圖文巴山上，諸位也曾經去看過，那一邊我們立了一個淨宗學院，著重在解門。那個地方是以研習經教為主，這個地方是以精進念佛為主，我們這兩個地方合起來，淨宗的道風、學風才完整。此地總幹事邱居士來問我，應該怎樣來修學？我跟他講得很清楚，這個道場應當要效法民國初年印光大師在蘇州建立的靈巖山寺，純粹淨宗道場，提倡專修。一門深入，一句佛號念到底！當年印祖在世指導這個道場，這個道場不講經、不做法會，沒有經懺佛事，常年佛七。常年佛七就是天天都是打佛七，佛七不間斷。在佛七當中偶爾講一點開示，開示的時間都很短。

　　一般講開示最長不能超過十五分鐘，為什麼？人家要念佛，你講開示是打閒岔。開示在什麼時候講？大眾念佛的時候有疑惑，遇到困難，這個時候幫助他解決困難。解決困難只要幾句話，提醒他、警策他，而不是障礙他。打佛七目的在哪裡？目的是求一心不亂，一心不亂是念佛三昧，是以這個為目的。你夾雜著這些開示、夾雜著經典進去，就把你這個目的破壞了。所以你打佛七，到底是為什麼？我為的是一心不亂、心不顛倒，《彌陀經》上講的，那就不能打閒岔。真正用功的道場，決定不能說話。所以我在古晉建個道場，派悟忍法師到那邊去帶領大家，我教他只有一句話：不講話。上山就不講話，你講話的時候下山去。不講話，他心定，功夫才能成片，才能得念佛三昧；雜心閒話，一天到晚在那裡「口念彌陀心散亂」，不能成就，這是我們不能不知道。現在時間到了。

　　諸位同學，請看「世界成就品」，第五段「剎莊嚴中」：

　　【爾時普賢菩薩，復告大眾言：諸佛子，應知世界海有種種莊嚴。】

　　下面也舉了十句。清涼大師在《疏鈔》裡面給我們說明，這也是「唯明淨剎」，都是菩薩的淨土。這十句裡面，或者是以「寶」為莊嚴，莊嚴是我們世間人常講的美好，是一般世間人所喜愛的，以寶為莊嚴。或者以「人」為莊嚴，人，諸佛如來是人，諸大菩薩是人，佛菩薩所在之處，焉得不莊嚴？佛菩薩，一切眾生都歡喜、敬仰，這是莊嚴。再其次的，「法」莊嚴，這個地方有講經說法，說希有大乘的經論，這是法莊嚴。再其次是「修行」，這個地方有真正修行人，不論他是依照哪個方法來修，佛家常講八萬四千法門，無量法門，他在這裡修學某一個法門，「一門深入，長時薰修」，他能夠證得希有殊勝的果德，這是莊嚴。我們世間一般人常講，某個地方有得道的高人，這個高人或者是出家、或者是在家居士，真正修行得道證果，這是莊嚴，真是希有無比的莊嚴！或者是諸佛菩薩「示現」，教化眾生，消除世間的劫難，給這個世間帶來安定和平，帶來善因善果。由此可知，莊嚴有種種，這世界還有種種莊嚴。

　　諸佛菩薩淨土的莊嚴，種種莊嚴具足。在我們這個世間可能有一樣兩樣，有時候沒有。像現在這個世間，幾幾乎乎一種我們都看不到，也許在世俗裡面只能夠看到七寶莊嚴。我們在許多大城市觀光旅遊的地區，看到許多的建築，建築得富麗堂皇，那是屬於以寶為嚴。這個地方沒有聽說有聖賢人出世，人的莊嚴沒有了，法的莊嚴、正法莊嚴也沒有，這些地方我們要細心去體會。真正的莊嚴，是令我們得真實殊勝的利益，所謂是真善美慧，而絕對不是名聞利養、五欲六塵的享受。為什麼？名聞利養、五欲六塵的享受只在這一世，來世怎麼辦？這個東西帶不去的！佛在經教裡面說得很多，帶不去的都是假的，假的不能放在心上。真正聰明人、覺悟的人，要把什麼放在心上？帶得去的，生生世世有受用。帶得去的是什麼？覺悟，覺悟能帶得去；佛法裡面講，功德能帶得去。福德雖然也能帶得去，不能夠超越六道輪迴，所以佛法不重視福德。佛法重視定慧，重視戒定慧。戒必須跟定慧連起來，這是佛法重視的；如果單單有戒沒有定慧，這個戒是人天福報，出不了三界六道。

　　因戒得定，定能超越輪迴，那也要有相當的定功，大乘經上常講的九次第定。阿羅漢要超出三界，三界最高的是無色界，無色界修的是四禪八定，所以到第九個層次的定功，超越了！八定沒有超越。如果慧要是開了，問題解決了，不但你超越六道，超越十法界了。慧破無明，「破一品無明，證一分法身」，所以佛法修學總的目標是要開智慧，破迷開悟。唯有開智慧才能真正解決問題，智慧不開不能解決問題。我們念佛堂，念佛堂是幹什麼的？念佛堂是修定的，因定開慧。你在念佛堂念佛得到念佛三昧，念佛三昧有上、中、下三品，下品的念佛三昧，一般淨宗的人講功夫成片。能夠得功夫成片，不錯了，雖然沒有開悟，但是肯定能往生，生到西方極樂世界凡聖同居土，很不錯了！念佛三昧中品的，是事一心不亂，見思煩惱斷了，他的修證功夫相等於阿羅漢、辟支佛，跟他們相等！生到西方極樂世界生方便有餘土，不是凡聖同居土。如果念佛念到上品的念佛三昧，那是理一心不亂，這個時候是破無明、證法身，你已經是法身菩薩，生西方極樂世界是生實報莊嚴土。

　　我們要問，實際上有很多同修曾經問過我：「我們念佛能不能念到理一心不亂？」佛法裡面的答案都是肯定的，善導大師說得好，三輩九品往生，總在遇緣不同。關鍵是緣！你在這一生當中遇到的緣殊勝，實報土上上品往生是可能的，不是不可能；遇不到這樣殊勝的緣，真正念佛人，凡聖同居土往生的多！由此可知，四土、三輩、九品，都是決定在自己功夫。功夫如何得力？得力要放得下，要把這個世緣真正能放下。世緣不放下不行，不但世緣要放下，佛法也要放下。佛法宗派法門很多，你要統統能放下，一門深入。我專修淨土，我依什麼？依一部經，專！《彌陀經》也好，《無量壽經》也好，我就依一部經，我一生就念一部經、就學一部經，世出世間法統統放下了。二六時中，我心裡頭的佛號不間斷，除佛號之外，什麼都沒有。這樣去念才如法，才真正是大勢至菩薩所講的「都攝六根，淨念相繼」。你這樣念佛、這樣用功，用上個幾年，或者十幾年之後，你功夫成就了。功夫成就，那一定跟大勢至菩薩所說的結果一樣，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」，果報！你現前當來必定見佛。見佛，往生你就有把握，這個要緊！

　　道場，諸位同修一定要曉得，今天如法的道場不容易，到哪裡去找？所以我才在古晉建這個道場，古晉的環境好，是山上海拔一千公尺，你要想下山沒有交通工具，你上去的時候你下不來。在山上附近，不要說是鄉鎮，連村莊都沒有，所以跟外面完全隔絕了。在這山上念佛，這是最好的環境，你到哪裡去找！你要珍惜這個環境，你要好好用功。用功是上山之後一個妄念都沒有，萬緣放下，一心念佛。所以我要求在山上修行的人止語，上山就止語，不說話。山上沒有電視，山上沒有電話，跟外面的往來統統斷絕，你在這個山上念七天。我們希望將來山上道場建好之後，也跟這邊一樣，一年辦四次佛七。一期佛七就是十個佛七連在一起，一期佛七，七十天；一年辦四次，每一季辦一次。這七十天不能講話，這是外表，希望真正這七十天沒有雜念，一個妄念都沒有，見人都不要打招呼，都是一句「阿彌陀佛」念到底，你真會成就！這七十天大家在一起依眾靠眾，你的衣食住行，常住來照顧你，來護你的法，你一定要有成就。

　　我在建立道場設想當中，到山上念佛是分為兩個班，一個班就是專門念佛的，這是屬於老同修，對淨宗沒有懷疑了，萬緣放下，止語七十天不講話，不起心、不動念，一句佛號念到底。另外一個班是短期的，他沒有辦法在這邊住七十天，他隨著參學，這個跟他們不能住在一起，分開來住。這一組只有進念佛堂的時候止語，離開念佛堂的時候你可以說話，如果你有疑惑你也可以聽經。聽經我們那邊有四個教室，你想聽什麼經你可以選擇，我們用錄相帶播放。所以你想聽經的時候可以聽經，你想念佛的時候可以進念佛堂，這是給你的方便。我們念佛堂大概還要兩、三個月才能夠完工，完工之後我們用一年的時間來做試驗，看看這兩個方法可不可行，將來是不是只選擇一種。如果真正想聽經、想學教，到澳洲來；一心念佛的，到古晉去。完全純一，這樣子管理也比較方便，我們想試試，試行一年，在這裡細心去觀察效果，最後我們來決定怎麼作法。

　　這是講道場的莊嚴，剎莊嚴就是道場莊嚴。我們講修學的好環境，實實在在不可多得，人在生生世世真的是可遇不可求，遇到好的修行道場、好的老師、好的同參道友，不容易！這三者都具足，那是你真實的大福報！所以在今天確確實實這些道場不容易遇到，那怎麼辦？你一定要有智慧，你自己要學著能轉境界。家庭是道場，真修行可以。聽經，我們現在講經都用網路來傳遞，你拿到我們的網址，你在世界上任何一個角落，你只要有電腦，你都可以收聽、收看。初學的人要聽經，真正把佛法搞清楚、搞明白，你才放得下。聽經是屬於看破，看破這兩個的意思就是明暸，對於宇宙人生的真相搞明白、搞清楚了，世出世間這一切諸法你才能放得下，真的放下！我常常勸勉同學們，要放下自私自利，這是煩惱、生死、六道輪迴的根，根本的根本，我們要從這個地方把這個根本剷除，菩提道上就一帆風順。放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋痴慢，我們的心就清淨，清淨心生智慧不生煩惱。智慧能成就你的道業，能解決一切問題，自利利他需要靠真實智慧，這是我們不能不知道的。

　　我們看到世間許許多多的學人，根性不相同、志趣不相同、愛好不相同，所以修學法門不一樣，這是各個人的根性不相同。佛菩薩大慈大悲，為了適應各個不同的眾生，開無量法門來接引一切眾生，這就是佛門裡頭常說的「慈悲為本，方便為門」，我們不能不曉得。但是，這麼多法門當中，如何來選擇？那是大學問，這不是容易的事情。當我們自己沒有能力選擇，我們要靠老師。但是對老師要有信心，對老師沒有信心，老師替我們選擇，我們不相信、我們不想學，這就難了。對老師有信心，依照老師所指導的，我們可以說絕大多數都是信疑參半；相信老師，但是也不完全，自己總是在探索、在試驗，這是好事情。在這裡面如果真用功，確實你的智慧慢慢增長。智慧現前之後，你就有決斷的能力。我跟老師的時候，老師勸我修淨土法門，勸我學印光法師，我實在講半信半疑。印光法師的《文鈔》我讀了，我對淨土有信心了，但是對經教的興趣非常濃厚，對於淨宗並不專心，沒有死心塌地來學這個法門。老師也非常高明，我喜歡學經教，幫助我。到我自己講經，講了有二、三十年，智慧慢慢開了一點，才知道淨土殊勝。老師給我介紹我還不相信，一定要自己認知。

　　我從什麼地方知道淨土殊勝？從《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經、大論裡面看到了。尤其是《華嚴》，文殊、普賢、法身菩薩，統統都是發願求生西方極樂世界，這個讓我看到非常驚訝，我在《華嚴經》上搞清楚了。法身菩薩修行登地了，經上講的「十地菩薩始終不離念佛」，始是初地，終是等覺，這十一個位次，恍然大悟！原來是這麼回事情。那就是不管你修學哪個法門，你的最後歸宿是華藏世界，在華藏世界再去修。華藏世界是從圓教初住，十住、十行、十迴向三十個位次，三十個位次要修多久？一個阿僧祇劫，這麼長的時間！到第二個阿僧祇劫就登地，登地修什麼法門？一定是跟著文殊、普賢修念佛法門。從初地修到七地，又是一個阿僧祇劫；從八地修到十地，又是一個阿僧祇劫，三大阿僧祇劫。諸位要知道，三大阿僧祇劫不是對我們講的，你要以為是對我們講的，你錯了！對什麼人講的？對圓教初住菩薩講的，也就是我們一般禪宗裡面講的「明心見性，見性作佛」，那個佛是圓教初住。從那一天開始，你要證得法雲地的果位，需要三個阿僧祇劫，《華嚴經》上的境界！你在華藏世界修。如果你要到極樂世界修，那就快了，不需要三大阿僧祇劫，很快你就成就。所以「十地菩薩始終不離念佛」，是這麼個道理！

　　我在楞嚴會上看到兩個特別法門，不是一個。一般人看到只是一個特別法門，把大勢至菩薩真的疏忽掉了，粗心大意！大勢至這個念佛法門，是普遍契遍法界虛空界一切眾生之機，這才叫做法門廣大，無與倫比，沒有能比得上的。觀世音菩薩耳根圓通適合娑婆世界眾生根機，它不是適合盡法界虛空界，不是的，適合這個地區。我差不多是搞了三十年的時間，才肯定、才回頭。爾後，無論人家找我講什麼樣的經論，我統統是會歸到淨土，真的是懂得古人所講的「千經萬論，處處指歸」。所以我常常講，我不是一個好學生，如果是好學生，當年對老師的話百分之百的服從，我就省了三十年的冤枉路，我的境界不只現在這個樣子。是信不過老師，一定要自己親證這個境界，費這麼多的時間、費了這麼多的精力，回過頭來還是走老師的路子。這一下踏實了，對於老師的指導一絲毫疑惑都沒有了。

　　你們今天聽我的，聽我講經，如果像我跟李老師、跟章嘉大師一樣的態度，那你們還要用三十年的功夫，你才能相信。但是這三十年的功夫，說實在話也不算是太長，三十年功夫你能不能真正契入境界，對於淨土法門深信不疑？這不敢說，想想實在是不容易！但是佛法大慈大悲，它是長時間的教學，你這一生不相信沒關係，來生再來吧！來生還不行，後生再來吧！佛幫助一切眾生是生生世世。在整個佛法裡面來講，無量劫之後得度也不算遲，無量劫比起無盡的時空，那還是很有限的。從這個地方，我們能體會到佛法慈悲，真正是「佛氏門中，不捨一人」。

　　清涼在註解裡面，末後還有一句，「示現融攝」，那也是莊嚴國土。有真正覺悟的人，在這個世間示現、表演，用種種不同的方式幫助世間人斷惡修善，幫助世間人破迷開悟，這個很難得，這也是莊嚴。像中國在隋唐時代，佛法最盛的時期，你看看當年大小乘十個宗派，十個宗派的祖師大德幾乎是同時出現在世間，那就是清涼所講的「示現融攝」的莊嚴，在中國佛教史裡面稱之為黃金時代。世間法裡面，像先秦諸子，真是百家爭鳴，賢人、學者幾乎也同時在那個時代出現。這個在文化史上來講，可以說是空前絕後，過去沒有過，往後這兩千年當中也沒有出現過。在印度，釋迦牟尼佛出現的那個時代，印度的宗教非常發達，宗教裡面這些聖哲，幾乎也是在那個時代都出現了。這在佛法裡面講，「時節因緣」，呈現出無比的莊嚴！

　　總而言之，總總莊嚴不外乎三類，一類是物質，處所的莊嚴；一類是人，修行、證果，就是世間道德之人多，這是世間的莊嚴；第三種是法門，法門流布。但是這三種，在佛法裡面莊嚴的標準，不能離開清淨，清淨才是真正莊嚴，清淨平等。如果沒有清淨、沒有平等，那是濁世，那個莊嚴不是佛菩薩的莊嚴，那個莊嚴是世法的莊嚴。世法是不清淨的、是染污的，這一點我們必須辨別清楚。現在我們可以讀經文，經文裡面第一句，這一共有十句。

　　【所謂或以一切莊嚴具中出上妙雲莊嚴。】

　　這一句就是講的物質莊嚴，佛經裡面稱之為眾寶莊嚴。『或以』，這是不定的詞句，諸佛菩薩剎土無量無邊，有些剎土裡面有這種莊嚴。『一切莊嚴具中』，說到「莊嚴具」，我們就曉得是物質，哪些莊嚴具？佛門裡面最常說的，幢幡、寶蓋，這是莊嚴具，包括宮殿、樓閣，這都是莊嚴具。這些莊嚴具裡面，出現『上妙雲莊嚴』，我們在經典上常常看到，幢幡、寶蓋放光，光跟雲形象差不多，光中它變化。我們在讚佛偈裡面念到：光中化佛、光中化菩薩，這是屬於「上妙雲莊嚴」。雲是形容詞，是表法，表法這些境界非有非無，我們一定要懂。非無，我們可以受用；非有，不能執著。這是佛菩薩的正受，就是正常的享受。決定沒有分別，決定沒有執著，當然更沒有妄想，可以欣賞。就像我們有一些文人雅士，欣賞山光水色大自然之美，現在我們講旅遊、觀光。大自然的美，你可以欣賞，怡情悅性。你能不能佔有？不能佔有。

　　特別是我們欣賞的晚霞，或者是早晨你看到太陽，旭日上升，光彩之美你可以欣賞，你能不能得到？不能得到。不能得到，現在人還非想得到不可，用什麼方法？用錄相。錄回來之後，可以常常放出來欣賞。所以錄相，這不是佛菩薩，佛菩薩不錄相，佛菩薩只是現前的欣賞，不著相！這是對的。我們凡夫跟佛菩薩不一樣，凡夫是著相，錯就錯在這裡。著相，生煩惱；不著相，生智慧，那個果不一樣的。所以我們從欣賞大自然之美，夜晚欣賞太空、星星、月亮之美，你從這裡去體會，星光月色可以欣賞，不可以得，然後從這個地方得到啟示。我們在日常生活當中，處事待人接物之處，你就懂得：我可以受用，我不可以佔有，甚至於我不可以控制，你就得自在，你就得解脫。法身、般若、解脫，你為什麼得不到？是因為你常常有控制的念頭，你常常有佔有的念頭，你就沒有辦法得自在，法身、般若你就沒有分。如果什麼時候你真正覺悟：我可以受用，我可以欣賞，我決定沒有控制、佔有的念頭，那你跟佛菩薩沒有兩樣！這是我們要覺悟的、要學習的。好，現在時間到了。