大方廣佛華嚴經　　（第七二七卷）　　2002/6/5　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0727

　　諸位同學，請看「世界成就品」，「剎體」長行第十四句：

　　【或以一切寶華冠為體。】

　　這一句在六道裡面找不到例子。換句話說，相似的境界都很難找到。如果勉強說，就像我們一般講的花園，花園是以花為主體，但是『寶華冠』，「冠」字就沒有辦法顯示出來了。菩薩清淨國土裡頭有，特別是在《華嚴經》上我們所看到的，寶冠裡面有世界，那個世界的體豈不是以「寶華冠為體」嗎？這是屬於這個大經裡面所講的不思議解脫境界，不是我們凡夫常識能夠思惟體會得到的。佛在經上這樣說，我們對佛的言語、對佛的教誨，一絲毫的懷疑都沒有。我們深深相信，佛沒有妄語，佛的語句句真實。

　　我們學佛弟子最重要的就是要學不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語。從哪裡曉得這個是學佛第一樁大事？《無量壽經》一開端就把修行最高的原則教給我們，善護三業。三業在一般經論上排列順序是「身口意」，身業、語業、意業都是這樣排列。但是在《無量壽經》上排列不如是，它把口業擺在第一，「善護口業，不譏他過」，這是諸佛菩薩處事待人之道，我們應當學；不但應當學，必須要學。我們要學佛的存心，你這一生才能夠提升自己的境界，才能夠契入佛菩薩的境界，法界、一真！輪迴夠苦了，不再搞了。

　　輪迴中人對於諸佛菩薩如何誤會、如何毀謗、如何侮辱，甚至於要把佛法消滅，應不應該？應該，佛菩薩絕對不會有絲毫責怪之心。為什麼說他應該？他迷！迷，他一定做出這樣的事，所以那是他應該做的，他應當做的；他要不這麼做，他覺悟了。但是佛菩薩能不能毀滅得掉？毀滅不掉。你把全世界的佛法統統毀滅掉了，過了幾千幾萬年，佛又降生了，佛又出世了，佛法又興旺起來了，這個經上講得太多了、太清楚了。

　　毀滅佛法的那些人與佛還是有緣，佛不度無緣之人，無緣就沒辦法了，他有緣。他有這個緣，我們講是惡緣，惡緣他要遭受果報；罪報報完之後，阿賴耶識那個佛的緣成熟，所以他將來一定得度，他一定成佛。你要了解這個道理，明白這個事實真相，你才曉得一切眾生皆有佛性，凡有佛性必定作佛，只是時間早晚的問題。

　　他聽到佛的音聲、佛菩薩名號，看到佛菩薩的形相，一歷眼根，永為道種。所以他不敬佛菩薩，佛菩薩尊敬他，我們要在這個地方學習。所以我常講真正學佛的人心裡頭沒有惡人，沒有惡事。你心裡頭還有說這個人是惡人，那個人是不好不善的人，你沒有入佛門。真正入佛門，順逆境界、善惡之緣都是善緣，都是好境界。為什麼？都是幫助你提升，幫助你消業。業障消除，境界就向上提升。所以總而言之一句話，我們要走成佛之道，不能再搞六道輪迴。

　　成佛之道最重要的一個理念，六道裡面所有一切眾生都是善知識，都是增上緣，這些是我們在《華嚴經》五十三參裡面看到的。我們在五十三參裡面學了不少東西。回味到中國《三字經》，說老實話，《三字經》上頭一句話，我是今天才徹底明瞭，「人之初，性本善」。所以世間有沒有惡人？沒有。三惡道有沒有惡人？沒有。阿鼻地獄沒有惡人，都是值得我們尊敬的大善知識。這個念頭，這個境界轉過來，你要不學《華嚴》很難，真正契入《華嚴》少分，你這個念頭轉過來了。

　　我們在過去只聽到古人講「日日是好日，時時是好時」，我現在再續兩句，「人人是好人，事事是好事」，我們心開意解，這句話是真的。這是什麼？轉境界的話。境界，若能轉境，則同如來。境界一轉，日日是好日，時時是好時，人人是好人，事事是好事。你轉不過境界，我說這個話你聽不懂；你境界轉過來，你聽得懂。換句話說，你學《華嚴》、讀《華嚴》能夠有少分的契入，我講的話你懂，你聽了會點頭，會認同。你沒有契入這個境界，你就會說淨空法師胡說八道，所說的與事實完全相違背。你這樣說我也點頭，你說得不錯，為什麼？你說的是十法界它的理念、它的觀點，我說的是一真法界的理念、一真法界的觀點。所以我說的沒有錯，你講的也沒有錯。不錯，那就是好人好事。所以我們學習這個課程（經典是課程），一定要變化氣質，一定要提升境界，我們學得有成績，有受用。再看下面一句，第十五句：

　　【或以一切寶影像為體。】

　　『寶』在佛法裡面，它真正的義趣是有用，有真實的用途稱之為寶。如果這個東西沒有用，不能稱之為寶。世間人把金銀琉璃看作寶物，為什麼？希有的物質，價值很高。擁有這個寶物可以幫助你離開貧窮，你能夠得到很好的物質生活，稱之為寶。佛講七寶是隨順世間人所講的，覺悟的人，覺悟是佛菩薩，他以什麼為寶？以法為寶。所以大乘經論裡，講布施的比較講得很多，大千世界七寶布施都抵不過為人說四句偈，這是法布施。為什麼？大千世界七寶布施，你擁有，你在這個世間是第一等的大富大貴，但是怎麼樣？你不能脫離生死，你不能超越輪迴。佛法裡面的四句偈能幫助你開悟，覺悟能超越六道輪迴，能超越十法界，所以比大千世界七寶要高貴得多。

　　這個就是常講財布施不如法布施，法布施的功德無量無邊，財布施布施得再多，都有極限；換句話說，它都有邊際；法布施是沒有邊際的。我們聽佛常常講，一切經裡面都有，他講得這麼多，可見得這樁事情重要！我們要記住，要落實，隨時隨處勸人念佛，勸人聽經。

　　現在讀經比較困難，經典是古人翻的，有許許多多初學看經看不懂。現代科技發達，我們流通這些講經的光碟、錄音帶、錄相帶很多，多勸人聽。他聽個一段時期，根利的聽個一年，他看經就有興趣了。根性稍微差一點，能夠不斷聽三年，我相信他看經就能入門。所以用這個方法幫助大家入佛門，不失為良好的工具。

　　『寶影像為體』，它的範圍非常之廣。我們讀這句經文立刻就想到《金剛經》上四句偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，誰能作如是觀？六道凡夫不能，四聖法界以上他們能。所以阿羅漢以上，他們曉得宇宙人生的真相，確確實實是夢幻泡影。所以《般若經》上跟我們講的「無所有，畢竟空，不可得」。果然了解事實真相，你的心地多清淨，你的心地平等，你的心地慈悲。這個慈悲是從你自性裡頭流露的，不是從外頭來的。清淨心是自性，平等心是自性。

　　阿彌陀佛的別號叫「清淨平等覺」，世尊在《無量壽經》上為我們說的。我們念這一聲佛號，或是念四字，或是六字，聲聲佛號都與清淨平等覺相應，我們的佛號念得就有功德。古大德有說「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，那是怎麼一回事？那是他聲聲佛號跟清淨平等覺不相應，他的心是染污的，他的心不平，他的心迷而不覺。這樣念佛號只能夠跟佛結個緣，阿賴耶識裡頭落一個佛號種子，不能往生。如果你的佛號句句都跟清淨心、平等心、覺悟的心相應，你決定得生，覺而不迷。

　　所以要曉得，這個世界之體，「一切寶影像為體」，這是講前面清涼大師說過，統統都是說佛國土。我們這個國土也是影像為體，但是沒有寶，談不上一個寶；但影像通世出世間，寶只有出世間，世間沒有。第十六句：

　　【或以一切莊嚴所示現為體。】

　　這一句我們在《華嚴經》上看到，華藏世界。這一品後面是「華藏世界品」，我們能看到『一切莊嚴所示現』，西方極樂世界也是一切莊嚴所示現，如來淨土！這種「一切莊嚴」，跟諸位說，它不是有為法，絕對不是起心動念，我要怎麼樣設計，我要怎樣去造，不是的，是性德自然的流露，菩薩無量劫的修行，這才是真正的積功累德，無量功德自然流露。我們在《華嚴》上看到毘盧遮那佛的華藏世界，自然流露，不是有意去設計的。所以這裡頭沒有創造，沒有發明，法爾如是。

　　我們懂得這個道理，你回過頭再去想想地獄。地獄的境界也沒有人去設計，也沒有人去創造，地獄境界是怎麼現前的？是一切不善眾生，也是無量劫累積惡業顯現出來的。佛國土是累積功德成就的，阿鼻地獄是眾生累積惡業成就的，都是法爾如是。

　　這樁事情，早年我剛剛接觸佛法的時候，朱鏡宙老居士跟我說，他說他老岳父的故事。他的岳父是章太炎先生，這個是在民國初年學術界非常有名的人物，他老人家在世曾經做過一個多月東嶽大帝的判官。判官的地位很高，現代的職位就是秘書長，東嶽大帝的秘書長。東嶽大帝管轄好幾個省，中國這麼大的面積分成五個區，五嶽：東嶽、南嶽、西嶽、北嶽、中嶽。東嶽管好幾個省分，所以這個秘書長地位很高。在我們想像當中，大概是東嶽大帝秘書長可能有事情離開了，請章太炎先生去代理。時間雖然不長，一個多月，他每天晚上天一黑就到東嶽廟裡去上班去了。那個時候乘轎子，有兩個小鬼抬著轎子來請他，上轎之後這就去上班去了，早晨天快亮的時候他就回來了。看到鬼道裡面那個狀況，他就很清楚、很了解，白天的時候跟一些朋友們聊天，就會講到昨天晚上看到什麼些事情。

　　他曾經建議東嶽大帝，地獄裡頭有一種刑罰叫炮烙，炮烙是把銅柱（銅的柱子）燒得紅紅的讓受罪的人去抱這個柱子，那人一抱的時候整個身體都燒焦爛，那就是燒烤。他說這個刑罰太殘酷了，希望東嶽大帝能把這個刑罰廢除。東嶽大帝聽了之後笑笑告訴他：你先去看看，先到現場裡面去看看，去參觀一下。派了兩個小鬼陪他，到了那個地方之後，小鬼就告訴他刑場就在此地。他看不見，於是一下就省悟過來了，他就知道了，這不是人設計的，而是犯罪的人業力變現的。所以地獄不是閻羅王設計的，與閻羅王與東嶽大帝不相干，是自己造作罪業自自然然變現出來的。

　　明瞭佛經上講的這個意思，法爾如是。佛的世界，法爾如是。地獄，法爾如是。一絲毫的意思都沒有，所以在佛世界裡面是至善圓滿的受用，地獄世界裡面，我們也可以說至善圓滿的消除業障。業障完全消除之後，你的善根才發現，你才真正回頭是岸，才真正一心一意去修菩薩道。所以佛世界是至善的，地獄也是至善的。你把這些事理、性相、因果參透了，你才知道不但是一真法界是平等的，十法界跟一真法界也是平等的，所有一切眾生差別就在迷悟。佛菩薩大慈大悲，以種種方法，這個方法就是佛經裡面講的善巧方便，幫助一切眾生悟入佛境界。

　　《華嚴》是最完備的一部教科書，我們有幸能遇到，更有幸的能學習，世間還有什麼事情比這個殊勝？跟諸位說沒有了。這不但在人間第一殊勝，在天上也是第一殊勝，在十法界裡頭也是第一殊勝。一個人，明白人、聰明人、有智慧的人，遇到第一殊勝，他還會退下來搞第二第三嗎？不可能！人總是希望往高處爬，水往下處流，這叫本性。遇到《華嚴》，除非你不了解、不認識它，你不重視，你才會搞第二第三。你真的要認識它、明瞭它，你怎麼肯放棄！我們應當珍惜這一生這一次希有難逢的因緣，真正去證得，獲得世出世法第一殊勝。

　　以這個學習，把這個功德迴向淨土，往生極樂世界是生實報莊嚴土，不是凡聖同居土，也不是方便有餘土，這是取實報莊嚴土。沒有到極樂世界之前，就在現前境界已經轉變了，已經把輪迴心轉變為大菩提心。這個大菩提心就是我們天天在說的，你天天看到的「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，起心動念決定與這個相應，決定沒有一時一刻跟這個心相違背，你就肯定生實報莊嚴土。你的行為決定是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。同學們一定要覺悟，這個機緣不是容易得到的。彭際清居士講我們遇到這個緣分是無量劫來希有難逢，不是容易得到的。開經偈裡面講的「百千萬劫難遭遇」，我們遇到要不知道珍惜，你說那多可惜！

　　許許多多菩薩、阿羅漢、辟支佛想遇都遇不到。我們今天沒有想居然遭遇到了，這不是沒有原因的，這個原因是過去生中無量劫修積的功德。佛經上常講的善根福德因緣，你才有因緣遇到；你要沒有深厚的善根福德，你這一生當中遇不到。遇到而空過了，疏忽了，那是他的善根福德還不夠，還差一截。遇到知道珍惜，鍥而不捨，什麼都能放下，什麼都能夠捨棄，一心一意來學習，這是善根福德成熟了，這就真正是「一切莊嚴所示現」。我們此時此處所依的剎土依正莊嚴，這是示現的。這一句廣義的來說，就是一切大乘法；狹義的來說，就是《華嚴》、《法華》、《無量壽經》，這三部經可以當得起，真實不虛。下一句第十七句：

　　【或以一念心普示現境界為體。】

　　這個『一念心』，清涼大師有註解，註解得很簡單，只有一句話是「唯識頓變」，這一句話跟「出現品」裡面所說的完全相應。出現品裡面佛講虛空法界剎土眾生，我這個講法是囉嗦一點，但是諸位好懂。佛法只一句話簡單叫依正莊嚴，這個名詞怕大家不好懂，所以我不得不說虛空法界剎土眾生，唯心所現，唯識所變。這個一念心就是唯識所變。可是諸位要記住，一念心所變的境界是淨土，二念心，這個淨土就變質了。我們凡夫千念萬念，我們的念頭不要說是一年、一個月了，就是一個小時，一個小時我們的念頭都無量無邊，我們自己不知道！

　　《仁王般若波羅蜜經》裡面講一彈指六十剎那，一剎那有九百個念頭，這是講我們六道凡夫。一般普通人一彈指，我們彈指快速度的彈，一秒鐘可以彈四次，四乘六十再乘九百，每一秒鐘多少念頭？剛剛好兩個十萬八千。一秒鐘有兩個十萬八千的念頭，它不是一念，所以這個世界變得這樣的濁惡，經上講五濁惡世。五濁惡世怎麼變的？就是你的心念頭太多了，太雜了。聖人，從諸佛如來、法身菩薩，他們為什麼住淨土？他們只有一念心，一念，沒有二念，所以現的境界是淨土。一念心是真誠心，一念心是清淨心，一念心是平等心，一念心是正覺心，一念心是真實的大慈大悲。我們要學，學不到，學不到也要學。

　　怎麼個學法？盡可能的減少妄念。從哪裡下手？古德講得很多，許多書籍上我們都看到，古人有兩句話說「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，我們就從這兩句話下手。我不必要知道的事情，盡量不要去知道；我不必要認識的人，我盡量不要去認識。為什麼？認識人多是非多，知道事多煩惱多，我要想遠離煩惱，遠離是非，我要把我的生活簡單化。所以我這麼多年來，我常常告訴同學，我不看電視，我不聽廣播，我不看報紙。我很少有電話，別人打電話來找我，多半是你們大家去接的，不是很必要的我不聽。我沒有往來信件，你看許多各地方的同學寫信給我，你們替我處理，我都不知道。知事少，心得清淨。

　　我也有個手機，手機號碼我不知道，我的手機是常關的，不開的。我有緊急事情要找人，我才用它。所以我的手機大概一個月頂多充兩次電，有的時候一個月充一次電，很少用，別人打不進來。自己要想方法把外面環境上的干擾降低到最低的限度，要懂得保持自己的清淨心。不能攀緣，還到處去打聽事情，那就糟糕了，你的心怎麼能夠恢復到清淨？絕不聽信謠言，別人說讚歎，很好，阿彌陀佛！聽到別人毀謗，阿彌陀佛！決不放在心上。

　　心裡不放東西也不行，我們是凡夫，不放東西，它就起妄想。佛教我們一個方法，心裡頭只念阿彌陀佛，不一定在口上，心裡頭阿彌陀佛決定不中斷，決定不會失掉，念念與阿彌陀佛相應，真念佛！心是阿彌陀佛的心，言是阿彌陀佛的言，行是阿彌陀佛的行。你想想看，你怎麼會不往生？往生有把握，有決定的把握，道理在此地。

　　世間一切人與事，佛教給我們隨緣自在，決定不攀緣。我一生沒有求過人，所以章嘉大師教我「看破放下」，我很容易做到。我有心願幫助一切眾生，要緣成熟；緣不成熟，我有心幫不上忙。古人常講「心有餘而力不足」，我不是力不足，我是心有餘而緣不足。緣不足的時候要好好的培養自己，培養自己的德行，培養自己的學問，培養自己的能力。這是古人講的，進則兼善天下，退則獨善其身，人要知道進退，你就會得自在。

　　有緣的時候我們要進，要全心全力為眾生服務。緣沒有的時候要懂得退，退的時候修養自己的德行，充實自己的才藝，進退都自在，進退都如意。沒有進的緣，你要想進，這是攀緣。沒有退的緣，你想退也叫攀緣，攀緣就錯了。真正學了智慧，進退那是機，叫機緣。你認識，你懂得，該進就進，該退就退，進跟退是一不是二，這就是佛法裡面講的自利利他是一不是二。自利的時候充實自己，充實自己為什麼？為等待機會成熟了再幫助別人，再利他。利他幫助自利，自利幫助利他，自利利他是一不是二，所以進退是一也不是二。這個道理許許多多人不懂。

　　緣是非常廣泛的，不是在一處一時。所以諸佛如來、法身菩薩，你要問他有沒有休息的時候？他沒有。這個地方緣滅了、沒有了，他離開了；那個地方的緣成熟了，他到那邊去了。你要知道釋迦牟尼佛教化的區域範圍是娑婆三千大千世界，在我們地球上的緣滅了，他離開了，別的星球上緣成熟，他到那裡去了。我們凡夫不知道。不但娑婆世界跟釋迦牟尼佛的緣很深，他方世界跟釋迦牟尼佛緣也很深。但是到他方世界，釋迦牟尼佛不能現佛身，現什麼？菩薩身。在娑婆世界無論是哪個地區緣成熟了，釋迦牟尼佛都是現佛身，因為這是自己的教區。他方諸佛剎土，釋迦牟尼佛去現菩薩身，幫助那一尊佛教化眾生，所以佛跟法身菩薩永遠沒有休息。

　　我們今天在一般就緣來講，緣不足，可是我們退到攝影棚用網路傳出去。從網路上有許許多多的緣成熟了，他們在網路上看，他們在電視上看，我還是不能休息。每天這是固定四個小時，但是也有一些同學們從四面八方到這邊來參學，我要接見他，所以要是總的算起來，大概我每天工作還是八小時。菩薩道，法爾如是。現在時間到了。

　　諸位同學，我們還接著談談：

　　【或以一念心普示現境界為體。】

　　這一句先前也說了一些。像極樂世界，極樂世界我們知道有四土，實報莊嚴土，這是沒有話說的，那是一切莊嚴所示現的，也是阿彌陀佛跟所有往生的菩薩（生實報莊嚴土的菩薩）一念普現的。但是它還有方便有餘土，還有凡聖同居土，這兩種淨土也是阿彌陀佛一念心於本願變現的，這是佛力。另外凡是往生方便土、同居土的這些眾生，這是念佛三昧。念佛三昧實在講也可以說是一念心，但一念心並不純，它確實是一念心，就是《彌陀經》上講的一心不亂，一心不亂就是念佛三昧，這樣成就的。佛跟眾生有共業，這個共業是念佛三昧。

　　理我們搞清楚了，事我們沒有懷疑了，我們也知道自己怎樣用功修行，將來自己取哪一種淨土。實實在在給同學們講，我們凡夫有沒有能力在一生取實報莊嚴土？這個答案是肯定的，能！你要問我，你怎麼知道能？善導大師在《觀無量壽經》註解裡面說得很清楚，他老人家講往生極樂世界，四土三輩九品往生總在遇緣不同。為什麼會有這些現象？是因為你遇緣不一樣。你的緣要是殊勝，你這一生就能夠實報土上三品往生。

　　我們想想，我們今天遇到這個緣無比的殊勝，我們遇到大乘，遇到淨土，淨土的「五經一論」，《無量壽經》九種的不同版本；我們遇到《華嚴經》，遇到《法華》、《楞嚴》，這比什麼都殊勝！這個條件就是取實報莊嚴土上輩往生，緣具足了。問題就是你的善根福德。善根是什麼？信解。福德是什麼？真幹。我們能信，我們能解，我們的信心堅定，信心真實，我們的理解沒有錯誤，我們真的把身心世界一切放下。

　　古大德教導我們的，多一事不如少一事，少一事不如無事。這個話幾個人能懂？幾個人知道落實？這個話絕對不是叫我們什麼事都不要做了，那你就完全錯了。多事不如少事，少事不如無事，是你心上。事要為大眾服務，有這個緣我們應當要做，不能把這個事放在心上。你要把這個事放在心上，那你就完全錯了，你這一生得度的機緣失掉了。做事而不把事放在心上，高明！儒家講「極高明而道中庸」，就是說的這個。我做事，我不放在心上，心永遠是「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」。換句話說，與自性性體性德相應，不再與妄想分別執著相應，妄想分別執著放下了，真的得自在，真的得解脫。

　　我入佛門是方東美先生給我介紹的，學佛是人生最高的享受，他這一句話我證實了，我這五十年來依教奉行。我感激方先生指我這條路，沒有他，我絕對不會信佛，絕對不會學佛，這一條路是他指導我的。我選擇出家這個行業，就是一生從事於社會教育、佛教的教學，章嘉大師給我決定的。我向他老人家請教，他替我決定這條路，叫我在許許多多行業當中都捨棄，走這條路，選擇這個行業。這個行業也很辛苦，但是他說：你的一生都是佛菩薩替你安排的。所以我走這個道路，無論是順境，無論是逆境，善緣惡緣，我都決定沒有後悔。為什麼？佛菩薩安排的。

　　知道順境善緣提升我的境界，逆境惡緣消除我的業障，我都歡喜接受。我對於順逆善惡的境緣都以一個感恩戴德之心，永遠生活在報恩的世界。這是我五十年學佛得到的受用，這個受用確確實實是無與倫比。我不自私，我總是隨時隨處把這好處、把這個利益、把這個訊息傳達給別人。別人相信不相信，肯不肯去做，那是他的善根福德；緣，我總是盡義務促成。這是我們報佛恩。佛是希望一切眾生覺悟，一切眾生回頭，一切眾生早早成佛，所以我們有義務在一切時一切處把佛法介紹給別人。這是「上報四重恩，下濟三途苦」，具體落實的做法。

　　世出世間法，凡是成功的人物，我常常講他們成功的祕訣在哪裡？認識機緣，掌握機緣，他成功了。佛法裡面是更高明，佛法裡面不但認識機緣，掌握機緣，還能夠轉變機緣，把逆境轉變成順境，把惡緣轉變成善緣，止於至善。所以佛法走的路是純淨純善，讓你心裡頭沒有一絲毫不善夾雜，沒有一絲毫不淨夾雜，這是淨土。心淨則佛土淨，以這樣的心求生淨土，當然是上上品往生。還有什麼問題！

　　我們果然明白了，體會到了，自己要慶幸自己，不容易！無量劫來希有難逢，這一次遇到了，決不是很多機會遇到的，不是。就是在現前的社會當中，你看學佛的人有多少？學佛這些大眾裡頭，無論在家出家，包括出家的法師，有幾個人遇到這個緣？可以說很多很多當面錯過。在藏經樓上看到有《大方廣佛華嚴經》，看到這部書擺在那裡，他沒有去翻翻，沒有去認真學習，不就當面錯過嗎？

　　我們這個經說老實話，清涼大師的四分，我們第一分還沒講完。第一分後面還有「華藏世界品」，最後一品「毘盧遮那品」，這一個大單元一共有六品經，十二卷。我們已經講了七百多次，一千多個小時，希有的因緣。你要是從頭一堂課不缺聽下來，哪裡沒有悟處！那不定是什麼大悟小悟，肯定有悟處。這個經長，我們預定還要講三年，三千六百個小時，把這一部經完成。一個人一生當中能聽到一部《華嚴經》，希有！幾幾乎乎是不可能的事情，這是多大的福報。

　　今天人真有福，今天我們製成了光碟，製成了錄音帶，你可以帶回家慢慢去聽，這個緣分過去是做夢也想不到。以前沒有這些科學技術，聽經一定是現場，一遍聽完之後不能重複，法師不可能講第二遍給你聽。現在方便。現在人要不肯聽，這個過失是你自己。從前是我沒有這個機會，我想聽沒有機會，現在機會太多了。而且所講的東西都儲存在網路上，你自己有一個手提電腦，無論在什麼時候，你隨時可以聽，可以聽講。這正是《法華經》上講的「一大事因緣」，不但是世間大事，也是出世間第一大事。唯有真正認知才知道這個事業真實偉大，希有無比。世法裡頭無比，天上也無比，怎麼肯輕易放棄？捨身家性命也不願意放棄這一樁大事。

　　這一樁大事能幫助我們這一生，從凡夫提升到法身菩薩，生實報莊嚴土就是法身菩薩，跟《華嚴經》裡面講的四十一位法身大士無二無別，你說這個緣多麼希有！不是生凡聖同居土、方便有餘土，不是。所以一念心比什麼都重要，我們一定要防止雜念，要防止污染。你自己要有智慧，要有善巧方便，懂得防止。

　　對待一切眾生，不能感情用事。現在有業障，我們可以等待，等待十年，等待二十年，等他業障消除再來幫助他。他業障現前，你熱心去幫助他會弄巧成拙，會引起他的反感。在這個時候就要學菩薩，你看菩薩看到眾生不歡喜，回避，令一切眾生生歡喜心。他討厭我們的時候趕緊躲避，他歡喜的時候我們就出現，這叫隨緣。不能攀緣，他不喜歡的時候，你再去巴結，那就錯了，引起他的反感。必須要怎樣？要讓他把討厭我們的忘掉。怎麼會忘掉？不接觸就忘掉了。時間久了，過十幾二十年之後，偶爾提起來的時候，想起來的時候，他的興趣就起來了。這是佛為什麼無量次數重複教我們隨緣，不能攀緣。攀緣只有把這個機會推遲，不會提前。有很多人認為攀緣可以提前，錯誤，隨緣比什麼都好，隨順自然，回歸自然最善的。

　　所以讀書明理，知道進退。知道進退，那是大學問。但是念眾生的心，感恩的心，天天不斷。一個人對我有一天的好處，一次的好處，我們永遠不忘。我每一堂課，上課下課一定要拜老師、護法菩薩，所有對我有滴水之恩的都是我的護法菩薩，我天天在拜。他對我有誤會，但是過去他有一天、有一次對我有好處，我就記得那一次，我天天就拜那一次。他對我有誤會，不好，忘得乾乾淨淨，那個不能放在心上。那個放在心上，我們的心就不清淨了，就不善了。誰吃虧？自己吃虧，一定要懂這個道理。我們的心永遠裝純善純淨，絲毫不善不淨都不可以放在心上。佛是這樣教導我們的，我們應當這樣學習。

　　這一生這一世人家對我誤會都不能解除，沒有關係還有來生來世。佛幫助一切眾生生生世世，他的誤會縱然到無量劫，無量劫之後，還有回頭的一天，還有歡歡喜喜聚會的一天。佛菩薩有耐心等無量劫，等他的業障消除，這叫學佛。這個世界真的完全緣都沒有了，菩薩就入般涅槃到他方世界去了，在他方世界教化有緣，等待這個世界緣成熟。

　　「佛氏門中，不捨一人」，等待什麼緣成熟？等待這個世間眾生業障消除，回頭向善了，菩薩再來。來去自由，來去自在。應以什麼身得度就現什麼身，應以什麼方式教化就用什麼方式，沒有定法。永遠是「恆順眾生，隨喜功德」。《楞嚴經》上講的「隨眾生心，應所知量」。所以我們要懂得「一心不亂」、「心不顛倒」，《彌陀經》上這兩句話。第十八句：

　　【或以菩薩形寶為體。】

　　菩薩的形無量無邊，像《普門品》裡面講觀世音菩薩就三十二應，三十二應就是三十二種不同的形。由此可知，『菩薩形寶』沒有法子計算的。覺悟的人，阿羅漢就覺悟了，阿羅漢是正覺，阿羅漢、辟支佛是正覺，菩薩是正等正覺。覺悟的人，菩薩不捨棄他；不覺悟的人，菩薩也不捨棄他。我們在《華嚴經》上看到。但是不覺悟的人，菩薩來度化是很困難的，菩薩雖然時時刻刻在示現，這個不覺悟的人他不懂，他看不懂，他也聽不懂，他也想不通，六根闇鈍。

　　難怪《地藏經》上講的「閻浮提眾生剛強難化」。雖然剛強難化，諸佛菩薩都在眾生的周圍，沒有一分一秒離開。過去我們在經上看到這些很難相信，現在我們在《華嚴經》的學習，我們肯定這是真的，不是假的。不但佛菩薩沒有離開我們，世間十法界所有的善神沒有離開我們。善神沒有離開我們，惡神呢？惡神也沒有離開我們，妖魔鬼怪也沒有離開我們，就看我們自己的一念心。我們一念善與善神感應，一念淨與佛菩薩感應，一念惡與妖魔鬼怪感應，都沒有離開身邊，這是真正的事實真相，所以我們自己要懂得怎樣學習。

　　我們自己一定要保持善心、善念、善意，如何保持？特別對逆境惡緣，因為這是很不容易的。對逆境惡緣，人都很容易引起瞋恚，那你就錯了，你就造業了。對於逆境、對於惡緣要善心善意善念來對待，你就能把境界轉過來了。永遠要想到這個惡人，他的本性，他是佛性，他本性不惡，他為什麼會變惡？惡是他的習慣，他的周邊環境不好，那不是他的本性，我們要尊重他的本性。一切有情眾生皆有佛性，一切無情眾生皆有法性，法性跟佛性是一個性，我們從這個地方生起「真誠、清淨、平等、慈悲」。

　　《八大人覺經》上佛清楚明白的告訴我們，「不念舊惡，不憎惡人」，那是佛、是菩薩。我們要想學佛、學菩薩，那你一定要懂得這兩句話。那個人過去、昨天所做的惡不要去念他，決定不討厭、不憎恨做惡的人。為什麼？他是佛，他是菩薩，一時迷惑，他會有清醒的時候；他一清醒，他就是佛菩薩。人習慣了原諒自己，不能原諒別人，這是錯誤的。學佛的人要能原諒別人，不可以原諒自己，原諒自己永遠不會有進步，你會墮落，你不會進步，所以決定不能夠原諒自己。

　　原諒別人，不要把別人的過惡放在心上，天天找自己的毛病，找自己的過惡，把自己的過惡改進，你就進步了，改過自新。天天提升自己境界，你就法喜充滿，所以你學佛的過程當中、道路當中常生歡喜心。那個常生歡喜心就是法喜充滿，怎麼來的？是你天天改過你才會歡喜。你不知道過，不知道改過，天天還在做惡，哪來的歡喜心？生煩惱。凡夫天天生煩惱。哪一個修行人修行得天天生歡喜心了，他有進步了，我們通常講這個人功夫得力了。

　　我這一些都是章嘉大師教的，五十年前的事情了。我自己所在之處，我的老師照片都擺在我面前，我天天看他，天天禮拜，天天想念老師教誨。我做一個好學生，我不忘記老師教誨，我把老師所教的完全變成我的思想、見解、生活行為。即使許許多多人，我每一位老師都有人在我面前說老師的過失，造謠毀謗，我沒有放在心上，我沒有記住一句話。為什麼？老師的過失我沒有見到。你所說的我沒有見到，我沒有見到，我不相信，所以我對老師信心沒有動搖過。輕易聽信謠言，聽信兩舌，挑撥是非，如果我們對老師的信心喪失了，我們自己的道業就不能成就了。換句話說，還墮落去搞六道輪迴去，你想想是誰的損失？自己的損失！

　　造謠生事的那些人是什麼人？我清楚明白，妖魔鬼怪。我也不去批評他，我還是合掌，他怎麼講，我點頭。這是六祖教給我的，遇到這些人合掌令歡喜，他走了就好了，我們不聽他的，我也不得罪他。你跟我講了一大堆，我一句沒聽進去，你講我在那裡聽，阿彌陀佛！好，很好！我就這樣答覆你。完了之後，你很辛苦說了不少話，我一句沒聽進去。我今天能有這一點成就，老師教給我許多方法非常管用，這些方法不是我生來就曉得的，老師教導的。還有就是經典裡面所說的，我會用，會用就是佛經上講的善巧方便。

　　菩薩的形相很多，三十二應是三十二大類，每一類裡頭無量無邊，一切形相都是寶，沒有一樣不是寶。寶是什麼？幫助我們覺悟，能令我們破迷開悟那才是真正的寶。這一句實質上也通世出世間，但是在出世間是最為明顯。為什麼？出世間的人從阿羅漢起，阿羅漢以上，可以說都是好學生，諸佛如來的好學生，都具足了「信解行證」。清涼大師分《華嚴經》這個四大科，四大部分，「信解行證」，這是難能可貴。

　　我們學佛要向這些人學習，不能夠聽信人云亦云，那你就壞了。為什麼？那些說話的人，他有沒有入佛境界？他有沒有天天在讀經？有沒有天天在幹？把所讀的道理變成自己的思想，所讀到的這些教訓變成自己的生活行為，他沒有在幹，我們聽信他的，那不就大錯特錯了！

　　所以我們要信什麼？要相信佛的話，佛的話在經典裡面。要相信老師的話，老師就是註解經的大德。我們現在學《華嚴》參考兩部書，《疏鈔》、《合論》。《疏鈔》是清涼大師，《合論》是李通玄居士，這是大德。我們親近真善知識，我們的路子不會走錯。我們從這個地方才真正發現、真正體會到，宇宙之間，除自己之外，所有一切依正莊嚴無不是「菩薩形寶」。第十九句：

　　【或以寶華蕊為體。】

　　『寶華蕊』都是比喻，這比喻什麼？比喻菩薩的因行。菩薩因行無量無邊，這部《華嚴經》從頭到尾講的都是菩薩的修行。佛無論是對初學、是對老修，總是提出綱要，希望大家掌握住綱要，你的修行不會有偏差。這個綱要是什麼？四攝六度，所以是菩薩淨土。記住佛在經上常說的，「一切法從心想生」，你的心是四攝、是六度，你所感得或者是說八識變現出來的報土（因為他這邊講體），就是菩薩淨土。

　　四攝要會用，我講過很多遍，應用在家庭，最重要的是應用在夫婦、夫妻。你能把四攝法應用在夫妻，你們夫妻兩個百年好合，永遠是幸福美滿，不會有爭執。夫妻為什麼會吵架？為什麼會不和？為什麼會離婚？不懂得四攝法。所以四攝法一定要用在家庭，你的家庭和睦，家和萬事興；你能應用在道場，你的道場興旺，正法道場；你能應用在國家，這個國家強盛、富強，自自然然成為世界的領導。今天講的是消除衝突，促進世界和平，用什麼方法？四攝六度輕而易舉就做到了。

　　許許多多世界上的領袖，他們的心都非常善良，都希望消除衝突，促進世界和平，但是不懂得方法。方法在大乘經教裡頭，他沒有機會讀到，沒有這個緣分來學習，可惜！今天我們在澳洲看到一線曙光，我非常歡喜！昆士蘭大學帶頭，有意思來探討，有意思來學習，這是一線曙光，不可思議！只要一個學校帶頭，其他學校慢慢都會跟進。所以我看到這一線光明，我的精神振作起來了。本來我心裡面、心目當中感到這個世界沒有希望了，所以相當灰心。沒有希望，無能為力了，退下來到這個地方來老實念佛吧！只有求自了了。古德講的不能兼善天下，要知道獨善其身。看到這一線光明，精神就振作了。所以有許多人看到我，法師，你跟幾個月之前不一樣了。真的是不一樣。不一樣的原因是我看到了光明。世間有沒有災難？有！災難肯定有，但是絕對不是世界末日。真的有一批佛菩薩降臨到這個世間來。

　　我第一次接受昆士蘭大學的邀請，跟他們的教授團舉行了一個座談會，中午學校請我吃飯。首先我聽學校的報告，然後我跟他們談了五十分鐘，我讚歎這些教授都是諸佛菩薩再來的，絕對不是普通人。從宗教上看他們都是上帝真正的使者，有這樣的真誠熱心來做這個消除衝突、促進世界和平的工作。我過去沒有見到過，現在居然擺在我的面前，我非常歡喜；一生以來這種歡悅從來沒有過的，看到這麼多熱心人士。但是我提出來，做這個工作一定要捨己為人，無我無私，這個工作才有指望。如果我們還有一點私心，還有一點為自己的利益，那是一個理想，不能落實。

　　教授都是很清高的，生活，這個我知道，我的老師方東美先生是教授，靠教書學校裡面這一點薪水、鐘點費生活。我們什麼地方做出犧牲貢獻？教授都有著作，現在所謂是智慧財產權，我們願不願意放棄？這是我們表現的，我們把著作權放棄，真正為世界為眾生做出具體的貢獻。他們聽了能接受，我們大家都願意放棄自己的著作權，我們拿行為出來表現，行動表現，不是空口說白話。這不是菩薩，是什麼人？這不是上帝使者，是什麼人？世間凡人做不到的。我們初見面，過去不認識，幾十分鐘的談話，他們就能接受，了不起！所以我說你們大家這樣做法，我跟在後頭。我跟隨大家，全心全力協助大家，我們共同來做這個和平工作。

　　這些談到都是菩薩「形寶為體」，「寶華蕊為體」。因純善，果當然是善的。所以這是希有因緣，看到佛菩薩真正照顧苦難眾生，從這裡我們能看見。好，現在時間到了，我們就講到此地。