大方廣佛華嚴經　　（第一七四六卷）　　2007/5/22　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1746

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「無方大用」第七段「俯同世間三昧門」，第十三首偈看起。這一段也是有十七首偈，我們看第十三首：

　　【眾生迷惑稟邪教。住於惡見受眾苦。為其方便說妙法。悉令得解真實諦。】

　　從這一首一直到第十七首，就是這一段的終了，這五首偈是講「語業大用」，語業就是言教。前面所說的都是身教，所以事同，就是同事攝，這是身教。說得很多，說得非常廣泛，確實顯示出佛菩薩應化在九法界，應以什麼身得度就現什麼身。不但現有情身，還現無情身，示現花草樹木、山河大地，確實是無處不現身，無時不現身。語業的範圍比現身那就要狹窄得太多，語是語言，語言只能夠跟同類的人才能溝通；如果不同類的人，我們跟日本人就不能溝通，跟韓國人也不能溝通，其他地區就更不必說了，所以語業範圍就狹窄得多。但是語業的作用非常重要，文殊菩薩在楞嚴會上給我們閻浮提眾生揀選圓通，也就是說為閻浮提眾生選一個學習的法門，他就選的耳根，說閻浮提眾生六根是耳根最利。他看不清楚，他想不通，但是他聽會明白，所以說「此方真教體，清淨在音聞」，音是音聲，聞音聲能開悟。

　　我們看看釋迦牟尼佛當年在世，確實是以音聲為教體，講經三百餘會，說法四十九年，講經說法都要靠語業，都是用言語。在中國，前後我們不談，我們只談孔夫子，夫子當年在世教學也是用言語。那時候雖然有文字，並不很廣泛，所以都是老師講學生聽，學生問老師答，沒有教材、沒有課本、也沒有講義。你看這個教學多麼瀟灑，釋迦牟尼佛也是這樣的。所以，他們的教誨能夠流傳到後世，都是自己過世之後，學生從跟老師學習那個時候從記憶裡面寫下來的，流傳後世。我們知道從記憶裡面流傳下來的東西不多，不可能太多，所以孔子的東西不多。但是釋迦牟尼佛的東西很多，像這部《大方廣佛華嚴經》就了不起，這麼大的部頭。這是佛菩薩的示現，我們學習久了才明白這個事實真相。

　　佛的那些學生一千二百五十五人，包括當時不少的居士、長者，甚至國王大臣護法的，全都是佛菩薩應化來的。其中阿難做一個示現，那個示現就是有最好的記憶力，你跟他講一遍他就能記住，永遠不會忘記。像現在的錄音機一樣，他能把你跟他講的重複說出來，說到不增不減，他有這個能力。所以集結經藏，就是佛的東西流傳後世，就請阿難尊者再講一遍，把世尊四十九年所講的經重複再講一遍。這不容易，孔子學生裡頭找不到這種人，在其他宗教學術裡頭也找不到這種人。阿難可靠嗎？我們相信可靠，記載裡面很詳細，阿難複講不是一個人聽，五百人聽。這五百人都是阿羅漢，由他們來做證明，他們聽了之後都點頭，佛是這麼說的，沒錯，則記錄下來。有一個人提出反對意見，說「阿難，這個我沒聽說過」，那一句就刪掉。所以集結是這樣的嚴謹，為什麼？取信於後世，讓後來的人對佛所講的經典一絲毫疑惑都沒有，這也確實是很不容易做到的。

　　現在我們得力於科學這些技術，可以現場錄音，還可以現場錄相。像這套技術，我們要問，釋迦牟尼佛跟他那些弟子們能不能做得到？給諸位說，能做到，能做到為什麼不做？為什麼不發明？如果他老人家那時候發明，這個世界早就毀滅掉了，你們應該相信。佛對於九法界眾生善於觀機，不但應該現什麼身他能現身，應該說什麼法他就跟你說，不應該說的不說。《華嚴經》上有尖端科學，怎麼樣？點到為止。現在科學技術發達了，一想，佛說到了；如果沒有這個先進科學，你讀這個也就這麼讀過去，也覺得這些話很奇妙、很玄妙，猜不透是什麼意思。

　　芥子納須彌，微塵裡面有世界，這是現代尖端科學，佛經裡有說到，說很多次，不是一次，我們現在讀起來也感到不可思議。微塵，現代科學家用高倍的顯微鏡來觀察，能夠看到原子、看到電子、看到粒子、看到夸克，不是容易事情，這都是肉眼不可能做到的；要把這個東西放大到幾百倍、幾千倍、幾萬倍才能看到，但是還沒有看到微塵裡頭有世界，沒看到。所以從這些經文裡面我們知道，佛不是沒有能力，佛是大慈大悲。我們如果懂得這個道理，把這些高科技都能夠應用在人類衣食住行生活方面，生活上沒有必要的不要去發展，這個世界可以永遠維護到安定和平。所以，很多尖端科技用不著，尤其是用在戰爭、生化，對我們衣食住行沒有好處，確實可以不必要。一定在適度的，科學是有一點利益，過分了就產生副作用。

　　現在用最先進的農耕，把土壤破壞了，土壤原本的分子我們用人工的方法把它改變，改變它的基因。雖然農作物長出來又好看又快速，在養分上大大的不如從前人工農耕的那個時代，不能跟它相比；換句話說，好看不好吃，吃起來沒有味道，這我想很多人都能夠感覺到。即使以蔬菜來講，我們想想，三、四十年前吃的蔬菜跟現在吃的蔬菜，味道不一樣，你細心去想。三、四十年前那時候都是人工，完全是人工種植，沒有農藥、沒有化肥，沒有改變農作物的基因。現在我們看的是一樣，看的是很好看，比從前好看，但是不是從前的味道。這對於人的健康有傷害，對於大地生態有破壞，地球自然生態被破壞，什麼災難都來了。不只是洪水、地震、颶風，不只這些，還帶來許多疾病、病菌，這些病菌怎麼來的？是你把大自然生態把它變成壞東西，變成有毒的，你吃了、你聞到它、你接觸到它，就受病菌的感染。

　　所以，科學家提出警告，這是我們在十幾二十年前看到的報告，說五十年之後這個地球不適合人類居住，不但飲水有毒，空氣都有毒，你還能生存嗎？毒從哪裡來？人為的，這都是『眾生迷惑稟邪教』。現在人受的教育是科學教育，相信科學，迷信科學，生活在這個世間夠苦了！無論你是富貴人、是貧賤人，你沒有辦法脫離苦海，貧賤有貧賤的苦處，富貴有富貴的苦處，換句話說，都沒有樂。現在人享樂，我有個比喻，就好比吸毒、打嗎啡，是在麻醉自己，不是真樂，樂極就生悲。真正過正常生活的人大概是極少數又少數，修行人，在深山，遠離都市，遠離社會，他能夠保住自己身心清淨，過著原始的生活。那種人有樂，我們理解，我們懂得。

　　經文裡面講的「教」，這個教的範圍太大，我們看中國文字，教如果用篆字寫出來，它的含意就非常清楚，縱然你不懂，你不認識這個字，你也不曉得怎麼念法，你一看曉得它的意思。教字一邊是個孝，一邊是反文，孝在篆字裡面，上面是兩個ㄨ，下面是個兒子的子。這兩個ㄨ是什麼意思？學習。教小孩，我這樣畫一畫，你也畫一畫，我再這麼畫一畫，你也畫一畫，叫上行下效，你看這個意思。兒童、嬰孩他已經就開始在學習、在模仿，所以中國人懂得講究胎教，小孩一生下來就接受教育。旁邊這個反文用篆字寫下來，上面是個小樹枝，這是一隻手拿著小樹枝，教小孩的時候，這是講教鞭，指導他。這個字是會意，讓你看到你體會到裡頭的意思。

　　教跟學任何一個人從生到死都沒有離開，中國人所謂是「活到老，學到老，學不了」，學不完！你所學的，佛在此地給我們講，有邪有正，我們在前面也跟諸位做了詳細報告，邪正有很多等級的標準，不是同一個標準，如果同一個標準，世界就大同了。有沒有同一個標準的？有，諸佛剎土是同一個標準，《華嚴經》上講的毘盧遮那佛的華藏世界，是大同世界，《往生經》裡面講的西方極樂世界，是大同世界，為什麼？它那個教是純正。再看佛在經論上告訴我們十法界，十法界裡面差別可大了，往上面是正，往下面就是邪。佛是正，菩薩是邪；菩薩是正，聲聞是邪；聲聞是正，色界、無色界天是邪；色界、無色界天是正，欲界天是邪。比較下來，邪正的標準無量無邊。無量無邊的邪正總得有個原理原則，是的，確實有原理原則，原理原則是什麼？性德，就是自性本具的德性，這是絕對的原理，絕對的標準。

　　幾乎我們今天居住這個地球，地球上自古至今每個宗教、每種學派大家都公認的，這個標準是什麼？愛！日本江本博士做水實驗做了十幾年，做了幾十萬次的實驗，告訴我他只發現一個愛、一個感謝。無論你是用什麼樣的言語，不同的言語、不同的文字，只要意思是愛、是感謝，貼在水瓶上面，把這個水取一滴放在顯微鏡下面去觀察，結晶都是最美好的。他發現了這個祕密，告訴我，他說法師，這大概就是宇宙的中心。我說沒錯，你這個體會是正確的，是真的。中國在五千年前講教育，教育的原點是什麼？父子有親，父子的親愛是天性，沒有任何條件。你看嬰兒生下來，最明顯的時候是三、四個月，三、四個月的嬰兒對他父母那個愛，你從他的表情、態度你細心去觀察，父母對他的愛純真，一絲毫夾雜都沒有。

　　中國的教育就是用這個做原點，他在這個實驗上，天地萬物的愛心，真誠的愛心，這是純正；違背這個愛就是「邪教」。所以，這個標準既簡單又容易辨別，只要是愛人、敬人，就是正教，怨恨人、厭惡人，就是邪教；心一邪什麼都邪，全都邪了，心一正什麼都正。這是什麼？這就是佛在經上常說的「境隨心轉」。所以諸佛住淨土，為什麼？心淨；六道眾生住穢土，為什麼？心不清淨，你居住的環境就不清淨，不清淨就是今天講的染污。現在大家知道環境染污太嚴重了，全世界的人都懂得我們要怎樣保護環境，講環保，能有效嗎？全世界人都講環保，環保能有效嗎？我在講經時講了多次，也講了多少年，我告訴大家，沒效。為什麼沒效？你只著重在皮毛，沒有找到根本。根本是什麼？根本是心地，你心不清淨，你心裡頭有自私自利，心裡頭有名聞利養，心裡面有貪瞋痴慢，環境怎麼會清淨，哪有這種道理？所以沒有效。

　　華藏世界、極樂世界，人家那裡環境乾淨，一塵不染，從來沒有人在西方極樂世界馬路上去掃馬路的，沒有；說哪個地方有一點染污，在華藏世界找不到，那才叫真正懂得環保。究竟圓滿的環保在心地，人心只要一清淨，環境就清淨。這是我們應當要能夠體會得到，應當要理解的，應當要學習的，心淨則佛土淨，心平則天下平。我們講世界和平，現在講世界和諧也一樣，和諧就是和平，世界能和平嗎？能，華藏世界和平，極樂世界和諧，為什麼？心平，這個世界裡面所有的居民心都清淨、心都平等、心都真誠，你看那個世界多美好！這個世界難，我們今天懂這個道理，懂這個原理，別人做不到我能做到，你能夠離苦得樂嗎？你的世界能夠像佛一樣清淨嗎？能！只要你心地真的清淨平等，境隨心轉，雖然你今天還在這個世界，可是你所感受的跟極樂、華藏無二無別，這不可思議。

　　確實諸佛菩薩應化在我們這個世間，你說他是住我們這個穢土，還是住他的極樂世界？告訴諸位，他還是住極樂世界，絕對不是住我們的穢土。我們的眼睛看到他跟我們一樣住穢土，實際不是，我們看錯了。因為我們不清淨的心看他，他也不清淨，沒有看到他的清淨，我們的染污意就沒有辦法理解他的清淨意。清淨意是什麼？平等性智，人家確實轉八識成四智，各人受用不一樣。如果我們怎麼修，受用還是一樣，那修它幹什麼？那就不必修了。各人有各人的淨土，各人有各人的報身，那怎麼會一樣？真的像經上所說的，你能夠把妄想分別執著統統放下，你的身、你居住的環境跟彌陀、跟釋迦、跟毘盧遮那佛沒有兩樣。淨土在哪裡？真的像中峰禪師所說的，「此方即是淨土，淨土即是此方；我心即是彌陀，彌陀即是我心」，這個話是真的，千真萬確，佛門所謂「公修公得，婆修婆得，不修不得」。

　　所以《華嚴經》在每一段經文的結論，都說信太難了，你不相信！為什麼？能信你一定做到。我今天聽了，我還做不到，我懂了，我信，我做不到，就是沒信。這樁事情，五十六年前我親近章嘉大師，他老人家常常跟我講，講什麼？佛法知難行易，也就是說知不容易。信心是從知建立的，你對它了解得不夠透徹，認識不夠清楚，你對它有懷疑，你不相信它；如果真相信它，它有這麼大的利益，你還能不放下嗎？你看看你只要把執著放下，六種神通具足，為什麼不放下？那你說，有人聽了之後能放下嗎？有，一千多年前廣東省的惠能法師他就放下了，他沒有思考，聽懂了馬上就放下；而且是把妄想分別執著統統放下，不是分階段，先放下一點，再放下一點，不是的，他這三大類煩惱統放下了，佛家講頓超。他那一放下，成佛了，不是菩薩。

　　釋迦牟尼佛給我們示現的，沒有別的，放下。出去參學，學了十二年，學了怎麼樣？不管用，不能解決問題，解決什麼問題？生死問題，了生死，超越六道輪迴的問題，這個不能解決；所謂了生死出三界，出三界就是超越六道。最後怎麼樣？學了十二年，最後到恆河邊上大樹底下打坐，統統放下，這一放下，明心見性，大徹大悟。六祖惠能大師說出來，而釋迦牟尼佛沒講，惠能大師給我們說，「何期自性」，沒想到這一放下立刻覺悟了、明白了，「本自清淨」，一絲毫染污都沒有。這個沒染污是在染不染，在六道不染，在畜生、在餓鬼、在地獄也不染。為什麼我們說染？迷，迷染，不是真染，沒有真染，迷染；覺了，覺了就沒有了，就是迷跟覺的問題。覺是正教，迷就是邪教，邪正是這個說法；正就是聖人，邪就是凡夫。

　　十二年所學的，老師跟老師所教的這個法，都沒有把妄想分別執著放下，他們也有相當的功夫，功夫是什麼？功夫是禪定，用禪定把分別執著伏住，沒有把它解決掉。像石頭壓草一樣，用石頭鋪在上面，草沒有看到，草在下面，沒有斬草除根，沒有把根拔掉。看起來是好看，依舊出不了三界，輪迴這個現象存在，所以這不是解決問題的辦法。一下放下就徹悟，佛告訴我們，你放多少就悟多少，你放下一分，智慧長一分；妄想分別執著是煩惱，煩惱少一分，智慧就長一分，煩惱少十分，智慧就長十分，就這麼個道理。智慧不是在外面學來的，外面學不到，外面學的是什麼？叫常識，學不到智慧。智慧一定是清淨心，清淨心沒法子學的，把自己妄想、分別、執著放下，心就清淨了，道理在此地。

　　難得，釋迦牟尼佛跟惠能大師給我們做榜樣，做出來給我們看，我們於是明白了，邪跟正這兩個字認識了，起心動念就邪，不起心不動念就正。不起心不動念你就是自性真心用事，自性真心用事這是什麼人？佛。《華嚴經》上講的分證佛，雖然你還不是圓滿，分證，你是真的，不是假的。你不在十法界裡頭，十法界裡面的佛叫相似佛，像佛，不是真的，為什麼？他還起心動念，他沒有分別執著，像佛，不是真佛；不起心、不動念是真佛，那不是相似佛。這個認知不容易，你認識、知道了，你相信它，你真做功夫。功夫怎麼做？吃飯，時間到了照吃；天冷了，該添衣服照添，跟一般人的生活起居沒有兩樣，一般人有妄想分別執著，你穿衣吃飯沒有妄想分別執著，就不一樣了。沒有妄想分別執著，你是佛示現在世間，世間人苦，你樂，你沒有苦樂，苦樂都沒有，叫真樂。為什麼？苦樂是相對的，你已經入不二法門，苦樂是二法，是對立的，你對立沒有了，入不二法門，這叫真樂；苦樂的樂那個樂不是真樂，佛講樂是壞苦。

　　所以，真樂誰有？阿羅漢以上才有，有真樂，須陀洹有少分，真樂的味道他嘗到了；沒有證得須陀洹果，真樂的味道不但你沒有證得，你連體會都體會不到。我們就用佛經的比喻，天人的飲料，最好的飲料叫甘露，你沒吃過，你也沒見過，聽這樣說法，你怎麼想都想不到，必須見到了，親自去嘗一口，你才真的懂得，曉得甘露是什麼味道。甘露這個飲料好，好到什麼程度？能養顏，常常飲甘露，人永遠不會衰老，你說這個飲料多好；人間沒有，天上有，至少要到忉利天。

　　忉利天真的講不難學，修上品十善業道，果報就在忉利天，想不想去？想去你一定把這十條做到。不殺生，這個世間一切眾生，決定沒有傷害一切眾生的念頭，這條你要做到；不偷盜，決沒有一個念頭佔一切眾生絲毫便宜，因為佔人家便宜是偷盜；不妄語、不惡口，都做得圓圓滿滿的，你肯定生忉利天，為什麼？你已經達到他們的道德水平。正如孔子在《易經》裡面所說「物以類聚，人以群分」，你到哪個階層一定自然就入他們的俱樂部，你跟他的等級是相等的；你沒有這個道德的標準，你怎麼樣愛上帝、敬上帝都不行，去不了。這才能講得通，講的如理如法。上帝要不要敬？要敬，為什麼要敬？每個人都要敬，平等的敬，我們要學到自卑而尊人，我尊重上帝跟尊重一般人是一樣的，這叫真正尊敬。對上帝特別尊敬，那個人瞧不起，你去不了，因為生忉利天的資格是自卑而敬人，是那個敬字。不是說對上帝敬你就能生天，不是，一切恭敬才能生天，你把這個道理搞清楚之後，你就會修了。

　　你看現在真的不少佛教徒，我們見過，對佛菩薩恭敬，對自己父母不恭敬，他有什麼成就？死了之後，該墮地獄的墮地獄，該變畜生的變畜生，人道不容易得到。他學佛學錯了，以為我恭敬三寶我就得好處，恭敬三寶是得好處，但是你不知道什麼叫三寶？我們這個經文下面會講到。三寶裡頭最重要的是一體三寶，不是形相，形相是表法的，怕你忘掉。供一尊佛像在此地，你不必去恭敬它，為什麼？它是表法的，這尊佛像供在那裡，時時刻刻提醒我，佛在哪裡？「一切眾生本來是佛」，提醒我這句話。我對一切眾生要像對佛這樣恭敬，我對一切眾生要像對佛這樣供養，那你就真的學佛，大乘教裡面的真實利益你得到了，性德圓滿的透出來。學佛是這個學法，千萬不要迷信，千萬不要誤會。有人會說了，法師，我們以後見到佛像要不要拜一拜？要不要去點一支香？要，為什麼？我們尊敬這個佛像，我們要用報恩心，要不是它，誰提醒我？它時時刻刻在提醒我，這個恩德多大！供養一支香表我的敬意，是這個意思，它真的對我有好處，天天在教我，這裡頭沒有絲毫迷信存在。

　　所以供養這尊佛像，供養一個菩薩像，時時刻刻在教我，只要我一看到，聽到他的名字，立刻警覺的心就提起來，你說哪一樣不是教我？你能夠擴大，就像《華嚴經》我們現在讀的這卷經文，特別是這個大段，大用無方。從這裡面體會到宇宙跟我是一體，萬法跟我有密切的關係，我要回歸自性，那就是要融合萬法。就好像我們把這個身體比喻作法界，現在人講宇宙，我們每個器官就好像不同的星系，我們每個細胞就如同星系裡面生存的不同的眾生，一體。我要回歸，怎麼回歸法？一切恭敬。不能說我這個身體我只愛眼睛，其他都不愛，我只照顧眼睛，其他都不要了，你能活得了嗎？你活不了！那要怎樣？一根毛、一根頭髮都是同等的愛，你全身健康，你才沒有絲毫毛病。

　　我們今天的麻煩在哪裡？說實在話，你真的是迷惑，你全身的地方像毛細孔、細胞你一個都不愛，你糟到這種程度，為什麼？不認識，不知道是一體。為什麼說一個都不愛？你會愛你自己的身體嗎？你不愛，那你還會愛別人嗎？當然不會。為什麼不知道愛自己？對自己不認識，迷惑。要不是這些大聖大賢來教導我們，永遠糊塗。聖人教我們，你自性本善，佛陀教我們，你自性本覺，《華嚴經》教我們，你自性本來具足智慧德相。我們聽聖人教誨好像是明白過來，實際上還是迷惑，為什麼？我們沒有一聽馬上就覺悟，就真正愛護自己。

　　馬上就覺悟的，惠能大師是個代表，他聽了之後立刻就覺悟。他愛他的本善、愛他的本覺、愛他的智慧、愛他的德能、愛他的相好，自愛；自愛而後才能愛人，才能愛天下、愛一切眾生，才能愛整個宇宙。他給我們示現的是一念當中轉凡成佛，究竟圓滿的佛，給我們表演的，不容易。釋迦牟尼佛給我們表演，還表演十二年去求學，這當然用意也是很深，給一些好學的人看，你們不是喜歡求學嗎？佛就做求學的樣子。學了十二年，不行，所學的東西不能解決問題，還是把它統統丟掉、放棄，問題解決了。惠能大師給我們表演的，根本就沒有求學，也不要認識字。悟了之後，講經說法頭頭是道，左右逢源，無論世出世間的問題你向他請教，他沒有一樣不知道，沒有一樣不能給你滿意的解答。那是什麼？性德，性德是圓滿的，什麼都不欠缺。智慧圓滿、道德圓滿、能力圓滿、相好圓滿，相好是今天人所講的福報，福報圓滿。你自性裡本來有，自愛是愛這個，不向外求，外面什麼都沒有，外面是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，你去求虛假的，錯了，大錯特錯。

　　這些虛假的，不論是你求得到或者是求不到，說句話都叫造業。業有三大類，善業、惡業、無記業，你不都是在造這些嗎？你什麼時候能不造業？悟了就不造業。悟了真的回過頭來，不造業，不造業果報就沒有了，所以六道沒有了，十法界沒有了，這樣的人真正自愛；自愛而後愛人，為什麼愛人？因為自他是一不是二。我自己自覺了，自覺，譬如我是眼睛，我自覺了，然後我知道耳朵是自己，鼻子也是自己，五臟六腑也是自己，你會跟愛眼睛是同等的愛，決定沒有絲毫差別。如果說學佛的人、修行證果的人不愛人，你就可以斷定他，他沒有覺悟，他沒有找到自己；找到自己決定愛人，找到自己決定愛環境，我們今天講環保，愛大自然、花草樹木、山河大地，愛整個宇宙，為什麼？是一體。從這裡看你才看到是真、是假，他是迷、他是悟、他是邪、他是正，就搞清楚了，要不然你怎麼會搞清楚？

　　真正搞清楚了，我們常講「慈悲遍法界，善意滿娑婆」，佛經上講的「心包太虛，量周沙界」，那真的是悟了，真正愛自己。如果不能包容，他是道道地地的迷惑顛倒信邪不信正的凡夫。所以，邪不是批評人，邪正是以性德為絕對標準。性德我們用《壇經》上的五句話，因為大家都很熟悉，「本自清淨，本不生滅，本自具足，本無動搖，能生萬法」。說的是自己，能大師悟了是他自己，這個五句是我們每個人自己的性德，不是他的專利，不是諸佛如來專有，不是，一切眾生跟諸佛如來平等平等。所謂在悟沒有增加一點，在迷沒有減少一點，不增不減，不來不去，在《中觀》裡面講，「不生不滅，不常不斷」，這是真的。我們今天苦了，太苦了，為什麼？『住於惡見受眾苦』，真苦！想想我們是不是住於惡見？這個惡見就是你思想錯了、你見解錯了，思想、見解只要一錯，你的言語、行為哪有不錯的道理？全都錯了，錯了之後變成什麼？變成造業受報。

　　今天我們自己要自救，從哪裡救起？從根救起。大乘教要聽，好處太多了，聽了逐漸明白，縱然沒有徹底明白，沒有透徹明白，明白個幾分就不錯了，一百分能明白一分、兩分也就不得了。真明白他就真幹，從哪裡幹起？從「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，淨業三福告訴我們的。這四句就是佛經上常講的善男子善女人，你能夠做到，這四句能做到了，你就是諸佛海會裡面的善男子、善女人；如果這個四句沒有做到，你不是。不是什麼？諸佛如來現場這個大會你不能去參加，你進不去，不但進不去，大會在你面前你看不到，為什麼？迷，你見不到會場。

　　孝養父母這個學問可大了，這個道德可高了，這句話一天講八個小時講一輩子都講不完，奉事師長，我們怎麼開悟的？就這兩個人教的，父母跟老師。所以，聖人是教出來的，好人是教出來的。孔孟、佛陀善教，那我們？我們要善學，他善教，我們善學。什麼叫善學？能信、能解、能行、能證，叫善學。對老師有決定的信心，沒有絲毫懷疑，老師所講的我懂，我能夠理解，把你所理解到的完全落實在生活，全用上了，那就是受用。

　　所信、所解變成自己現前的思想、見解、言語、行為，那就叫行道；因為佛菩薩、孔聖人所說的，都是隨順性德，沒有違背自性。這個地方你要曉得，他們所學的、所教的、所傳的不是自己發明的，不是自己的學術，不是自己想出來的，如果是自己想出來的東西，釋迦牟尼佛說沒用。他不是學了十二年嗎？你想他親近過多少高僧大德，高僧是宗教裡面的高人，大德是學術界裡面的權威人士，統統去學過，學過告訴我們，不能解決終極的問題。終極的問題是自性變現的，還是自性來解決，記住能大師最後一句話，「何期自性，能生萬法」，這句話很重要。

　　宇宙從哪來的？生命從哪來的？一切萬事萬物從哪裡來的？宗教說是神造的，能大師告訴我們，是你自性變現出來的。造物主是什麼？造物主是自性。所以我們就懂得，宗教裡面講的上帝、講的神就是造物主，造物主就是自性。你要能夠會通，會通就圓滿了，就沒有疑惑。所以隨順性德，正知正見，正解正行，法喜充滿，不亦悅乎，你的喜悅、快樂是從自性裡頭流露出來的。一天到晚看到你滿面笑容，歡歡喜喜，不是裝的，是自性自然的流露，這是很大的受用。我們諺語所謂「人逢喜事精神爽」，你一天到晚歡喜，你一年到頭歡喜，你的精神、身體當然比別人好。這是眼前看到的，你快樂，所謂幸福美滿的人生，快樂！世間人哪個不憂慮？哪個不煩惱？你沒有憂慮、沒有煩惱，一天到晚快樂無比。

　　尤其是天天讀誦大乘，一天到晚跟佛菩薩在一起，佛菩薩在哪裡？我沒看到！你入進去之後，然後看到個個都是佛菩薩，樹木花草都是佛菩薩，山河大地都是佛菩薩，你怎麼會沒見到佛菩薩？沒有見到佛菩薩是你迷惑，就在你面前，你沒見到。正教在哪裡？一覺悟沒有一樣不正。所以你記住，佛門裡頭有所謂一迷一切迷，一悟一切悟，一邪一切邪，一正一切正，那個一是什麼？一念。外面有沒有邪正？沒有；外頭有沒有迷悟？沒有，這個要知道。外面是法相，法相裡頭沒有迷悟，法相裡頭根本就沒有對立的，沒有邪正、沒有是非、沒有善惡、沒有真妄。我們自性呢？自性也沒有，這些邪正迷悟從哪來的？妄想分別執著裡頭來的，這個要知道。

　　妄想分別執著不是自性，不是性德，只有把這個東西放下之後，性德就現前，就這麼回事情，我們才安住在正知正見裡面。正知正見是方便說，很不得已的方便說，你可不能執著，你要執著你不會聽。佛說佛沒有執著，所以釋迦牟尼佛在《般若經》上把他四十九年說法否定了，他一生沒有說過一句法，哪個人要說佛說法，這個人謗佛。明明說了四十九年，為什麼說一句沒說？真的一句沒說，為什麼說一句沒說？他沒有起心動念、他沒有分別、執著，他說什麼！那為什麼說那麼多？說那麼多是你們有感，自然而應，這個意思深。

　　幸虧江本勝博士這個實驗，讓你比較容易體會，我們對著一杯水，「我喜歡你，我討厭你」，我對它說。它有沒有受？它有沒有聽？它有沒有分別？它有沒有在想？沒有，自自然然反應給你看。佛說法、菩薩說法如是如是，你要懂，真的沒說，眾生有感，自然就有應。所以，佛為大家示現的，示現戒律、威儀，四十九年天天我們講，從人上來說，不辭辛勞，天天教誨，這樣的慈悲，這是我們的感覺，不是他，他？他沒事。這是我們的感恩，我們的感激，我們應該是這種態度對他，他那邊永遠沒有動過，就是能大師所講的，「本無動搖，本不生滅，本自清淨」。你從這上看你才曉得佛講的話，能體會一點，確實沒有說過一句法。

　　法身菩薩聽經跟我們聽經不一樣，法身菩薩聽經，這個經上偶爾也有記載，不多。佛沒說法，我也無聞，佛無說，我也無聞，真聽真說，這個意思你懂嗎？真說不一定是言語，所謂「山河及大地，全露法王身」，這叫說，整個宇宙都在說，在表演。今天陰天下雨，也在說，明天天晴大太陽，也在說，你能懂嗎？你要是無聞就融入，跟整個宇宙融成一體。我們在講經時候也講過不少次，心跟法性融合，身跟法相融合，身就是法身，心就是法性，生佛不二，自然融合成一體。現在為什麼沒有辦法？現在就因為有妄想分別執著障礙了，沒有法子融成一體，這個東西去掉，確實是一體。說老實話，不去掉也是一體，不過不去掉的話你自己不以為是一體，麻煩就在這裡，你不承認是一體。你帶著一身煩惱、執著，把一真法界變成六道、變成三途，扭曲了。而實際呢？實際你在三途裡頭也好，六道裡頭也好，全是一真法界。這個裡頭差別太大了，尤其在我們凡夫感官當中，苦樂的差別。

　　你現在就曉得正教重要，『為其方便說妙法』，什麼是妙法？大乘是妙法，一乘是妙法。我們這一生你要是真正有少少的覺悟，你就會感到無比的幸運，得人身，聞佛法，遇到大乘，這還得了！真的是「開經偈」上講的「百千萬劫難遭遇」，彭際清所講的「無量劫來希有難逢的一天」，你怎麼會碰到？碰到這個法還能捨棄嗎？還能輕易放過嗎？這個世間還有比這個更重要的嗎？沒有了。但是要曉得，這是我們回到現實，要講現實，萬法因緣生，緣太重要了。緣就是我們今天一般人所講的機會，這個機遇不容易，一定要把它抓住，在這一生當中決定成就，沒有疑惑。

　　妙法就是真法，比正法還要高一層，我用個比喻來說，我常講的，大家好懂。正法是佛學，妙法是學佛，你就會體會到了，正法跟真法不一樣；換句話說，正法你沒有得受用，正法真正得受用就變成妙法。怎麼樣得受用？要行，換句話說，你要把大乘變成是自己的思想、自己的見解、自己的人生觀、自己的宇宙觀，把它變成是自己的生活、行為，這才得到真實受用。那個受用就像經中所講的大用無方，我們讀這個經文真是無量的法喜，天上人間找不到的。

　　末後這一句，『悉令得解真實諦』，「悉」是圓滿，是大家統統都得到。這是不是真的？是真的，這個很難懂。一個人成佛了，山河大地、一切眾生圓成佛道。一個人成就，怎麼一切都成就？這一個人成就之後，看到一切人、一切眾生就是佛在大經上說的，本來是佛。不成佛的時候沒發現，一成佛的時候發現了，發現一切眾生本來是佛，只不過現在他有妄想分別執著，有這個障礙。但是這個障礙是假的，不是真的，他自己不知道，他自己如果曉得，放下就是；為什麼放不下？他不知道，所以他不肯放下。真知道哪有不肯放下的，哪有這麼傻的人！

　　你說大乘能不能救苦救難？能不能救地球上這麼大的災患？能！你要是多聽、多學習，我相信你也會點頭，能！從哪裡做起？從我做起就能，你要想從別人做起，那就錯了，那不能，沒這個道理，從我做起；人人都從我做起，天下太平。所以我們的老祖宗很了不起，教導我們遇到困難的時候，「行有不得」，怎麼解決？「反求諸己」，你遇到困難你要想解決，問題不在外面，在自己。自己怎麼解決？你真的懂得佛法，你把你的執著放下，肯定解決，你想想對不對？你在人事上遇到困難，還不都是你自己執著，你也執著，他也執著，彼此互不相讓，就變成對立，就變成衝突。你要一下覺悟了，他執著，我不執著，我一不執著，他那邊雖執著，力量沒有了；兩個拳頭對打才打得起來，一邊沒有了，打空了，問題解決了。這個道理可以解決現在世界上的糾紛，因為我看得很清楚，關鍵就在此地，這兩邊有一邊放下，那一邊就放下了，所以不能求別人，求自己。

　　你要是放下分別的話效果就更大，那就不是這一個世界，那就會解決宇宙的問題，宇宙之間的衝突都化解了。解決我們這個地球上的，沒有別的，放下執著就解決了，不再執著、不再對立，沒有對立、沒有疑慮、沒有矛盾、沒有衝突。天天講，幾個人真懂？還沒有，還要講，再講個二、三年，看看有沒有一、二個人懂得？懂得就是放下，就入境界。真的這個人改頭換面，用佛法來講，轉迷為悟，轉凡為聖，他真的轉了，諺語所謂脫胎換骨，真的他整個身心不一樣。他相貌變了，體質變了，為什麼？「一切法從心想生」，你的思想這樣的純正，頭一個改變的就是你的身體，身體是最親切的，比外面的環境更親切。第一個改變的是身體，你身體原來有什麼毛病，全都沒有了，毛病從哪裡來的？迷惑來的。你不迷，所有不正常、有病態的細胞全部都恢復正常。

　　身體恢復正常，一定要發心出來講經、要弘法，即使壽命到了也沒有關係，我把我的身體奉獻給佛菩薩，奉獻給一切苦難眾生，正法久住，弘法利生。那叫什麼？乘願再來，不要再去投胎，要去搞二、三十年，時間耽誤太長了，用這個身體就行。能不能？能做到！你在大乘教義裡面都通達了，真正發心講經說法，我沒有這個能力，不要緊，三寶加持你。我在早年出來講經，我也跟許多同學說，我哪裡會講？我不過是把這個身體借給佛菩薩，佛菩薩借著我的身體來跟大家講經說法，我哪裡能講得這麼好，哪裡能講得這麼透徹？你不肯把身體借給佛菩薩用，我肯借，就這麼回事情。你不信那就沒法子，「信為道元功德母，長養一切諸善根」。

　　你不要怕我身體不行，愈講愈起勁，這是我五十多年的經驗。我不講經會疲倦，會很累，上台講經的時候愈講愈有精神。為什麼？我知道，上台講經三寶加持，就是說外太空的能量給了你，這時候是你接受諸佛如來、諸菩薩能量最好的一個機會；你自己不肯發心、不肯幹，加給你加不上。所以首先要去障礙，障礙就是妄想分別執著。我們自己曉得，妄想、分別真的不容易去掉，怎麼辦？我們就聽佛陀的話，把最簡單的、最粗淺的那個煩惱除掉，執著，我不再執著，這就能通氣，就通了。

　　真正肯發心，沒有一點私心，這個很重要，有一點自私自利，我常講「自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢」，這十六個字一定要把它斷掉，這能做得到。太深的、太重的，我們是真的想放下，放不下，可是在執著裡面就放下這十六個，你就得感應。我們用現在的話說，諸佛菩薩的能量你就能夠跟他通了，他能量不斷的對整個遍法界虛空界在那裡發射，我就能吸收。你不是這樣發心，不是這樣去做，你吸收不了，當中有障礙。就好像電磁波沒有感應，你機器壞了，有問題；你把毛病修好，它就能接收，就是這麼個道理。

　　所以信心比什麼都重要，感恩的心重要，一切眾生對我都有恩，父母有恩、老師有恩，一切眾生的恩德跟老師、跟父母是平等的，要有感恩的心。要有懺悔心，為什麼？無量劫來跟這一生，沒有接觸佛法之前，沒有真正明瞭佛法之前，惡業造的太多，要認真懺悔，要發大願。大願沒有別的，正法久住，弘法利生；換句話說，我們要盡一切的力量努力恢復祖國傳統的文化，傳統的文化就是儒釋道。要以身作則，身體力行，全心全力抓住機會去宣揚，決不為自己的名利。加一點名利在裡面，變質了，全變壞了；換句話說，儒釋道這些大聖的能量你也跟它斷絕了，那就非常可惜。今天時間到了，我們就學習到此地。