大方廣佛華嚴經　　（第四三一卷）　　2001/7/9　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-017-0431

　　請看「世主妙嚴品」，主空神長行十法：

　　【復次淨光普照主空神，得普知諸趣一切眾生心解脫門。】

　　這是第一句，這一段也是十句，列舉十位表法，前面我們曾經讀過，佛在經上告訴我們，復有無量主空神，所謂『淨光普照主空神』，那我們曉得每一類數量都是無量無邊不可思議。「主空」要用現代的這個社會來做一個說明，可以說是從事於太空科技的都是屬於這一類，而在佛法裡面他是代表性空，法性空，我們佛門常講，「萬法皆空，因果不空」。這個意思我們要很清楚的去理解，譬如植物，我們講以桃來舉例子，桃，桃的種子就是因，是桃核，桃核種在地下，長成小樹苖，變成這個桃樹的根，桃核沒有了，這因就空了，它的果就長成桃樹，桃樹將來又結桃，結成桃，桃裡面又有桃核，所以因會變成果，因空了；果又變成因，果也空了，因果也是空的，萬法皆空，因果不例外。為什麼說因果不空？因果有三樁事情不空，第一個就是轉變，剛才講了，因變成果，果變成因，「轉變不空」，第二個現象「循環不空」，第三個現象「相續不空」。所以因果有這三個現象，我們一定要了解，說因果不空是說它這三個現象存在，轉變、循環、相續。

　　主空神是表諸法性空，世出世間一切法，它的體性是空寂的，這個空不是無，如果一般人把空當作「無」來解釋，那就完全錯了。這個空是有，有為什麼說它是空？因為我們六根都覺察不到，眼看不見，耳也聽不見，鼻舌身都接觸不到，意也接觸不到，意是什麼？你去想，你想也想不到，所以只好用空來表示。《般若心經》上講：「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，說明性相的關係。所有一切現相是空性變現出來的，體是空性，體既然是空性，相當然不是真有，如果你要認為所有現相是真有，那你完全搞錯了，所以《金剛經》上教給我們「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼？體空寂，相雖然有，但是不可得，你的智慧就開了。如果你以為相有，相可以得到，那你完全迷失了自性。相有，為什麼不可得？幻有，所以佛在經上常常用雲來比喻，雲我們看到有，現在很清楚，我們乘飛機飛到雲層上面，沒有，不可得！所以佛教導我們，我們對於宇宙人生的真相要明瞭，這些現相可以享受，就像雲彩一樣，可以觀賞，但是不可以得到，如果我們有得失的心，得失的心是迷惑，欣賞可以，這個很自在。於是我們知道，宇宙之間一切現相可以受用，不可以佔有，如果有佔有的這個意念，有控制這個意念，你就犯了大錯特錯，不可以控制，不可以佔有。要用什麼樣的心來對一切萬事萬法？要以性空的這個心，佛家講真心，真心是一念不生，真心是本來無一物，《無量壽經》經題上講的清淨平等覺，那就是真心，那就是自性。我們用現代好懂的話來講，離一切控制的念頭，離一切佔有的念頭，你才看到萬法皆如，萬法皆空。有這種學問，有這種見解的人，都叫做主空神，神是通達明瞭的意思。這是總說，別說就太多太多了，別說裡頭也有一個不變的原則，那就是遠離一切染著，也是周遍法界。向下這十位主空神，他們的德號顯示出離染周遍，名都是表法的，我們來看經文。

　　第一尊：『普知諸趣一切眾生心』，普是普遍，沒有差別，知是了知，諸趣就是十法界，十法界裡頭所有一切眾生起心動念，主空神沒有不知道的。為什麼？主空神證得法性身，要是在禪宗的話來講明心見性，他用真性、用真心，不同我們世間人用妄心。用真心的人，自性的智慧、德能、相好統統現前，法身菩薩，在《華嚴經》上講十眼圓明，《金剛般若經》上講五眼圓明，《無量壽經》講西方極樂世界的人「天眼洞視，天耳徹聽」。由此可知，往生西方極樂世界，各個都證得主空神的身分。所以不可以說我們今天打個妄想沒有人知道，那錯了；我們今天做一點不善的事情，可以瞞著別人，那你也錯了，這些人瞞不過的，盡虛空、遍法界都在他智照之中，所以他能知一切眾生心想，他從這個地方證得解脫門。第二尊：

　　【普遊深廣主空神，得普入法界解脫門。】

　　『普遊深廣』，我們看他的名稱。第一尊是普知諸趣，這是知；這個地方「遊」，「深廣」是對法界來說的，一真法界深，十法界淺，十法界跟一真法界都是沒有邊際，這是講的廣。從這個名稱上來看，他得法上來看，我們可以想像而知，他得的是圓滿的神足通，他的身、他的智遍入法界，就像《華嚴經》上講的毘盧遮那如來，法身佛，法身佛沒有形相。毘盧遮那是梵語，翻成中國的意思是遍一切處，就是此地所說的「普遊深廣」，普是遍的意思，普遍，普遊深廣你們諸位想一想，是不是遍一切處？無時不在，無處不在。這個說法現在人很難懂，我們用現在科學家的術語來講，那是什麼？能量，科學家講能量遍虛空法界，無時不在，無處不在，在佛法裡面講這就是自性，它是能變，世出世間萬事萬物是它所變，大經上說：「唯心所現，唯識所變」。這個真心能現，所有一切現相都是這一個心現的，所以世出世間一切法同一個根源，你說這個關係多麼密切！我們學佛的人最終極的目標就是入法界，《華嚴經》到末後一品「入法界品」，《四十華嚴》這個品題字比較多一點，說得詳細一點，「入不思議解脫境界普賢行願品」，入是通能入所入，不思議解脫境界是所入，普賢行願是能入。你怎樣才能入法界？修普賢行願就入法界。西方極樂世界的人「咸共遵修普賢大士之德」，所以他們人人都入法界，人人都證普遊深廣主空神，我們不能不知道。普賢菩薩之德的精神，訣竅到底在哪裡？實在就是我們平常在講堂裡常說的，永離一切妄想分別執著，這是普賢大士之德精神之所在。離一切妄想分別執著，法法皆如，法法平等，現在科學家所說的，無量無邊不同維次的空間全部突破，這才能入得了法界。第三尊：

　　【生吉祥風主空神，得了達無邊境界身相解脫門。】

　　『風』在佛法裡面也是表法，它代表什麼？代表動，風是動的，不是靜止的，而這個動，『吉祥』。由此可知，這個動是從純淨純善當中生的，所謂是「動則兼善天下，靜則獨善其身」。動則兼善天下，他得的法是明瞭通達無量無邊境界身相，像我們常講的六道十法界無量無邊眾生。清涼大師在註解裡面講：「佛身如空，是無邊境。無生無染，為吉祥風。」清涼大師說得好，所有一切眾生，說實在的、說真的，跟佛平等，佛身如空，我們的身也是空寂的，我們自己不知道。怎麼樣自己才能夠體會到自己這個身是空寂的？常念《金剛般若》末後那一首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你把這個觀要觀成了，你就知道自身、佛身、眾生身三無差別，自性、佛性、眾生性也是三無差別，你就能入無邊境。在一切眾生分上生滅同時，如露亦如電，生滅同時。生滅同時就是不生不滅。有沒有染污？沒有染污。《中觀論》上講得好，「不生不滅，不垢不淨」，那個垢就是染污，「不來不去，不一不異」，這是吉祥風。就在我們自身，就在我們生活之中，我們確確實實沒有一分一秒離開它。佛與法身大士對於這個事實真相清清楚楚、明明白白，我們迷失了事實真相，所以非染似染，非滅似滅，非常似常，好像是有這個，其實全都搞錯了，這樣才淪落在生死輪迴，過這麼辛苦的生活。佛與法身菩薩覺了，他們的生活自在，得大自在，跟一切眾生相處，恆順眾生，隨喜功德。順境善緣隨喜，逆境惡緣也隨喜，無不成就不思議的功德。你要問為什麼他能？他離妄想分別執著，所以他能；我們為什麼不能？我們墮落在妄想分別執著之中，這叫凡夫，迷失了自性。底下一尊：

　　【離障安住主空神，得能除一切眾生業惑障解脫門。】

　　菩薩的名號『離障安住』，我們今天的住處都不安，身心不安，什麼原因？我們沒有離障，這個障佛經裡面常講的三障二障，二障是煩惱障、所知障。煩惱障裡面有見思、有塵沙、有無明；所知障就是我們一般所說的成見，自以為是，不知道這是障礙，都以為自己想的、自己看法、自己作法是正確的、是對的，障礙了自性，障礙了般若智慧，障礙了自己無量無邊的德能相好。菩薩他能離障，把這個統統放下，二障三障都放下，所以身心安穩，不但心跟虛空法界融成一體，再跟諸位說，身亦如是，身心都跟虛空法界交融，他怎麼不自在？他得的法門，也就是他自己修學的法門，『能除一切眾生業惑』，如何能除？清涼說得好：「廣說聖道，則離三障，安住二空。」法相宗裡頭所說的，五法三自性，八識二無我，這兩句話把整個法相宗之修學都說盡了，法相宗的總綱領，後面偈頌裡頭還會說到。所以幫助一切眾生，那現在說老實話，首先要幫助我們自己，然後我們才能幫助別人。「廣說聖道」，聖道就是講的佛法，弘法利生，苦口婆心勸導社會一切大眾，這裡頭最重要的是勸自己，是成就自己。所以我常常告訴同學們，我們發心為一切大眾講經說法，得利益最大的是誰？是自己，為什麼？講給別人聽就是講給自己聽，自己確確實實這一生當中一堂課都沒有缺，大眾聽經，那缺課的時間就太多太多了。我們自己講自己聽，自己勸自己，同時附帶勉勵大眾，我們才會有成就，我們才能夠契入佛菩薩的境界。如果自己不肯真幹，自己入不了境界，離不了障難，你的身心又怎麼能安穩？

　　所以身心的安穩，一定要遠離障難，要安住二空，二空是人我空、法我空，換句話說，我法俱不可得！這就是我常講的，於我於法、於自身於萬法，絕對沒有一絲毫佔有的念頭，你就空了，我法就空了。決定沒有一絲毫控制的念頭，我們自性裡面的般若智慧就現前。所以，一切法要放得下，要在這上面下功夫。能把身相放下，你的身就健康，為什麼？身空了，空是最健康的，空怎麼會生病？有就生病了。執著這個身相，執著這個身是我，《金剛經》上講的「我相、人相、眾生相、壽者相」，你這四相不離，這個身就有八苦，就有三苦；你能把四相離了，四相空了，給諸位說，八苦沒有了，三苦也沒有了。八苦裡頭有生、老、病、死，有愛別離，有怨憎會，有求不得，有五陰熾盛，何以諸佛菩薩法身菩薩沒有？原來他沒有四相，身心世界一切放下，這麼個道理！我們要覺悟，我們要真幹，真幹就是真放下，放下就契入佛法界。六道、人法界也是佛法界，餓鬼、畜生、地獄也是佛法界，著了就是眾生界，放下就是佛法界。覺悟就是佛法界，迷惑就是眾生界。覺悟的人沒有不放下的，還沒有放下，他還沒有覺悟，他還在迷惑顛倒，哪有覺悟的人不放下，哪有這種道理？再看第五尊菩薩：

　　【廣步妙髻主空神，得普觀察思惟廣大行海解脫門。】

　　清涼大師給我們註解的：「上求下化，名廣大行。為安眾生，如妙髻焉。」他說得好，這是我們要學習的。我們在這一生當中，來到這個世間來幹什麼的？昨天居士林召開林友大會，他們第三十六屆新的董事舉行就職典禮，邀我去參加，林長李木源居士要我給大家講幾句話，我也很榮幸被他們邀請去觀禮，昨天出席的林友不少，我看到他這個大殿，人都坐滿了，當中還有不少站在那邊沒有座位的。我看到這是很好的一個機緣，我向大家說三樁事情，我們來到這個世間目的是什麼？意義何在？價值何在？我講三樁事情，如果一個人在一生當中沒有這種意識，那就是古人常說的醉生夢死，糊裡糊塗來到人間，糊裡糊塗死了，這個可惜！可惜什麼？佛在經上常講「人身難得」，怎麼得人身就這麼糊裡糊塗過一輩子，人身真難得！「佛法難聞」，我們得人身聞佛法，這是何等的幸運。世間人不懂佛法，他們把人生的目的訂在什麼？三不朽，中國儒家過去講的立功、立德、立言，青史留名，他們知道身是留不住的，要把他的榮耀讓歷史給他留下去，我們聽了也非常讚歎，難得！他這一生有他純正的目標，像宋朝的范仲淹，先天下之憂而憂，後天下之樂而樂，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，這是他的人生目的，他做到了，立功立德立言他做到了，這個人生有意義有價值。

　　我們學佛之後才知道，那個目標意義價值不是真的，人生真正的目標是什麼？是求覺。學佛，「佛」是什麼意思要清楚，佛陀這個名詞是從梵文經典裡面翻譯過來的，音譯的，它的意思是覺悟，學佛就是學覺悟，唯有覺悟才能把自己的境界向上提升，這才是人生真正的目標。我們這一生得人身，如何把我們的人道提升到天道？從天道提升到聲聞、緣覺、菩薩、佛道，這個目的是正確的、純正的，那我們就沒有白來了。淨宗的同修尤其難得，把目標訂在西方極樂世界，你能不能真的往生西方極樂世界？往生極樂世界是把我們這個覺提升到真正圓滿，提升到頂點。如果真的想生到西方極樂世界，《無量壽經》裡面講的道理、方法、教誨，你要不能全部落實在自己生活當中，你往生就沒有把握，到時候你的願與心違，很可惜！

　　往生到西方極樂世界，最重要的修行方法，經上講的「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」。這句話講得沒錯，但是你沒有聽懂，專念阿彌陀佛，你誤會了，就只知道念這一句南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，念這一句名號，那古人講的，一天念十萬聲佛號，「喊破喉嚨也枉然」。那到底念什麼？念這一句佛號沒錯，想到阿彌陀佛的教誨，《無量壽經》一開端，「咸共遵修普賢大士之德」，頭一句的開示，我們有沒有想到？念阿彌陀佛一定要想到，阿彌陀佛教給我們要遵修普賢大士之德，那就是十大願王，要落實，要兌現。佛在經上又教給我們善護三業，「善護口業，不譏他過」，我們每天碰到人，還是張家長李家短，違背了佛陀教誨。「善護身業，不失律儀」，我們這個身還是在造殺盜淫，怎麼辦？「善護意業，清淨無染」，意裡頭還是是非人我、自私自利、貪瞋痴慢，這樣念阿彌陀佛怎麼能往生？所以念阿彌陀佛的名號，想到阿彌陀佛在經上怎麼教我的，我應當怎麼做，這叫真念佛，這叫會念佛！不是單單口念，身口意三業都念，口裡有佛，心裡有佛，身上有佛，身不造殺盜淫就是佛，身是佛；心沒有貪瞋痴慢，心是佛。會念才行！宗門大德常常測驗學生：「你會麼？」淨土宗也不例外，你在念佛，「你會麼？」這樣上求佛道，下化眾生，『廣大行』，廣大行就是菩薩行，這樣才能夠令一切眾生身心安穩，所以菩薩名號用妙髻，『廣步妙髻』來表法。再看第六尊：

　　【無礙光燄主空神，得大悲光普救護一切眾生厄難解脫門。】

　　我們讀了菩薩的名號，深深感到今天地球上的眾生處在水深火熱厄難之中，我們希求菩薩來救拔。菩薩用什麼方法來救拔？跟前面廣步妙髻主空神沒有兩樣，教化眾生！妙髻主空神是自行化他，『無礙光燄主空神』他是完全全心全力以大慈大悲救護眾生，就像觀世音菩薩一樣救苦救難。今天我們這個世界，我們曉得，細細觀察現代眾生沒有接受過聖賢的教誨，我們想到怎樣幫助他們，有機會接觸到聖賢的教誨，這是救苦救難的根本法；其次我們看到現在這個世間人沒有愛心，自私自利太重，名利心太重，嫉妒心太重，我們知道他的病根之所在，災難根源之所在，我們從根本來救護，自己一定要做一個好樣子。他有自私自利，我確確實實沒有自私自利；他墮在名聞利養，我確實把名聞利養捨得乾乾淨淨；他沒有慈悲愛心，我要如何把慈悲愛心顯現出來，這樣才能幫助他。所以要有大智慧，要有大慈悲，切切實實的做出樣子來教化眾生，幫助他們度過這個大災難。第七位：

　　【無礙勝力主空神，得普入一切無所著福德力解脫門。】

　　眾生求福德，一切眾生可以說不分國家、不分族群、不分宗教，世間人哪一個不求福？世間人哪一個不想求聰明智慧？哪一個人不求幸福美滿、健康長壽？我們要教他，「佛氏門中，有求必應」。清涼大師註得好，他只註了一句：「不礙福智相導，是謂勝力」，福幫助智，智幫助福，我們佛法裡面常講福慧雙修，就是這個意思。主空神教導我們福慧雙修，慧是什麼？一切無所著這是慧，以一切無所著去修福，福就圓滿了，修財布施得大財富，修法布施得大智慧，修無畏布施得大自在。有所著，你所修的是福德；無所著，把福德變成了功德，無量無邊的功德，以這個功德迴向給一切眾生。這個迴向不是念個迴向偈，是把自己所修一切的成果，供養一切苦難眾生，這叫迴向。佛菩薩今天給我們一個機會，讓我們有這個機緣在澳洲建立一個學院，我們能夠將自己所有一切的福德，全部貢獻給這個學院，讓這個學院能夠培養佛教大乘小乘、顯教密教、宗門教下，各個不同法門的弘經傳法的法師。弘法的人多，傳法的人多了，這個世間的災難自然就消除，天災人禍縱然不能完全消除，也會減輕，也會推遲，這肯定的。第八尊：

　　【離垢光明主空神，得能令一切眾生心離諸蓋清淨解脫門。】

　　清涼大師告訴我們，惑只有智才能夠令它轉變。怎樣離垢？智慧現前就離了，這個『垢』在此地代表妄想、分別、執著，也是佛經裡面常講的見思、塵沙、無明種種不善的染污。自己能離，就有能力幫助眾生『心離諸蓋』，蓋就是垢。我們講的五蓋，五蓋就是五欲，財色名食睡，世間人所貪求的。佛用「蓋」這個名詞提醒我們，把我們自性裡面般若智慧德能蓋住了，這個蓋就是障的意思，障礙住了，自性裡面智慧德能就透不出來了。所以菩薩必須自己能離，給眾生做個榜樣，把自己怎樣遠離妄想分別執著那種經驗教導眾生，希望眾生也能覺悟，也能遠離。第九尊，凡是第九都是在法師位：

　　【深遠妙音主空神，得普見十方智光明解脫門。】

　　清涼在此地註解很簡單一句話，「妙音善說」。深遠的妙音，由此可知，他證入得深，唯有深證，才能「住真實慧」，才有能力「開化顯示真實之際」，那就是妙音。菩薩得的是『普見十方智光明』，「普見十方智光明」是講權智、後得智，這是自性般若智慧的德用，能幫助三途六道迷惑眾生，幫助他們覺悟。菩薩自證深遠，所以才有善巧方便，如果自己證得不深，我們不要說是證入了，就是以《金剛經》上佛講的深解義趣，我們對於經教理解得不夠透徹不夠深，我們也很難幫助別人覺悟。但是怎樣才能做到深解深證？這裡面有一個祕訣，祕訣就是依教奉行。我們學經教，你解得不深，你契入得不圓，什麼原因？沒有照做，念是念了，聽是聽了，可是跟自己生活脫節，在自己日常生活當中完全不起作用，這就難了。為什麼別人能夠深解、能夠深證，沒有別的，他做到了，佛在經上講的話他做到了，佛教給我們不殺生，他真做到了，他真的不殺生；教我們不偷盜，他做到了，決定沒有佔人絲毫便宜的念頭；佛教給我們學布施，他做到了，身心世界一切放下那是布施圓滿的相，布施就是捨、就是放下，沒有一絲毫佔有的念頭，這布施圓滿；沒有一絲毫控制的念頭，持戒圓滿了。斷一切惡，修一切善，真幹！所以他才能夠深解義趣，他才能夠得法喜充滿。佛陀的教誨著重在實踐，夏蓮居老居士教給我們「真幹！」我們才會得受用；你要不肯真幹，你怎麼能得到佛法真實的受用？如果在那裡作夢，在那裡天天巴結佛，天天諂媚佛，以為佛會特別看重你，會給你什麼，那你全都搞錯了，那是妄想，那是迷惑顛倒。佛法真正的德用，一定要靠自己認真努力去修學，你才能真正得到。末後一位：

　　【光遍十方主空神，得不動本處而普現世間解脫門。】

　　清涼大師的註解一句提醒我們，「不壞本處，而稱周十方」，這個意思很深。主空神我們對於這個名號要清楚，前面說過這一類的菩薩他們顯示的性德，教導我們細密的觀察。我們七情五欲動於心，就把我們的性空完全掩蔽。七情五欲像烏雲一樣，把陽光完全遮蓋住了，雖然是中午，陽光遍照，可是被烏雲遮蓋這個地方一片陰暗，如同夜晚，那我們的麻煩大了。我們確確實實自私自利，貪圖名聞利養，貪圖五欲六塵享受，心裡面充滿貪瞋痴慢，我們的自性全被淹沒掉。佛告訴我們，我們不能不求智慧，智慧透一分，這個障難就少一分，智慧透十分，障難就沒有了，所謂「智日高升則情雲自捲」。空中有太陽，顯示出虛空光明無量無邊，智跟理體要結合成一個，你就能體會到自性廣大而無有邊際。

　　『不動本處』，本處是真心、是理體，本處就是性空，就是一切法的空性。諸佛如來不動本處，『普現世間』，應以什麼身得度，他就現什麼身。法身菩薩就有這個能力，為什麼？法身菩薩已經證得法性空，已經證得一分法身，法身遍一切處，他怎麼會動？能現十方三世一切法界，眾生有感，佛菩薩就現身，感應道交，不可思議。為眾生說法，普度眾生，普度裡頭最重要的一個意義是幫助一切眾生覺悟，破迷開悟，提升一切眾生智覺，諸佛菩薩為一切眾生示現，意義就在此地。所以我們要學習跟佛菩薩一樣，幫助一切眾生，與一切眾生和睦相處，弘法利生，續佛慧命，於是我們人生的價值、意義、目標全都明顯的顯示出來了。完全能做到，我們這一生是圓滿成就。好，今天時間到了，我們就講到此地。