大方廣佛華嚴經　　（第九九三卷）　　2003/4/7　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-017-0993

　　諸位同學，請掀開經本，看「如來名號品」經文，第一行：

　　【爾時世尊。在摩竭提國阿蘭若法菩提場中。】

　　這一句是一段，從這個地方起我們才講到這一品的經文。清涼大師在註疏裡面跟我們說，他說從這個地方開始一直到第七會，這總共有三十一品四十一卷經文，這就是第二分，就是第二個大單元，「修因契果生解分」。大師說「若順諸會，應直分問答」，因為這一分裡面，這個大單元一共有六會，跟前面不一樣。前面一個大單元只有一會，唯獨第二個大單元有六會，第三個單元也是一會，第四個單元還是一會。所以這一會有差別因果、有平等因果，差別因果就是講五位，十信、十住、十行、十迴向、十地，這就是前面五會，最後一位講等覺，等覺是平等因果。希望我們同學們歡喜這部經，大家一起來共同學習，我們深信可以提升自己的修學境界。

　　「今為順文，一會分三」，這是順著這一大單元的經文，這個一會，這是第一會。第一會裡頭分為三分，就是三大段：第一大段有序分，第二大段有請分，第三大段說分，分這個三段。現在這是第一分，這是第一「具如經初」，跟第一會經文開端完全相同。

　　『爾時世尊』，爾時是時成就；世尊，主成就；『在摩竭提國阿蘭若法菩提場中』，這是處所成就，這跟前面完全一樣。下面「別顯三事」，這有一點小的不同的地方。

　　【始成正覺。】

　　這是說法的時候，什麼時候說的？『始成正覺』時候說的。這一句在前面清涼大師《疏鈔》，李長者《合論》裡面說得很多、很清楚，我們都讀過了，希望能認真的學習。

　　【於普光明殿。坐蓮花藏師子之座。】

　　這個地方，不同的地方就是加了一個『普光明殿』，其他的也相同。跟第一會都相同。

　　【妙悟皆滿。】

　　這以下是別顯教主他的大德。李長者在《論》裡面講，他說前面這一段序文裡頭，「序前初得菩提處，並普光明殿，意明二處不異」，這個意思就是說明，這個兩處、兩個名稱實際上是一個處所，為什麼？他下面說得非常好，「為不移本處道場，而身遍坐一切處」，這些都是屬於不思議境界。「為菩提場體是法界體故，為普光明殿是法界報居所都故」。報是報身，報身居住的所在。

　　「法報二體，性相一真，本末因果，本無異故，由斯道理，故重序之」，序分前面有了，後面這個地方何必還要有序分？這是把理由說出來了，為什麼要序分？這實在講也是非常必要，不能不說，決不是重複，決不是累贅，它有不同的意思在，這個意思很深。我們想想佛如是，那我們眾生？亦如是。

　　「菩提場體是法界體」，我們今天所居住的這個地方，這個城市，這個地球，這地球之體，這個城市之體，是不是法界體？是，沒有兩樣。我們這個學院是不是也像普光明殿法界報居之都？你要細心去體會無二無別。所不同的地方在哪裡？迷悟不一樣。覺悟了，普光明殿所現的是無量眾寶所成。為什麼是眾寶所成？佛放普光，佛在那裡說普法，所以這個講堂大殿稱為普光明殿。回過頭來看看我們這個地球，我們居住的這個城市，地球上的居民，這城市裡面的居民，他們放的是什麼光？迷失了自性，不是不放光，這個光的顏色變了，這個光線扭曲了，這個光不好看，不像世尊在普光明殿所放的那個普光是金色光明，我們這個光真的是灰土土的。

　　佛菩薩居住地方都說普法，普是清淨平等，我們心裡面的起心動念，嚴重的染污，極端的不平。我們所感得的，實在就是眾生意念能感，依報的莊嚴是所感，必定跟你的意念相應。我們這個意念不善，所以依報變成了穢土，變成了五濁惡世。本來我們跟佛一樣的，道場是普光明殿，居住的這個地方是菩提場、是法界體，我們怎麼會搞成這個樣子？不能怪別人，自己要負責任。真的，世出世間聖人常常教導我們，說的都是真話，叫自作自受。諸佛菩薩他們這個華藏世界、極樂世界，佛無量莊嚴的報土是他自作的，他自己享受的。我們今天心地不清淨、不善，把我們的果報變成了五濁惡世，也是自作，也是自受。

　　諸佛如來、法身菩薩到我們這個世間來，跟我們在一起來教化眾生，和光同塵，他住的是什麼土？跟諸位說，法性土。他居住的是什麼樣的房舍？光明殿，普光明殿。無論到哪裡都沒有變，為什麼？境隨心轉。他轉他受用，我們不知道，我們轉我們受用，他知道。他知道我們，我們不知道他，這什麼緣故？他覺，我迷。法界真平等！一切諸法應念所生，這不是講嗎「唯心所現，唯識所變」，一語道破。所以我們讀到這些經文，要能體會這個裡頭真正的義趣，「願解如來真實義」。

　　『妙悟皆滿』，這以下十句經文，這一句是總說，後面九句是別說，讚歎世尊的大德。讚歎世尊的大德，諸位要知道就是自己的性德，佛修行圓滿了，性德全現；反過來看看，我們是全迷。因此，我們讀這段經文，應該知道自己的性德原來是這樣的。從這個地方我們得到了一點訊息，所以這一部經上從頭到尾字字句句講的是什麼？講的是自己。你自己本來是這樣的美好，這樣的殊勝，想想是不是應當要恢復？不能恢復，這就是我們的恥辱，真的是奇恥大辱，無過於是。

　　這個《疏》裡面清涼大師說，這是道霈禪師節錄的，《疏鈔》裡面說得詳細，說「亦即示成正覺之相也，準第八會初及深密經等，皆說佛有二十一種功德，升兜率品」，這是本經第二十三品，「當廣明之」，到那個地方再細說。第八會就是「離世間品」，第三十八，三十八品。這個地方總共說了十句，八會裡面有說了二十一種，我們知道，十跟二十一都是代表圓滿，在這個地方說得簡單，到後面說得詳細一點，內容是一樣的。這是示現成正覺的樣子，什麼時候你成正覺了，這些樣子你統統都具足了，都現前了，那就真的成佛了。我們把這段文念一念。「妙悟皆滿」，這一句是總說，下面九句是別說：

　　【二行永絕。達無相法。住於佛住。得佛平等。到無障處。不可轉法。所行無礙。立不思議。普見三世。】

　　這十句實在講不可思議。下面清涼大師給我們解釋。「妙悟皆滿者，妙悟，晉經名善覺」，晉經是《六十華嚴》，在中國最初翻譯的，叫善覺。「論經名正覺，以梵音云蘇，含於妙善及正等故」，我們知道華文經典是從梵文翻譯過來的，梵文的音叫云蘇，這個裡頭的意思有妙善、有正等。「譯者隨取」，翻譯的人取它的意思。悟就是覺，「雙照真俗，故稱妙悟」。「備下諸句」，下面九句統統在這裡頭。「異於因人」，因人是菩薩，這裡是講的佛，佛是果人，菩薩在修因，佛已經證得究竟果位了。「故復稱滿」，所以這個滿是對佛說的，對菩薩不能說滿，菩薩修行還沒有圓滿。所以妙悟皆滿，妙悟，菩薩可以稱，但是不能說滿。那個「皆」就是下面這九句統統具足，統統都圓滿了，沒有一絲毫欠缺。

　　下面九句我們曉得句句都是綱目。德能無量無邊，無量無邊的德能把它歸納在這九句裡頭，九大類。菩薩也覺悟了，但是沒有圓滿，這九大類裡面悟的有淺深不相同，悟得深，這個菩薩位次高；悟得淺，那個位次就比較低。菩薩總共有五十一個位次，包括十信，五十一個位次，就是悟入淺深廣狹不相同，立的這個位次。揀別我們凡夫，凡夫不悟，所以迷而不覺。這九句次序不能顛倒，後後勝於前前，不是隨便說的，這裡面有很深的用意。用意是教我們學習，我們從哪裡學起？從第一句學起，第一句契入了，再學第二句，入少分就行，學習有個次第。

　　你看這個次第，首先『二行永絕』，這個行古音讀行（ㄏㄥˋ），現在我們讀二行（ㄏㄥˋ），有很多人就不懂了，我們要知道念行（ㄒㄧㄥˊ），一般是做名詞，念行（ㄏㄥˋ）是做動詞用。兩種行為就是兩大類，這兩大類，凡夫的行為、二乘的行為，全都斷了。這兩種是什麼？一個是煩惱，一個是所知，二障。清涼講，這就是我們還是念二行（ㄒㄧㄥˊ），這是大家現在都這麼念，我們也就跟著隨順眾生。煩惱、所知是二行，生死、涅槃也叫二行；煩惱、所知是二行的因，生死、涅槃是二行的果。這兩樣都不現前，都不起作用了，「俱不現前，名為永絕」。下面大師說。

　　「煩惱所知者」，說兩樣。「親光云」這是親光大師他說的，「凡夫二乘，現行二障，世尊無故」，煩惱障、所知障我們有，不但有，我們是念念現前，對於宇宙人生真相一無所知，所以在這一生當中胡思妄想，這就是二障的根源。二障都是從迷來的，大乘經裡面佛給我們講得清楚。煩惱，煩惱本身就是障，所知不是障，是因為所知的你現在不知了，我們稱它作所知障。你應該知道的現在不知了，應該知道的是什麼？宇宙人生真相，應該知道的，不需要學的，這是你自性本具的般若智慧，本有的德能。非常可惜，你迷失了自性，迷失了你自己的智慧能力，變成不知了。

　　譬如說你有眼睛，眼能見，現在你的眼睛看不見，為什麼看不見？你眼睛有障礙。什麼障礙？不是眼睛壞了，眼睛沒壞，戴上一付黑眼鏡，戴上一付紅眼鏡，戴上一付綠眼鏡，我們凡夫這個眼睛裡頭不曉得戴了多少付不同顏色的眼鏡，所以看到外面，完全看不到真相，把真相完全扭曲了，就是這麼回事情，叫迷了，這就叫迷。諸佛如來、法身菩薩跟我們凡夫不一樣，他用的是清淨眼，眼上沒有任何障礙，看的是一真，耳沒有任何障礙，聽得清楚。

　　我們到底是什麼障礙？總的來說，佛給我們講：妄想、分別、執著。諸位想想，妄想無量無邊，分別無量無邊，執著無量無邊，這個事情麻煩了。諸佛菩薩沒有妄想，沒有分別，沒有執著。註解裡面再給我們說「凡夫現行生死，起諸雜染，即煩惱障」，一般大乘經裡面說的見思煩惱。見，錯誤的見解，思是錯誤的思想。經論裡面為了教初學方便起見，歸納為十條，錯誤的思想，叫思惑，你思想的迷惑；見解上的錯誤、迷惑，叫見惑。

　　見惑有五類：身見、邊見、見取見、戒取見、邪見。無量無邊錯誤的見解，總不出這個五大類。頭一個錯誤，誤以為身是自己。諸位想想，六道裡面的眾生，哪一個人不是把身當作自己？身不是自己，你這個人頭腦真的有問題了，你在講什麼？每一個人都把身當作自己。自古以來沒有例外的，真的不分國家、不分族群、不分宗教，誰不把身當作自己？只有佛、菩薩、阿羅漢他們沒有把身看作自己。奇怪了！這什麼？他們了解事實真相，我們不了解事實真相，所以他們不執著身是自己。《金剛經》上講「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。「我」就是指的身，我相是指的身，我是有，但是這個相不是這個，他不執著了，他不執著人相，他不執著眾生相、不執著壽者相，他才能證得小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩。

　　我們無始以來堅固的執著：這個身相是我。所以無量劫的修行，我們修行不是一生，過去生生世世都在學習，為什麼沒有契入佛的境界，沒有能證得小乘須陀洹，沒有能證得大乘初信位的菩薩？跟諸位說，就是分別執著這個四相，不能放下。這一生當中如果依舊堅固執著不放下，這一生當中還是沒有法子證得初信位的菩薩，這個問題嚴重。

　　我們為什麼放不下？隨順自己的煩惱習氣。我們要問，他們這一些修行人何以能放下？他們隨順經論教誨，不隨順自己的妄想知見。換句話說，他明白了，佛在經論上所講的是正確的，我的想法看法是錯誤的。這一些人承認這一點非常可貴，因此他把這一個觀念捨掉了，把這個身看作什麼？身是我所。身不是我，就像我們身上穿的衣服，這是我所有的，這不是我。

　　什麼是我？唯識經論裡頭說了一句話，它講阿賴耶識，你看「來先去後作主公」，主公是我，投胎的時候它先來，阿賴耶識來投胎。剛剛來投胎的時候，胎兒身體還沒有形成，只是一塊肉團，沒有眼、耳、鼻、舌、身，沒有！但是這個肉團是活的，阿賴耶識在裡頭，識在裡面變化，唯心所現，唯識所變。它在胎中為什麼慢慢長出一個人的形狀，長出這個身體裡頭所需要各個器官？那是識變的，變得非常巧妙。我們世間人沒辦法造得出來，造得那麼精細，那麼樣的靈活，識變的。於是怎麼樣？唯識學家就講能現能變的那個是「我」，所現所變的是我所，這個搞清楚了。

　　於是佛法裡面講什麼是我？神識是我。在六道裡頭捨身受身是它，這裡死了，死了這身不要了，好比我們人這衣服穿髒了、穿破了，脫了，丟了，不要了，這件衣服不就死了嗎？再換一件服，那個換上穿上身來，這衣服不就生了嗎？凡夫在六道裡面投胎捨身受身，實際上就是換衣服。所以你了解這個事實真相，你對生死會不會恐怖？不會了，很自然了。我們脫一件衣服換一件衣服還會有恐怖嗎？沒有。這個身體用了幾十年，用老了，這是機器！它使用確實是有限度的，身體老了什麼都不靈光了，算了，不要了，換個新的。所以修行人捨身受身他自在，一點恐怖都沒有，一絲毫留戀都沒有。

　　我們凡夫對這個身體有留戀，在生死這個時候有恐怖，這個麻煩大，因為你有留戀，你有恐怖，這個換的衣服就不好了。換成什麼？換了三途。臨終的時候很安詳，一點恐怖都沒有，這個人就是不學佛，他也絕對不墮三惡道，為什麼？他能做主宰，心裡一慌一恐怖，自己就不能做主了，不能做主就隨業流轉，你自己做不了主，你去投胎。中國人講五福，五種福報最後一種，就是講好死，那是很大的福報。好死就好生，這一定的道理。你走的時候很安詳、很自在，一絲毫恐怖都沒有，你再去投胎一定比這一生好，一定比這一生福報大，就這麼個道理。所以只有真正明瞭的人，身不是我，我們要常常有這個觀念，縱然修行不能證果，不能往生，有大利益；換句話說，你不墮三惡道了。

　　我們想到佛在經上講的，證得須陀洹果，證得初信位的菩薩，這種人就決定不墮三惡道。為什麼？我們就很清楚了，為什麼？他不執著這個身是我。我們在《金剛經》上念的，須陀洹都已經離了四相了，破了四相的人，怎麼可能墮三途，不可能了，就是這麼個道理。這是屬於是見惑裡頭頭一個，身見，又何況邊見、見取見、戒取見、邪見，他都沒有了，他這一方面都搞清楚了、明瞭了，那就我們從這上看，這是有充分的理由決定不墮三惡道。不了解事實真相，堅固執著這個身是我，對這個身生苦樂憂喜捨，麻煩透了。現在時間到了。

　　諸位同學，我們繼續看經文，第二段裡頭別顯主德的第一句，別中第一句：

　　【二行永絕。】

　　這個『二行』就是說的煩惱、所知。煩惱，這裡非常明顯教導我們從哪裡學習？斷煩惱入手。煩惱裡面最粗的（粗細的粗），最粗，見思煩惱，最細的是無明煩惱，煩惱生起是從細生到粗。我們要斷煩惱那必須從粗到細，就好比穿衣服一樣，我們穿衣服一定是先穿貼身最裡面的衣服，再穿外面的衣服；那脫衣服？那一定先脫外面這一件，再脫第二件，最後脫裡面這一件，道理是一樣的。所以一定要先從見思煩惱斷起。

　　修行，修正我們的錯誤見解，錯誤見解裡頭前面跟諸位說了，頭一個是身見。雖然在講席裡頭常講，我們沒有覺悟過來，沒有認真在學習，還得要講，永遠不能停止在說。哪一天我們覺悟過來，覺悟過來真做了。現在天天講，也有不少人天天跟別人講，做了沒有？沒做。講的是一樁事情，做的是另外一樁事情，說的跟所做的完全不相干，這有什麼用？所以十幾年、幾十年不入境界，佛法真實的受用一點都沒得到。如果你心地善良，還常常會想到別人，你在佛門裡頭頂多種一點有漏的福報而已，佛法真實受用你得不到。

　　所以「看破、放下」這兩句話比什麼都重要。看破，真的了解了，真的清楚了，認識煩惱是無始劫來六道輪迴生死根本。六道裡頭輪迴生死從哪裡來的？從煩惱障來的。我們如果真的覺悟了，不想再搞六道輪迴，在這個世間有什麼意思？真的苦不堪言，要不想再搞生死輪迴，你就得要斷煩惱障。前面跟諸位說過，見惑斷掉了，不墮三惡道；思惑斷掉了，三善道也不來了。所以須陀洹、初信位的菩薩只是在人間天上七次往返，小乘就證阿羅漢果，大乘從初信位就到七信位，漸漸就入初住了。它有道理在，你明白這個道理，這叫看破。

　　看破怎麼？放下了，放下身見。身見放下之後，自己真的得小的解脫了，這個時候你的人生觀改變了，你處事待人接物的思想不一樣。既然不執著這個身是我相，你要曉得我們跟人相處，那個身也不是他的相，他不了解我了解，他有迷惑、有執著，我沒有迷惑、沒有執著。我明白了，我要幫助他，我應當做什麼樣的示現就很清楚了。佛在經教裡面教導我們的，自自然然會信受奉行。

　　「邊見」是相對的。你看看我們在這個世間，說老實話是生活在相對的世間，我跟人相對，真妄相對，邪正相對，世間出世間相對，大小相對，長短相對。諸位想想，如果我們離開了相對，你還能說什麼？相對，我們要是執著這個相對，錯了，執著這個相對是真的，這叫邊見，邊是兩邊。相對，用今天講是抽象概念，有沒有？有，不能說沒有，但是這個有你要知道是幻有，不是真有，真的決定沒有。幻有，對自己來講可以受用，對別人來講，可以做為度化眾生的善巧方便，不能執著，執著就錯了。我可以用它，心裡頭痕跡都不著，這就對了。我們要了解事實真相，要知道怎樣巧妙的來運用，自他兩利。自他兩利，如果你執著就又變成了邊見，不執著，這個邊見就破了。真實法裡頭「無佛無眾生」，佛跟眾生都不對立，哪有自他？自他怎麼會對立？

　　你們昨天放三時繫念，三時繫念中峰禪師說得好，「我心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛即我心，此方即極樂，極樂即此方」。這是什麼？邊見沒有了，破了邊見了，見到事實真相了。須陀洹不簡單，初信位的菩薩希有！我們今天講信佛，實在講自己也不知道什麼叫信佛，以為自己真的信了佛了，佛是什麼真的不知道，佛是個覺！最起碼的覺悟，五種見惑沒有了，這是最起碼的覺悟。諸位一定要記住，佛這個意思就是覺，覺有淺深，如來的果位，那個覺是圓滿，我們這個經上講的「妙悟皆滿」，如來果位。剛剛覺悟那個樣子是什麼？二障永斷。這個覺，覺就是斷，二障沒有斷，你沒覺，你天天在學習的不過是一些佛學常識而已，掛在嘴皮上，心裡面依舊是迷惑顛倒，與真誠、清淨、平等、正覺、慈悲背道而馳；覺悟的人與這個多少他相應。

　　見取見、戒取見這兩種，我們中國人把它合起來叫做成見。什麼是成見？現在人說它叫主觀概念。「我以為是正確的」，主觀觀念。為什麼分兩種？一種是在因上講的，一種是果上講的；見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見。我們對於因果沒有搞清楚，迷惑顛倒，誤以為是。佛在經上有很好的比喻，佛說在那個時代有不少修行人都有定功，印度許許多多的宗教都修禪定，定中有境界。你看婆羅門教就是現在我們講的印度教，它的歷史現在世界宗教承認的八千五百年，他們自己說有一萬多年。印度人不重視歷史，所以沒有明確的記載，說八千五百年，這決定可以相信的，比佛教歷史長得多。佛教就算中國人記載的到今年也不過三千零二十幾年，它有八千五百年，六道輪迴是他們說的。

　　他們怎麼知道有六道輪迴？他們定中的境界。他們入定，我們知道相當深度的禪定，時間、空間突破了，這一點現在科學給我們做了證明。最近這半個世紀以來，西方有許多科學家、學者，他們用催眠，催眠就是禪定，不是他自己入的禪定，是人工幫助他入定。你看催眠的時候，首先叫他把身體放鬆，把精神放鬆，慢慢的就入到催眠的境界了，那就是禪定。入進去之後，問他過去「你小的時候」，他就真的回到小時候。「你現在幾歲了？」他說：我十歲了、我三歲了。再往前面去，他到過去那一生、那一世了，他能夠回到過去。所以時間突破了，空間也突破了，空間是六道。

　　所以婆羅門教他們經典裡面講到，最高的講到冥諦，冥諦是非想非非想處天，他說那個地方是一片渾沌，好像是邊際了，其實那是無明，他不能突破。所以他建立二十五諦，那個諦用我們現在的話就是真理、真相，最高的真冥諦。他們見到這些現象，知其當然而不知其所以然，這現象從什麼地方來的？為什麼會有這個現象？他不知道。佛陀出世的時候，出世之後才把這個所以然的道理講清楚、講明白。

　　六道輪迴怎麼來的？為什麼會有六道輪迴？怎樣超越六道輪迴？這在佛教裡頭有，他們有六道輪迴，不知道怎麼樣超越。只看到善因善果，惡因惡報，這他們知道，他不知道怎麼突破。所以他有這樣的基礎，佛才應化在那個地方，因為那個地方是當機者。他有這個知識了，你再跟他講，他相信，他能接受。所以婆羅門教裡面的信徒、傳教師、領導人，許許多多都是釋迦牟尼佛的學生。跟著釋迦牟尼佛學習，證阿羅漢的，證菩薩果位的多得是，這就說明佛教確實是個多元文化，它是教育。無論你信仰什麼宗教，都應當學這些課程，這是智慧，智慧的教育。

　　你有這樣的功夫，碰到困難了，不能突破了，佛教你，教你如何突破。你在佛教裡面證阿羅漢、證菩薩，你在那個宗教裡面依舊是婆羅門，沒有改變；你在那個宗教裡頭你還是個領導人，你還是個傳教師，但是你智慧提高了。佛法給你智慧，讓你了解事實真相。「佛法在世間，不壞世間相」，你喜歡哪一個宗教，你在那個宗教裡頭教化眾生，幫助他們破迷開悟，幫助他們離苦得樂。

　　大乘法裡講的哪一法不是佛法？法法皆是。婆羅門是佛法，基督教裡面傳教師、牧師，天主教神父，他也學佛了，他證阿羅漢果，他成了菩薩了，他並沒有離開他的宗教，他在這個世間依舊是牧師的身分，依舊是神父的身分，依舊是傳教師的身分，但是他智慧高超。他能夠帶領這些信徒、這些眾生，斷惡修善，破迷開悟；帶領他們生天，那個生天不是生欲界天，不是生色界天，佛法裡面講生第一義天。第一義天，華藏世界，不可思議！

　　這個我們一定要懂、要明瞭，絕不破壞這個世間的所有形象，為什麼？事事無礙。你要破壞還引起別人懷疑，反而變成障礙了，沒有障礙。智慧真正開了，心定下來了，所有一切境界不是別人說的，你自己親自證得的，親眼所見，親耳所聞，你障礙沒有了，時空突破了，所以一定要曉得這個道理。成見，我們要放下，有成見，心理上就有一個疙瘩，就有障礙；沒有成見，心裡面是空的、是虛的，空虛，這個心就靈了。

　　這古德講靈知心，三時繫念裡面講的靈知心是真心，能現；緣慮心是妄心，六道凡夫用緣慮心。九法界的那一些菩薩、聲聞、緣覺也是用緣慮心，他們用得正，沒有用錯，就是緣慮心跟靈知心相應；六道凡夫用的不正、不相應。出了十法界證得一真法界用什麼心？靈知心。這個靈知心在《楞嚴經》上講「見聞覺知」，見聞覺知遍虛空法界，那是無所不見，無所不聞，無所不覺，無所不知，這是圓教初住以上的菩薩們，是這麼個道理。我心、你心、自心、他心、凡夫心、佛心，一個心，經上常講「一心一智慧」，佛句句都是跟我們講真話。

　　我們今天見聞覺知、靈知的真心不能現前，成見是個很大障礙，這個東西佛雖然很慈悲，沒法子幫你。諺語常說「解鈴還需繫鈴人」，因為這是你自己造作的，能幫你解決的是你自己，成見是自己起的，所以還得要自己放下，知道錯了。沒有成見，智慧就現前了；有成見，智慧就不能現前。有成見，你用的是緣慮心，沒有成見，你用的是靈知心，充滿智慧，智慧才能真正解決問題。緣慮不但不能解決問題，在製造問題，我們不能不明白這個道理。

　　見惑裡頭最後一類的叫邪見，不能夠歸納在前面這個四類，身見、邊見、見取見、戒取見，不能歸納在這個四類的，所有一切錯誤的見解，這做一個歸類，邪見，錯誤的見解。這個見解轉過來了，我們一般講正知正見，這是真正佛弟子，真正佛的學生，佛法小學一年級，須陀洹是小乘一年級，初信位的菩薩大乘一年級，正式上學了。不要看他們地位很低，六道凡夫比不上，六道叫凡夫，他們不是凡夫，他們叫聖人，轉凡成聖，小聖。在三種不退裡面，他們得到位不退，永遠不會退到凡夫位，雖然不出輪迴，在六道裡頭永遠不墮三惡道，好處太多了。

　　這個地方文字上講得簡單扼要，「凡夫現行生死，起諸雜染，即煩惱障，二乘現行涅槃，棄利樂事」，這也是障礙，這個障礙是屬於所知。二乘人煩惱障斷了，入偏真涅槃，這證阿羅漢果。利樂事是利樂有情，就是教化眾生，阿羅漢不做這個事情。入偏真涅槃的時候，只有自利沒有利他，他這個涅槃不是究竟圓滿的大涅槃，叫偏真，真是真空，這講的是小乘阿羅漢。佛說了，這小乘羅漢他會不會再回頭來學大乘？是不是永遠去當阿羅漢？不是的，因為他有佛性。真性不如是，真性裡面具足圓滿的智慧、德能、相好，阿羅漢沒證得。

　　在三德裡面，這三德常講的法身、般若、解脫，阿羅漢只證得少分的解脫，法身、般若都沒有。少分解脫，他覺得自己得自在了，不教化眾生，教化眾生麻煩，尤其是閻浮提眾生剛強難化，他不找這個麻煩。所以佛對他們不讚歎，佛讚歎菩薩。佛說了，阿羅漢（小乘阿羅漢）最長的時間是兩個大劫，他會回頭，回小向大；辟支佛比他聰明，辟支佛最長是一個大劫一定回頭。這個才講得通。

　　「世尊無彼二事，故云永絕」，釋迦牟尼佛沒有煩惱障，沒有所知障，這兩種障礙永遠斷掉。而實際上，菩薩也斷了，我們通常講法身菩薩，法身菩薩這兩種障都沒有。我們一定要曉得，我們學佛要從這裡下手。四弘誓願，實在上講是修行最高的指導原則。佛教導我們，學佛首先要發大願，這是大乘教。我為什麼學佛？不是為自己，是為眾生。「眾生無邊誓願度」，我看到眾生苦難，我怎樣幫助眾生脫離苦難，離苦得樂，是這樣發心的。這樣發心的人是大乘心，不會墮落到小乘，小乘人發心是為自己，他不是為眾生，大小乘發心區別就在這個地方。

　　所以大乘人心量大，他的心量很容易拓開。像釋迦牟尼佛發心，他不是為自己，他這都是示現，做太子的時候出去遊玩，看到生老病死，眾生可憐，受這麼大的苦難，所以他就發了心，怎樣幫助眾生脫離這個苦難，離苦得樂？發心出家修道，所以他沒有墮落小乘。如果看到眾生生老病死，想到自己也生老病死，為自己而沒有想到幫助眾生，這樣就很容易走向小乘。你看看發心真的是古人常講「差之毫釐，失之千里」，成就、果德完全不相同。

　　我們想想我們是發的什麼心？我們這個心是什麼緣發的？什麼因緣發的？我這個年齡經過抗日戰爭，經過二次大戰，那個時候我十幾歲。看到戰爭的痛苦，親身的感受，這天天逃難，真的是家破人亡。看到許多流離失所，孤苦伶仃，想到我要怎樣去幫助這些苦難的人民？讀書求學，希望將來成就學術，能夠為社會造福，能夠幫助這些苦難人民。我也沒有想到方東美先生會把佛教經典介紹給我，想不到的事情。接觸經典之後，才知道釋迦牟尼佛在我之前幾千年，他就想到了，不但想到，他做到了，不但做到而且做得這麼圓滿，使我佩服的五體投地。

　　我最初這個念頭跟他出城遊東南西北四門很類似，他從這裡發心的，我看到戰爭、逃難，我從這裡生起這個念頭。但是我的方向錯誤了，我最初是想到教育，然後想到經濟、政治、哲學，想了許許多多，最後接觸佛法之後，受章嘉大師的教誨，這個方向才正確，目標有了。得章嘉大師的指點，教導我學佛弘法利生比其他的方式都好，其他方式也能幫助社會、幫助眾生，不免流弊；唯獨佛法的教學，有百利而無一害。我聽了這個話，想了很久：對，老師說得正確。這樣才堅定了方向目標，「一門深入，長時薰修」。

　　真正知道幫助這個世間苦難眾生正確的方法，佛菩薩示相，從自己本身做起，我們一般講帶頭。看到苦果要知道苦因，總的來說，苦因是迷而不覺，思想見解邪而不正，心行染而不淨，這是佛法講的三皈依。那我們要怎麼樣做？我們要幫助一切眾生，一定要做到「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，當然自己得利。可是我們初心不是為自利，是為利他，我要做出來給人看，別人看了才能生起信心，才能發心想學。

　　這樣我們把經典，佛菩薩教化眾生這些教材搬出來，我們給大家介紹，人家才會信受奉行。為什麼？我們做到了，做得很有成效，做出成績給人看了，人家看出你這個成績，就像現在科學一樣通過實驗了。我用我的心行來做實驗，經論裡面這些道理、方法、境界，我依教奉行，果然有效，我這個介紹大家才樂意接受；我要不肯做，或者做得沒有效果，別人怎麼會相信？

　　佛法裡頭不離開科學，比科學講得還要圓滿、還要究竟。所以佛法教學，你看清涼對這部經他的分判：信、解、行、證。這個原則我們一時一刻都不能放鬆，信解行證在我生活當中，信解行證在我工作裡面、在我處事待人接物，時時刻刻念念相應。這樣才二障遠離了，我們不能說永絕，永絕是如來果地，遠離，愈離愈遠了，這就是修菩薩道。修菩薩道就是修「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」。現在時間到了，我們就講到此地。