大方廣佛華嚴經　　（第一四七七卷）　　2005/12/8　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1477

　　諸位同學，請看「淨行品第十一」，經文長行第三段，我們把經文念一遍：

　　【云何得勝慧。第一慧。最上慧。最勝慧。無量慧。無數慧。不思議慧。無與等慧。不可量慧。不可說慧。】

　　前面我們學到『最上慧』，第三「最上慧」，清涼大師在註解裡面跟我們講的是「揀權教故」。前面過二乘，『第一慧』是超過二乘，第三句最上慧是超越權教。權教菩薩雖然也是發菩提心，修六度萬行，但是無明煩惱沒斷，依舊是在四聖法界，四聖法界裡面的菩薩法界、佛法界都是屬於權教。如果再向上，破一品無明，證一分法身，他就超越十法界，那就不是權教菩薩了，權應該改作實，真實的實，實教菩薩，他是真的菩薩。權教，天台大師稱之為「相似即佛」，跟佛菩薩很相似、很接近，他不是真的，再向上才是真的。

　　第四句是『最勝慧』，「佛果超因故」，我們看到清涼大師下面兩句話，這個意思就很明顯了。下面說「上四揀劣，餘六當體」，可見得上面四句沒有超越十法界。這個佛果是十法界裡面的佛，在十法界裡面「最勝慧」，他修行的功夫是無明將破未破，在這個階段。無明要一破他就超越十法界，超越十法界就生華藏世界，這就是真的佛，不是假的了，真的法身菩薩。這四種慧是十法界裡面的智慧，第一種『勝慧』，勝世間，六道裡面的，六道裡頭包括二十八層天。你不能說天人沒有智慧，天人的智慧、神通比我們強多了，我們人間怎麼比也比不上他。但是他要跟四聖法界比，那他就差遠了，他比不上聲聞，比不上緣覺。

　　一層一層的為我們說明，我們求的是真實智慧，學佛不能不知道。不是真的，如果在這上面用了許多功夫，浪費多少時間，那很可惜。一切要從真實修起，真實從哪裡做？大乘教裡佛常說，「一切要從真實心中學」，諸佛菩薩都是用的真實心，真實心是大乘教裡面講的菩提心，這是真心。真心一切眾生各個本具，一切眾生哪個不具有？哪個不具足？為什麼會淪落到這種地步？佛給我們說了，我們迷失了真心。迷了真心，這個真心就叫做妄心，妄心之體就是真心，所以真妄不二，從體上講是一不是二。

　　佛菩薩覺，覺而不迷；凡夫，十法界都是凡夫，大乘教說得很好，六道裡面叫內凡，四聖法界叫外凡。外是什麼？六道之外的，六道之外有四聖法界，十法界就是內凡跟外凡。內凡是完全跟性德相違背，背道而馳。四聖法界，雖然他是用妄心，但是他是依教修行，不違背聖教；換句話說，妄心用得正，跟諸佛菩薩所用的沒有兩樣。學佛！佛教我怎麼做我就怎麼做，學得跟他很像。很像，外表很像，內心沒有悟入，但是做得很像，這叫外凡，真正是佛的好學生。

　　只要依照佛講的理論跟方法去學習，必定能夠提升境界，決定能夠明心見性，明心見性就是證果。可是你要不能依教奉行，自己想一套方法想去明心見性，那就難了，這點我們不能不知道。十方三世所有菩薩修行成佛，真的是一條路，一個方向，一個目標。雖然是有八萬四千法門，法門不同，方向、目標相同，所以《般若經》上才說「法門平等，無有高下」，最終達到的目的地是相同。我們淨土宗，號稱為「門餘大道」，門就是八萬四千法門，八萬四千法門以外的，不在八萬四千法門之中。這個道是不是跟他們也是同個方向、同個目標？給諸位說，還是。如果方向、目標不相同，那就叫邪道，那不是佛道。實在講，淨宗法門跟八萬四千法門，所說的原理原則都不違背。

　　佛法總的來說，無論大乘小乘、顯教密教、宗門教下，總原則都是依戒定慧，這個可不能疏忽，因戒得定，因定開慧。慧是佛心，戒是佛身，佛的一舉一動，你把它記錄下來就是戒律，教是佛言。所以定慧是一體，定是體，慧是用；慧是體，定是用，定慧是一體，因戒得定，因定開慧。慧才能把你所有一切虛妄的情執，統統把它化解掉。所以佛法所求的，真正就是下面所講的當體六種智慧。前面所講的這四種智慧，除了世間，世間的智慧在佛法裡頭叫世智辯聰，八難之一，佛不承認這是真智慧。二乘、權教、十法界裡面的佛的智慧佛承認，但是這個智慧裡頭，無明煩惱沒破；換句話說，他是相似的智慧，接近的智慧，不是真實的。

　　什麼才叫真實的？大徹大悟，明心見性，才叫真實的。不管哪個宗派，不管哪個法門，一定要到徹悟，智慧才現前；智慧現前，你才能解決世出世間一切疑難雜症，才有這個能力。這是我們必須要辨別清楚的，明瞭之後，才曉得佛法確實不容易。但是你明白之後，你也會體會到，佛法也並不是很困難。難跟易在哪裡？是在你自己能不能放下妄想分別執著，果然肯放下，佛法不難。你看看禪宗六祖惠能大師，二十四歲得道的，五祖把衣缽傳給他，二十四歲！《華嚴經》上給我們舉的例子，善財童子一生成佛，成的是究竟圓滿佛；《法華經》上，龍女八歲成佛。這就說明不難，難在哪裡？難在你放不下。「看破、放下」，這兩句話說得很容易，做起來可就不簡單了。

　　真正修行人沒有別的，首先他確實看破，看破是智慧，知道宇宙人生的真相，這都是幻相，不是真實的。所以佛法稱有，有叫妙有，妙有非有，真空不空。你把這個事情搞清楚，搞明白了，這個世間是幻化的，不是真的。諸法無常，剎那生滅，我們在經典裡面講得很多。這個經文長，往後還有許多的重複，所以前面聽不懂沒有關係，後頭還有，還會重複講。這就是佛法的慈悲，不止說一遍，時時提醒你。

　　實在講，佛對於我們凡夫太清楚了，聽清楚、聽明白，真聽懂了，也很想做，做幾天又迷了。這什麼原因？習氣太重！我們的煩惱習氣太重，不容易回過頭來。所以佛菩薩慈悲，常常提醒，常常重複。一句話不怕說一千遍，不怕說一萬遍，只要你還沒有真正回頭，天天提醒你。不像世間老師，連孔老夫子都做不到，你看看夫子在《論語》裡面說，「舉一隅而不以三隅反」，夫子就不願意教你了。為什麼？你太笨了！釋迦牟尼佛不然，笨，不怕，只要你肯學，一遍一遍教你，天天重複。只要你有耐心教，三年五年他也能豁然開悟，這裡頭因素很多。

　　佛不是世間人，世間人沒有他心通，世間人沒有宿命通。釋迦牟尼佛看一個人，能看到你過去生幹什麼的，不是你過去一世、二世，三世、五世，能夠看你過去無量世。阿羅漢的能力可以看五百世，當然辟支佛、菩薩能力就更大了。佛能知道你無量劫，你生生世世幹的是什麼，清楚！要用什麼方法來調教你，可以幫助你覺悟，所以契機契理。人要遇到佛，這個人有大福報，肯定這一生當中修行證果，這是一定的道理。世間聖人沒有這個能力，這是我們要懂得，要明瞭的。然後自己才能產生信心，愛好佛法，學習佛法，鍥而不捨，這一生當中也會有成就。

　　尤其是遇到淨土法門，善導大師講得好，這個法門萬修萬人去，大師說的話是真的，不是假的。我們現在這個時代，為什麼看到這麼多念佛人，真正成就的很少？而不是萬修萬人去。萬修萬人去是懂得如理如法的修行，沒有一個不去的。現代念佛人有很多不懂理，不知道方法，叫盲修瞎練；盲修瞎練跟阿彌陀佛結個法緣，這一生當中不能成就。所以要如理如法，理論跟方法經典裡面講得清楚！

　　念佛人大家都念過《無量壽經》，《無量壽經》所說的道理，你懂了沒有？你還有沒有懷疑？你是不是真的相信？《無量壽經》所講的方法，你做到了沒有？你看經典一開端，明明白白就教給我們，從善護三業下手，我們有沒有做到？它第一句是說「善護口業，不譏他過」，這就是十善業。十善業裡面的口業，不妄語、不兩舌（兩舌是挑撥是非）、不惡口（惡口是說話粗魯）、不綺語（綺語是花言巧語騙人）。

　　善護口業最重要的是「不譏他過」，看到別人的過失，如同沒有看見，這條重要，為什麼？淨宗法門修的是修清淨心，我們天天把別人的過錯放在自己心裡頭，自己的心不變成垃圾桶了嗎？你怎麼能清淨？你說這多重要。痕跡都不著！看到別人過失，第一個反應，我有沒有犯這個過失？我如果有，趕緊要改過，不要管別人；沒有，自己要勉勵自己，這是過失，我們不能犯。有則改之，無則嘉勉，這是真正修淨業的人。看到別人不如法，一天到晚放在口裡，你心裡頭骯髒，口裡頭也骯髒，這怎麼行？你怎麼會成就？「善護身業，不犯律儀」，律是戒律，儀是威儀，我們今天講風度。第三句講「善護意業，清淨無染」，意業是不貪、不瞋、不痴，於世出世間法不生貪瞋痴。這一開端，就把《十善業道》教給我們，我們有沒有去做？有沒有認真去做？這是根本法。

　　經典裡面講的這些理論深廣無際，我們要能夠體會，體會多少沒有關係，多讀。古人講「讀書千遍，其義自見」，你讀了一千遍，心定了，就能悟入一些；再念一千遍，又悟入一些，深廣沒有邊際。天天有契入，你說這個多快樂，這就是「學而時習之，不亦說乎」！它跟世間典籍不一樣，世間典籍深廣是有限度的，佛經是沒有限度的，妙不可言。所以要緊的是要真幹，要真的看破，看破之後，真的要把妄想分別執著放下，你才能夠得自在。

　　下面一句說『無量慧』，清涼大師講，「餘六當體」。體就是法性，就是真心，就是本性，這是自性裡面本來具足的般若智慧，六種統統都是，都是般若智慧。所以智慧不是從外頭來的，內心裡頭本來具足，現在這個智慧不能現前，智慧變成了煩惱，煩惱無量無邊，妄想無量無邊。那是什麼？那是智慧。所以大乘教裡說「煩惱即菩提」，問題是你會不會轉變，一轉變，原來煩惱全是智慧。所以煩惱不能斷，煩惱斷了，智慧也就沒有了；轉煩惱成菩提，就對了。講斷煩惱實在是轉變，把它轉過來，轉迷為悟就是轉煩惱為菩提，這兩句話是一個意思，一樁事情。所以佛法，像這些重要的教誨，我們決定不能夠錯會意思，錯會意思我們的路就走偏差，就走錯了。「無量慧，無分量」。

　　底下一句『無數慧』，「無若干」。無量無數，不是數字能夠統計的，不是數字能夠稱說的，這叫無量無數。此地這個無量無數，不是古印度數字的單位。古印度數字單位有無量、無邊、無數，這都是數字的單位，真的是有量。此地不是的，這是稱性的，自性裡頭本來具足的。這些智慧，要怎樣我們才能夠恢復？佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧就是此地講六種。「但以妄想執著而不能證得」。佛是一語道破，我們如何恢復自性本有的智慧？沒有別的，你只要把妄想分別執著放下。你放下一分，智慧就透一分；放下兩分，智慧就透兩分。我們舉個比喻，譬如我們這有一盞燈，我們攝影棚裡頭燈很多，四面都有燈光。可是這燈為了光要均勻，都用一張紙或者是兩張紙，把燈遮蓋住，讓它的光就柔和了。蓋二、三張還是很亮，如果蓋上二、三百張，光就沒有了，蓋上二、三千張那就漆黑了。

　　我們現在自性裡頭的光明，就像燈一樣的明亮，可是現在自性智慧前面的障礙就好像那個紙，有多少層？佛講八萬四千煩惱，那就是說八萬四千張。我們用紙，紙很薄，八萬四千張，那個光一絲毫都透不出來了。所以初學的人不容易，初學太難了，我們要把這個障礙除掉，八萬四千張。我除掉四千張了，智慧還有沒有開？沒開，就很著急了：這沒用處！用處是有，你除得還不夠。你要再努力，再除一萬張，再除一萬張，透一點光明了，你信心才能生起，你會更認真努力放下妄想、分別、執著。

　　這三樣東西要知道先後順序，先後順序是先放下執著，執著是最粗重的煩惱，先從它下手。要在日常生活當中、工作當中、處事待人接物中學，學不執著，學著隨緣。你要問為什麼不要執著？《般若經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，有什麼好執著的！每個人都不執著，天下太平，什麼事都沒有。我們希望化解衝突，衝突從哪裡生的？還不是從執著生的！我有執著，你也有執著，衝突就發生；你執著，我不執著，衝突不會發生，你進我退。處處要學著禮讓，海闊天空，何必要執著？何必要與人爭？現在的教育從小孩都教競爭。

　　我在澳洲昆士蘭大學，有一次大家在一起吃飯，我對面坐的是一位老教授，資歷很高。我看在學院裡頭排名，他排第二，美國人，正好我們兩個坐對面。我就問他，美國的教育，是不是從幼兒園就教競爭？他說對。小學、中學、大學都是教競爭，競爭再要往上提升，鬥爭；鬥爭再提升就是戰爭，這個教育理念是死路一條。你們有沒有覺察到？東方聖人教育不是如此，從小教小朋友是讓，謙虛、謙讓。忍讓、謙讓、禮讓那是一條活路，這在教育基本概念上就不相同。表面上看好像我們會吃虧，其實哪裡會吃虧？凡是能夠禮讓的人，後福無窮，那是智慧。競爭、鬥爭那是煩惱，天天動腦筋怎麼樣去計算別人，這是煩惱。哪有東方這種教學，人人心地清淨光明，生智慧而不生煩惱，不一樣。

　　第三是『不思議慧』，「超言念」，這是真實智慧。言是言語，念是念頭，言語是議論，念頭是思惟。「不思議慧」，真正的智慧不可思議，這是真實智慧。可以思惟、可以議論的，在佛法裡面講是第二義。哪些是屬於第二義？前面講的「第一慧、最上慧、最勝慧」，都可以思，都可以議。到稱性，「無量慧、無數慧」，就不能思議了，所謂是言語道斷，心行處滅，開口便錯，動念即乖。這是什麼慧？在大乘教裡面叫根本智，《般若經》上說得很好，般若無知，無所不知。

　　無知是根本智，就是此地講的，不能說，不能起心動念，根本智。超越了言念，言語、思惟都達不到。只有你自己境界提升到這個地方，你能體會得到，一切諸佛、法身菩薩無二無別。它起作用的時候，什麼作用？有別人向他請教，提出問題來向他請教，他可以對答如流，不需要思考，真實智慧的流露。我們從什麼地方能看出來？從釋迦牟尼佛的經典，釋迦牟尼佛的經典，許許多多絕大部分都是答覆別人的疑難。這些向他請教的人，男女老少、各行各業統統都有。有疑難向世尊請教，他都給你解釋，幫助你斷疑，把這些東西記錄下來就變成經典。無所不知，應用。沒有一個問題能把他難倒，沒有！他並不要學，他不是學過的，就是他真正通達、明瞭宇宙人生的真相。

　　下面一句說『無與等慧』，「無等匹」，這是說沒有跟他能夠相等的。佛佛道同，你要沒有證得這個果位，你的智慧就不圓滿，這是究竟果位上的。前面講到無分量、無若干、超言念，這是法身菩薩；後面三種是究竟佛果，在佛法裡通常稱為無上正等正覺。前面從無量慧、無數慧、不思議慧，這都是等覺菩薩，法身菩薩、等覺菩薩。通常經上翻阿耨多羅三藐三菩提，這句話是可以翻的，沒翻。在譯經的體例上來說，五種不翻，這叫做「尊重不翻」，可以翻，我們尊重它，所以還是音譯。它的意思就是「無上正等正覺」。

　　這個地方我們要注意，正覺沒有超越十法界。十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，就是此地講的前面四種慧，前面四種是十法界裡頭，我們稱正覺。你看看勝慧、第一慧、最上慧、最勝慧，正覺，這樣看大家就很清楚。從無量慧、無數慧、不思議慧，是正等正覺，法身菩薩，正等正覺。後面這三個『無與等慧，不可量慧，不可說慧』是無上正等正覺，這樣解釋就很清楚、很明白。前面四個是十法界裡頭的四聖，後面六個，前面三個是正等正覺，最後三個是無上正等正覺。

　　慧，前面清涼大師在註解裡面給我們說得很清楚，慧是道之體；這段開頭第一句說，「言慧者，即道之體」，這句話很重要。佛所教的、所修的、所成就的、所教化眾生的就是智慧，智慧不是從外面來的，一切眾生各個具足。只是你迷有淺深不同，迷得愈深，智慧就愈少；迷得愈淺，智慧就現得多，迷悟不同。教學沒有別的，幫助眾生破迷開悟。是不是真有幫助？真的不能，這個一定要知道。因為迷悟是個人，是在他自己本人，是他的本身；悟是他自己悟，迷是他自己迷，這個地方佛幫不上忙。佛只能把這些理論告訴你，方法告訴你，你好好的去學。你要認真努力，要克服自己的毛病，克服自己的染著，真的就是做克己的功夫。所以這是沒有相等的，這是無上正等正覺。

　　下面一個是「不可量慧」，最後一個是「不可說慧」，清涼大師註解裡面說「難比校」。最後一個是「唯證相應」，就是「不可說慧」，這是究竟佛果裡頭才說的。後面清涼大師有幾句話說得很好，「欲言其有，無相無形」，它不是物質，它也不是精神，「欲言其無，聖以之靈」，那種真實智慧，真是叫人佩服得五體投地。它真靈嗎？「欲言俱者，慧無二體，欲言雙非，非無詮顯，故不可說」，這個幾句話說得是非常的好。現在時間到了，我們休息十分鐘。

　　諸位同學，請坐。我們接著再看長行第四段，我們把經文念一遍：

　　【云何得因力。欲力。方便力。緣力。所緣力。根力。觀察力。奢摩他力。毗缽舍那力。思惟力。】

　　這一段講十種力，清涼大師在註解裡面給我們指出來，這十種力就是「具道因緣」。具是具足，道在此地講的是道果，由此可知，我們修行證果這是必須具備的條件。清涼大師給我們註得很好，「第三力者，即具道因緣，皆言力者（這十種都叫做力），此十各有資道之能故」。資是幫助，幫助我們開悟，幫助我們證果。所以智首菩薩向文殊菩薩請教，實在都是代替我們問的，我們見了文殊菩薩，問不出來，他代替我們發問。我們從這一問一答當中，知道怎麼修行，知道修行人要具備哪些條件。

　　你看第一條就是要智慧，智慧就是我們常講的看破，你看不破，你才放不下。所以實在講看破難，放下不難。現在我們為什麼放下這麼難？沒有真的看破，道理還在此地。沒有真的看破，我們從哪裡下手？從前我們老師常常教導我們，讀經。讀經一定要記住，古人所講的「讀書千遍，其義自見」，實在講這個道理很深。讀經，心情要如對佛菩薩，展開經卷，最好是供一尊佛像，經是佛說的，我在那裡念，佛菩薩在我面前給我印證。我恭恭敬敬的在這裡讀誦，讀誦的時候我心裡沒有妄想，沒有雜念，這就是戒；一心專注，那就是定；念得字字分明，沒有念漏掉，沒有把句子念顛倒，那就是根本智，就是慧。

　　所以讀經這個方法，確確實實是戒定慧三學一次完成。你每天念一個小時，就是一個小時在修戒定慧三學；念兩個小時，就是兩個小時在修戒定慧三學。在今天這個社會，兩個小時行不行？不行！你看看一天二十四小時，你兩個小時修戒定慧，其他的二十二個小時你會被社會上染著，你兩個小時的功夫敵不過。所以為什麼修行那麼困難，原因就找到了。那要怎麼辦？說實在話，至少是一半一半。我每天讀誦的功夫，就是用讀誦的方法，這個方法很有效。尤其是對現在所謂講的知識分子，我們想找個好老師找不到，找個好修行環境找不到，真想成就怎麼辦？這是個好方法。

　　但是也得要有福報，你要沒有福報，哪個人能夠一天有十二個小時去讀經，大福報！你生活不成問題，衣食有人供養，你才能做到，要不然你做不到。十二個小時以上，最好能夠到十六個小時，這一天的時間佔三分之二，三分之二你都是攝心在經教上。如果每天不中斷，連續個三年、五年，你的根就紮下去了，十年、八年可能就開悟了。上根有個十年、八年開悟了，中根可能十年、二十年，下根可能三十年、四十年。所以學佛壽命很重要，壽命短了不行。

　　我早年，多少人給我算命，我的壽命只有四十五歲，四十五歲真的不行。四十五歲那個時候，我二十六歲學佛，我不敢講我長壽，人家給我講的我相信，認真努力念佛。四十五歲那年真的要是死了的話，凡聖同居土下三品往生也許行，頂多只能做到這樣子。四十五歲沒走，又留到今天，多活了三十五年，這三十五年把自己的定慧是大幅度向上提升。所以學佛的人決定要斷惡修善，積功累德，不求壽命，壽命會延長。延長幹什麼？延長要提升自己的境界。如果我們壽命長不能提升，那白活了，那有什麼意思？這是不能夠不知道的。

　　所以這個十種力就問得好，第一種『因力』，清涼大師註解裡面講「即是種性」。種是習種，阿賴耶識裡面的種子；你看清涼大師講的，「謂已有習種」，你過去生中曾經學過，現在再學，把你阿賴耶識裡頭種性引出來，這一生當中又給它加強。「無倒聞熏」，倒是顛倒，沒有，我們接受經教正法的聞薰，除正法之外都是顛倒的，都是邪知邪見。所以今天這個社會，我們沒有辦法離開社會，但是要知道這個社會染污非常嚴重，那就是顛倒的聞薰。你每天所看的，每天所聽的，每天所接觸到的，都不是正法。你受這些東西的薰習，自自然然就養成許許多多不善的知見，不善的思想，不善的言論，不善的行為，這就麻煩大了。就是佛法講造業，你會造罪業是當然之理，為什麼？你受這些薰習。

　　在這個時代修行，自己的警覺性要高，非常之高。我已經差不多四十多年沒看過報紙，沒看過電視，我也不聽任何廣播，雖然住在都市，等於隔絕。為什麼？不受這些薰染。有重要事情發生，我們有同學，他會把重要的訊息簡簡單單寫出來告訴我，我也知道，我不需要那麼樣詳細報導，這個對我就不會產生障礙。我們天天讀經，這重要！沒有一天不讀經，天天講經。與同學們交往都是在研究討論，心心念念不離正法，這就是薰習成因了，這叫習種。「與性種合」，我們的習種就是現前的，性種是自性裡頭本有的，現在的薰習是經教的薰習。自性裡面本來就有佛性，這佛說的，「一切眾生，皆有如來智慧德相」，這是性種。我們接受正法的薰習，與自性的性種結合，這叫因，這個因是開悟的因，是證果的因。所以「因力」擺在第一個，非常的重要。

　　下面清涼大師引《攝論》的話來說，「梁攝論云，多聞熏習，與阿賴耶識中解性和合」。解性是智慧，過去生中學習的，這一生雖然又到人間來，有隔陰之迷，過去生中這些記不得了。雖然記不得，如果這一生當中又有緣把它引起來，理解得比較快，理解的一定比前一生更深一層。但是緣非常重要，緣要純正，不能有絲毫偏差，有偏差你就會走錯路，就變成邪知邪見。因此學佛，釋迦牟尼佛就講得很清楚，最重要的是老師，老師是我們修學第一個增上緣，一定要親近善知識。小乘經裡面教我們「親近明師」，那個明是明白的明，光明的明，不是名氣很大。名氣很大沒有用，真正有德行，真正有修行，有解有證。所以有修、有證這是最好的善知識。

　　今天在我們這個時代，找有證的人不容易，找不到了。今天我們能夠找到有解、有行就不錯了，他真的能通達佛法，而且是依教修行，這個善知識就非常希有。你跟他學，不會出岔子，不會有錯誤。找不到怎麼辦？找不到，有個方法，找古人。古人不在了，他著作在。我的老師李炳南老居士，我跟他的時候是三十一歲，他老人家七十歲，他大我三十九歲。老人非常謙虛，說我只能夠教你五年，很謙虛！他介紹我一個老師，誰？印光法師，印光法師是他的老師。那時候我沒出家，在家，他教我「古人別學蘇東坡，今人不學梁啟超」。這兩個在歷史上都是佛學家，也是佛門大德。佛學是很好，讀得很多，聽得也很多，沒有照做，世俗的習氣很重，所以不能成就。告訴我不能學他們，教我去學印光法師，印光法師不在了，印光法師《文鈔》在。所以他那個時候送我一部《印光法師文鈔》，就是正集、續集一共四本。現在全書出來了，一共精裝七冊，這個正續兩集在現在全書裡頭就是第一冊、第二冊。

　　天天讀，明白祖師的教誨，能夠依教奉行。把他老人家所教的，用在生活上，用在工作上，用在處事待人接物，這叫依教奉行。真能依教奉行，那就是印光法師的學生。雖然他不在，他在的時候他一定承認，你是我教出來的。這就是實實在在找不到好老師，私淑古人，以古人為老師。我教許多人，因為我沒有道場，到今年我還自己沒有寺廟，我也沒有精舍。我住的是居士們他們提供的住所，很小，產權是他們的，我不要。我到這邊來就是借住，我離開了，房子再還給他們。所以我一生沒有自己的道場，這個也是學印光大師，印祖一生沒道場，住別人的地方。你看他老人家一生不做住持，一生不收出家徒弟，一生不參加傳戒，都是我們的最好榜樣。

　　接受信徒的供養，全部拿來做弘法利生的事業，他弘法利生的方法是印送經書。這在當時在他那個時代，是最有效的方法，可以傳遍十方，也能夠遺留給後世，這是印祖對於近代佛教莫大的貢獻。他真做到以身作則，做出榜樣給我們看，讓我們跟他學習。李老師介紹得一點都不錯，這是我們很感恩的。祖師的話言簡意賅，實在講他在那個時候，民國初年，已經看出社會的災難，所以他老人家特別提倡因果教育。我是第一次到香港來講經，暢懷法師、謝道蓮居士啟請的，一九七七年，明年二００六年就三十年了。這三十年，香港變化太大了，我留戀三十年前香港的社會，跟現在比淳樸多了，還有人情味。

　　講經的處所，就是在九龍界限街「中華佛教圖書館」。在這個裡面我看到印光大師「弘化社」，就是佛經流通處出版的這些書籍，經論、善書，他老人家統統都印。而印得最多的是三種，《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，這三本書印得最多。我從版權頁統計了一下，差不多將近三百萬冊。當時我很驚訝，他是淨土宗的祖師，佛門的大德，對於經論他沒有這樣的弘揚。他把《了凡四訓》，是儒家講因果的，《感應篇》是道教的，《安士全書》前面一半「文昌帝君陰騭文」，也是道教的。後面有三篇屬於短篇的，「萬善先資」戒殺，勸人戒殺；「欲海回狂」勸人戒淫，最後一篇「西歸直指」勸人念佛。這三樣東西印了那麼大的量，到處去贈送。

　　使我們深深去反省，細心去觀察，這是老人家的慈悲心，知道這個社會會亂，佛救不了，儒也救不了。用什麼？因果報應，這三種書都是講因果報應的，提倡因果教育。人要能相信因果報應，他起心動念、言語造作他自然就會收斂。我用了二、三個星期悟到這個道理，這是真正叫大慈大悲。所以我從香港回到台灣之後，好像也印了五萬冊，這三種東西。而且都把它講過，好像《了凡四訓》講過兩、三遍，《感應篇》跟《安士全書》都講過。

　　三十年後今天的社會，感覺得老人家這個提倡絕對正確，真叫佩服得五體投地。可是三十年後，我們社會的中文程度真叫一落千丈。那個時候這三種書，一般人還都能看得懂，現在這三種書，現代人看不懂，我相信現在四十以下的人都看不懂，它是淺近的文言文。印光大師這一片苦心，拯救這個世間的災難，我們要把它繼承下來。他老人家提倡的，我們現在得要想方法，現在人最喜歡的是什麼？每天不能少的，電視！所以我就把這三樣東西做成電視連續劇，《了凡四訓》二十集，已經拍攝完成，現在在做剪接，明年二、三月可以推出來。接著《感應篇》三十集，《安士全書》三十集，總共八十集。我們用電視連續劇的方式，把印祖大慈大悲的心，救苦救難的願望，用這個方法來推向全世界。

　　因果教育太重要了！中國這個國家民族，能夠在世界上屹立五千年，而沒有被淘汰。什麼原因？我自己這幾十年的體驗，第一個是倫理道德的教育，家教；第二個是儒家的仁慈、博愛的教育；第三個就是城隍廟十王殿的因果教育。所以我覺得中國從前三個設施了不起，祠堂，祠堂教孝、教倫理；孔廟，孔廟教道德，五倫八德；城隍廟教因果，這三個設施對社會影響太大了。現在人不相信，不相信不是沒有，不相信這個東西還存在！城隍廟沒有了，因果報應有，跑不掉。如果諸位是細心、冷靜，你觀察，每個星期全世界發生的因果報應的事情，報章雜誌上都有報導。雖然說這是迷信，科學沒有法子解釋，但是真有其事，真有其人，真有其事，有些人還是相信；說老實話，相信的人還是多數，不信的人是少數。所以這個東西起很大的作用，都是講善因善果，惡因惡報。

　　此地這個因是作佛之因，這重要了！作佛之因，大乘經教，一乘經典，一乘在大乘之上，一乘是講成佛的，大乘是講成菩薩的，小乘是講成聲聞、緣覺的。《法華經》裡頭說，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，佛講真話，就是勸人作佛，這講真話。你作得了佛嗎？你有佛性，你怎麼作不了佛？你現在作不了佛，就是因為你佛性迷了，完全習性做主。你看儒家《三字經》上講得好，「人之初，性本善」，本善是你的本性。「性相近，習相遠」，相近，性大家是一樣的，沒有什麼差別，可是習慢慢叫你疏遠，你跟性相遠了，人的人品差別也就大了，距離就大了。「苟不教，性乃遷」，教育就是從這個地方興起，聖賢教育的目的就是如何保持你的本性，本性本善如何能保持，而不會變質。

　　「教之道，貴以專」，這句話重要，把教學的原理原則說出來。無論學儒，無論學佛，一門深入，長時薰修，你才會有成就。所以要懂得，讀書千遍，讀書萬遍，讀書十萬遍，這大有道理。你一生念一樣東西，你心是定的，你不會胡思亂想，定能開慧，定到一定的程度，豁然大悟；一悟一切悟，悟了之後什麼樣經論都通了。這跟世間學問不一樣，世間念大學，你念這個學系念畢業，那個學系你是一竅不通。佛法不一樣，佛法各個宗派，各個宗、各個派，宗派很多，只要你一門通了、悟了，全都悟了；不但佛法悟了，世間法也通了。奇怪！一通一切通，一悟一切悟，一修一切修，一證一切證，《華嚴經》上所說的。

　　《華嚴經》是一乘法，「唯有一乘法」，一乘法在中國翻譯經典裡面只有三部，三部是一乘法，專門講成佛的方法。《華嚴》、《法華》、《梵網經》，就這三部經，這是一乘法，在大乘之上，這個不能不知道。《華嚴》分量太大了，所以歷代講的人很少；《法華》講的就比較多一點，因為《法華》分量少。我們這次是韓鍈館長往生之前啟請，要求我一定要把《華嚴》講一遍，把錄相留下來，留給後人做參考，我答應她了。

　　《華嚴》跟《無量壽經》跟《阿彌陀經》完全貫通，所以古人講《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，很有道理。所以求生淨土，你能夠懂《華嚴》，你對於西方極樂世界完全了然通達，沒有疑慮，你的信心堅定，願心堅固，念佛決定得生。《華嚴經》可以聽，不要在這上下功夫，應當在《無量壽經》上下功夫，在《阿彌陀經》上下功夫。《阿彌陀經》最好的註解是清涼大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，這兩種註子註得太好了，註絕了。《疏鈔》完全用《華嚴》的義趣註的，所以你讀《疏鈔》就等於讀《華嚴經》，架式也跟《華嚴》一樣，開頭十門開啟。所以《攝論》引的這些話我們要懂得，每個人阿賴耶識裡面都有佛性種子，現在再用大乘經教來薰習，是你習性裡面的種子和合性種。

　　「一切聖人以此為因」，這個一切聖人包括聲聞、緣覺、菩薩，真正修行人，希望永遠脫離輪迴，超越十法界，統統是以這個為因。所以世尊當年在世，為大家講經說法四十九年，佛法是教育，不是宗教。宗教徒也來學，經論裡面我們看到，《華嚴經》上也不例外，看到很多。婆羅門，婆羅門是宗教，跟釋迦牟尼佛來學，釋迦牟尼佛沒有教他改變宗教。你是婆羅門的信徒，你學了佛還是婆羅門的信徒；你是瑜伽的信徒，學了佛，還是瑜伽信徒，不改變。學佛是什麼？學佛是到這邊來求戒定慧，來學智慧的。有了智慧，你回到你自己宗教，把你自己宗教的境界就提升了。所以佛教是教育，不是宗教，它不分國家，不分種族，不分宗教。真的像孔子一樣，只聞來學，歡迎你來學，釋迦牟尼佛統統可以接納，一定認真負責教導你。只要你肯聽話，你肯依教奉行，沒有一個不成就的。所以學佛同學對於佛陀要認識，要搞清楚，我們到這裡來想學的是什麼？想成就的是什麼？這點很重要。

　　「無性攝論云：此聞熏習，雖是有漏，而是出世心種子性」，這句話很重要。我們現在用經教來薰習，這就是現前的聞薰習，確實是有漏的。為什麼？我們的煩惱習氣沒斷，我們的妄想分別執著沒有斷，而是出世心種子性。我們要想走出世這條路（出世就是超越三界六道）它可以引導你，是條正路，不是邪路。這個好，在一切學習當中這是出世道，非常希有難得。

　　第二『欲力』，欲是欲望，清涼大師註解說得很好，「有勝欲樂，希大菩提，及起行故」。經上講的「欲力」，也就是我們講的願力，你們想對不對？願力！有殊勝的欲望，有殊勝的愛好，這個樂是樂好。世間人都有欲望，每個人欲望不一樣，最殊勝的、最愛好的是什麼？希大菩提，你所希求的是大菩提，無上菩提。無上菩提誰證得？在我們這個世間，距離我們最近的是釋迦牟尼，他證得了，他得到了。所以對於菩提，菩提是梵語，翻成中國的意思是覺，大菩提就是大覺，這是用中文翻的話，大覺。大覺就是對於宇宙人生過去未來，無所不知，無所不能。你想想看，誰不希望？哪個人不想求得？首先你要有這個認知，你要有認識，你要知道得很徹底，很清楚，我們這個願望才能生得起來。

　　雖然有因，如果沒有這個希望，這個希望實在講是緣，這個緣是所緣緣，前面的因是親因緣。有親因緣，如果沒有所緣緣，對它沒有愛好，沒有希求，它也不能現行，也起不了作用，強烈的欲望。你看親因緣每個人都具足，所緣緣自己要發心，你能把世間所有一切的欲望捨棄，像釋迦牟尼佛一樣，連王位都捨棄，榮華富貴都捨棄。就是這樁事情比做國王、比享受榮華富貴還要快樂，一般人沒有這個智慧。有智慧，你才能真正選擇快樂的道路，苦跟樂你才真正知道選擇。

　　這個世間裡頭，名聞利養、五欲六塵，裡面是有樂，你仔細想想，哪一種樂沒有副作用？你要得到這個樂，你要付出多少代價？而且這些樂，佛說樂是壞苦，不是真樂；真樂是大菩提，決定沒有壞苦。所以釋迦牟尼佛選擇這一條，這是真實智慧的選擇。他真的能把大菩提落實在生活上，落實在處事待人接物，落實在教化眾生。千年萬世，多少人景仰他，多少人向他學習，大樂！沒人能比。這個我們要認識清楚。今天時間到了，我們就講到此地。