大方廣佛華嚴經　　（第一０八０卷）　　2003/8/25　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-1080

　　諸位同學，請看《四諦品》第一段娑婆世界，經文末後的一小段苦滅道聖諦，我們將經文念一段：

　　【諸佛子。苦滅道聖諦。此娑婆世界中。或名一乘。或名趣寂。或名導引。或名究竟無分別。或名平等。或名捨擔。或名無所趣。或名隨聖意。或名仙人行。或名十藏。】

　　到這裡是一段。這一段文殊菩薩要教導我們怎樣修「道」，前面講苦滅聖諦是出世間之果，我們無比的希求。我們曉得這世間一切法都是無常，都不是究竟的，唯有滅諦是真常，像前面所說的「無諍、離塵、無相、無自性、無障礙」，都是我們念念在希求，這是諸佛菩薩所證得的究竟果地。有果必有因，諸佛菩薩是怎樣修成的，在這段經文裡面也說了十個名稱，讓我們顧名思義，知道怎樣去用功。

　　第一個名號叫『一乘』，這句用意很深，為什麼？世法裡頭常講「先入為主」，第一個印象給我們的一定是非常重要的一個概念。在中國古時候教童子，六、七歲的小朋友剛剛上學，這是啟蒙，啟蒙多半是從《三字經》念起。《三字經》第一句話重要，這就是給你一個概念，先入為主，第一句話「人之初，性本善」，人性本善在佛法裡面就是一乘法。在佛法裡面的解釋，「一乘」是究竟成佛之道，叫做一乘。《法華經》上說得好，諸佛如來教化眾生，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，這我們就明白了。

　　佛給我們講大乘小乘，給我們講聲聞、緣覺、菩薩，是佛的方便說，不是真實說；真實說只有一佛乘。所以古來這些大善知識常說「成佛的法華，開慧的楞嚴」，為什麼其他的經不能成佛了嗎？單單要《法華》嗎？不是這意思。《法華經》上佛說了真話了，就是剛才所講的「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，《法華》是最後講的，會權歸實。世尊從什麼時候開始講方便法？從鹿野苑度五比丘，一直到「般若」。二十二年講《般若》都是方便法，不斷的把學生程度向上提升。「阿含」像是小學，「方等」好比是中學，「般若」則是大學，最後歸到一乘，「一乘」好比是研究所。

　　世尊教導我們接受聖賢的教誨，一定要拿到最高的學位，拿到菩薩不行，不究竟不圓滿，一定要拿到佛的果位，最高的果位是佛陀。一切眾生皆有佛性，既然有佛性，你當然要作佛，要做究竟圓滿佛，這是一乘教。佛並不是教我們學了「阿含」就行了，「方等」就可以了，「般若」是不錯了，佛不如是，念念都是幫助一切眾生圓成佛道。實在說，要是依照佛教學的次第，由淺而深，就像我們一般社會讀書一樣，由小學、中學、大學、研究所，按照順序來修學，這時間長，哪一年才能畢業？

　　有沒有個特別法門，讓我們不必經歷這過程，也能成無上道？理論上講得通。從理上講，凡夫跟佛只是一念之差，一念迷那你就是凡夫，一念覺你就成佛了。所以天台法華祖師判教都有頓教法門，頓是頓超，不必經過這次第，頓悟、頓超；禪宗是屬於頓悟頓超的，不必經歷這些法門。殊不知淨土也是頓悟頓超，修淨土的人並沒有開悟，沒錯，他選擇淨土法門死心塌地就等於開悟的人沒有兩樣。開悟的人他才會選擇捷徑，沒有開悟的人他不知道。你雖然沒有開悟，可是你也選的是捷徑，那不等於開悟嗎？其他地方你比不上開悟的人，選擇這路子那你跟開悟的人沒兩樣，你選對了。

　　淨宗頓超，淨宗比禪宗還要頓，所以世尊在《大集經》上讚歎這念佛法門是「無上深妙禪」，不是普通的禪。無上深妙禪就是念佛求生淨土，這我們不能不知道。我們這一生當中所遇到的法門，真的是無量聲聞菩薩想求求不到，他們沒有這緣，沒有遇到。我們非常幸運遇到了，遇到了只要你能夠抓住，決定不放手，你這一生的成就超過宗門，超過教下，乃至於超過顯密。為什麼？生到西方極樂世界，你就是阿惟越致菩薩。宗門教下、顯教密教要達到阿惟越致談何容易？這一點我們如果真的明白了，你才會珍惜這一次的機緣，萬緣放下，一心一意只取淨土，那你就對了，完全對了。

　　《華嚴》是一乘，怎麼是一乘？《華嚴》到末後普賢菩薩「十大願王導歸極樂」，這就是一乘，也是無比希有殊勝的一乘法。文殊菩薩教導我們修學，他真的是對得起我們，沒有拐彎抹角，直截了當把無比殊勝的佛法傳授給我們，我們自己要覺悟。《華嚴》畢竟是太大了，這經念一部都要半個月，每一天念八個小時得念半個月。過去在台灣，每一年的正月，學《華嚴》的道場都誦《華嚴經》，誦一部，由法師領著大家一起來念；那講一遍更是不容易。我們要想真正契入一乘，從哪裡下手？古大德給我們講，《華嚴》、《法華》皆是《無量壽經》的引導，這話說得太好了。《華嚴經》、《法華經》它的作用在哪裡？引導我們歸《無量壽》。《無量壽》是淨宗的經典，彭際清居士稱它為中本《華嚴》。為什麼稱中本？因為還有小本，小本就是《佛說阿彌陀經》。所以《佛說阿彌陀經》是小本《華嚴》，便於受持。

　　我們要是真正修第一殊勝的一乘法，我們就知道怎樣落實？落實到《佛說阿彌陀經》，或者是落實在《大乘無量壽經》都行，《大乘無量壽經》便於學習。如果年歲太大了，六十歲以上愈精簡愈好，最好受持《佛說阿彌陀經》。古大德有許許多多的典型，許許多多的榜樣，他們每一天的功課就是一部《彌陀經》，一句六字洪名，真的是念茲在茲，起心動念言語造作不離經典上的教誨，所以沒有一個不成功的。永明延壽大師所說的「萬修萬人去」，一點都不假。念佛不能往生，那是自己業障習氣太重了，你沒能放下，你還是隨順自己煩惱習氣。這樣念佛不能往生，這是業障真正的嚴重，自己的善根福德不足，不能克服自己的煩惱習氣。在這種情形之下，方法也是很多，我們最普通用的方法就是讀經、研究經教。為什麼？理貫通，事明白了，你自然就死心塌地了。另外一種，過去這些念佛往生大德們的傳記多看，激發自己的道心，天天讀《淨土聖賢錄》，天天讀《往生傳》。看看這些人，他們在沒有往生之前跟我差不多，現在他們已經到極樂世界去作佛去了，我還在六道受苦受難，應當見賢思齊。我要向他們看齊，我要認真努力，我要放下萬緣，我要一心專念，不能把這一生的光陰空過了。

　　修福是好事，不是最重要的，是次要的，在一個真正學佛的人是附帶做的，不是我們主要做的課，這要懂。主要是自己真修，賓主不能顛倒，顛倒那你就錯了。所以在從前寺院庵堂裡面的執事，道場的住持、當家、維那這些堂主，他們是什麼人？他們真的是「所作已辦，不受後有」，也就是說他們對西方極樂世界已經取得了，什麼時候走他都不妨礙。他能走他不走，不走幹什麼？為大眾服務，這叫積功累德。就是自己自度已經成功了，這才幫助別人。

　　如果自己是凡夫，自己沒有得度，你要擔任這些工作，那就麻煩了。那就是古大德常講的，你要害一個人，你就叫他做住持，你就叫他做當家。為什麼？他事務繁忙，他沒有時間用功，必定墮落。他所修的縱然道場護持得很好，也是人天有漏福報，來生生到人天享受富貴而已，出不了三界，出不了輪迴，你害他！所以從前我們要知道，這寺院執事是佛菩薩化身來的，他身分沒有暴露我們不知道。極少數的身分暴露，像天台智者大師釋迦牟尼佛再來的，永明延壽大師阿彌陀佛再來的，傅大士這是居士，布袋和尚這是出家人，這兩位都是彌勒菩薩化身的。真的是應以什麼身得度，他就現什麼身。天台山，這在浙江，國清寺的豐干是阿彌陀佛，寒山拾得是文殊普賢兩位大菩薩，每一天在寺廟裡做粗重工作，為大眾服勞役，佛菩薩再來，不是凡人！

　　所以，我們要發願先成就自己，至少在念佛堂要能夠得到功夫成片，這是最低限度。你要能得功夫成片，為什麼？你能夠自在往生，往生真有譜。我為大眾服務，當然要操心，當然要勞神，這是什麼？犧牲品位，這是真正慈悲，但是決定得生。就像智者大師示現的時候跟大家說：如果我要不做住持，那品位就高了，是實報土上輩往生；因為做住持要管理這寺廟，天天要操心、要勞神，所以只有五品位往生。都是表演給我們看的。五品位是凡聖同居土，也就是我們常講的，他念佛的功夫是功夫成片。五品位是功夫成片，沒有到事一心不亂；如果到事一心不亂，他就生方便有餘土了。可是這五品位功夫成片，這裡頭也有上中下三輩九品，如果是上輩三品，有能力自在往生。什麼叫自在往生？想什麼時候去就什麼時候去，一點障礙都沒有，想多住幾年，行，就多住幾年。這就是我們佛門裡頭常講的「生死已了」，他來去自如，一點障礙都沒有。這是從前寺院庵堂的執事，近代沒有了。

　　近代我們只曉得印光大師，他是大勢至菩薩再來的，印光大師給我們所示現的，那就是教我們這一代的人。他是怎麼教的？他一生不收出家徒弟，不傳戒、不傳法、不做住持，也不做當家，不蓋廟，一生在道場裡面當清眾，這是示現給我們看的。我們如果這一生道業要想成就，做清眾就對了。這清眾就是，如果是念佛堂，每天在念佛堂念佛；禪堂，每天在禪堂裡參禪；在佛學院，那你就認真研究經教，「一門深入，長時薰修」，成就自己！自己成就之後，你才能成就別人。

　　佛經上是有說過，「自己未成，成就別人，菩薩發心」，這話你千萬不能聽錯，它那個講「自未成就」是自己沒有成佛；自己沒成佛，我發心要度眾生。地藏王菩薩「地獄不空，誓不成佛」，他自己本身是什麼身分？法身菩薩，不但是法身菩薩，他是法身等覺菩薩，他不是凡夫。不過說他沒成佛，就是自己沒成就先度眾生，絕對不是像我們凡夫一品煩惱都沒有斷，肯定要搞六道輪迴的，千萬不要把這意思會錯了。至少在淨土宗裡頭，就是我剛才所講的，你念佛已經到功夫成片，你已經達到像智者大師五品位的境界，你可以在寺院裡面擔任執事。為什麼？那不妨礙，那是犧牲自己品位，真的是「地獄不空，誓不成佛」。你有能力，你有智慧、有能力已經脫離三界六道了，在三界六道裡頭展現的是遊戲神通，你不受業報！你起心動念言語造作，不造業了。這種人可以。

　　這是寺院庵堂裡面的執事，在古時候真的常常見到，現在為什麼沒有？這我常講的眾生福薄，菩薩不來。眾生真正有福，佛菩薩焉有不照顧之理。所以你要真幹，真幹佛菩薩一定幫助你，一定照顧你。「佛氏門中，有求必應」，這是往年章嘉大師教給我的，所以他教我求佛，求佛怎麼個求法？求佛要從自己內心裡面去求，決定依教奉行。佛教我做的，我認真努力做，佛教我不可以做的，我決定遵守而不違犯；你就得到佛菩薩加持，你就得到佛菩薩照顧了。所以他老人家那個時候給我說，他說：你一生都是佛菩薩照顧你，你什麼都不要操心，一定要萬緣放下。我是真聽老師話了。

　　再看第二句，『或名趣寂』，這都是修行最高的指導原則，『寂』是清淨寂滅，也就是說遠離妄想分別執著，你心得寂靜。你還有分別執著，你的心怎麼能定得下來？「寂」是定到極處的境界，這不是小定，《楞嚴經》上所講的「首楞嚴大定」。寂定我們把它的水平降到最低是法身菩薩所證的，換句話說，決定超越十法界。為什麼？這樣說法是不是說得太高了？不是的，這說法是有根據的。世尊在《仁王護國般若波羅蜜經》裡面講五忍菩薩，五忍菩薩最高的是「寂滅忍」，寂滅忍下面是「無生法忍」，這你就明白了。

　　『趣寂』，寂滅忍最低的是法雲地的菩薩，跟前面講「一乘」意思差不多！這兩句都是總說，「一乘」是從教上講的；「趣寂」是從功夫上講的，都講得好！這在提醒我們，教要修一乘，淨宗是一乘。夏蓮居老居士在《淨語》裡面講「淨宗法門是一乘當中的一乘」，真的說到極處了。而「趣寂」則是提醒我們，真正修淨土，你要記住大經上常說「心淨則佛土淨」。千萬不要讓我們的心亂了，那就與我們的修學相違背了。一定要懂得，在一切時、一切處、一切境緣當中保持清淨心。

　　什麼叫清淨心？六祖講得很好，「本來無一物」，那就是清淨心。清淨心是真心，這裡面決定沒有執著、決定沒有妄想、決定沒有分別。菩薩在世間，不是這經上也是常常跟我們講，隨緣！隨緣是什麼？他分別我們隨他分別，隨順他的分別。你執著我隨順你的執著，我自己有沒有執著？沒有。我自己有沒有分別？沒有。所以自己的心永遠是清淨的，清淨心可以隨一切境緣，隨緣不變，不變隨緣，這是功夫。決定不能夠隨緣隨變，那就壞了。

　　修鍊也不是簡單事情，時時刻刻要提高警覺，時時刻刻要勘驗自己的功夫。譬如我們六根接觸外面境界，起了分別執著了，動了念頭了，合自己的意思生起歡喜心、生起貪愛心。這時候自己知道錯了，違背了性德，這一念知道錯了，這就叫覺悟，這一覺悟了馬上就回頭。回頭怎麼樣？把佛號趕快提起，就是古大德所謂的「不怕念起，只怕覺遲」。為什麼不怕念起？你是凡夫，你怎麼會不起念？不起念是聖人，功夫成就了，最低限度是圓教初住菩薩，他不起念了。初住以下哪有不起念的道理！所以起心動念、分別執著是正常的，在凡夫來講是正常的。但是要是常常這樣下去，那就是六道輪迴的業因，你在造業，造什麼業？造六道輪迴，你就出不了六道輪迴了。所以要覺得快，「不怕念起，只怕覺遲」，立刻警覺到阿彌陀佛，把那個念頭收回來，收到阿彌陀佛，這就是覺悟。

　　從初發心真正講用功夫就等於說拉鋸戰，一會被外面境界拉跑了，一會我又從境界拉回來。總得要搞上幾年的工夫，你才能戰勝。到底要多少年？每一個人根性不一樣，每一個人勤惰不一樣。大概善根深厚的人，用功勤奮的人，三年到五年可以念到功夫成片。根性要是鈍一點的，雖然用功說不上勇猛精進，是精進談不上勇猛，這樣總得要十年二十年，你才達到功夫成片，也都不錯了。

　　我學佛五十二年了，真正在念佛上下功夫，大概是三十年，前面二十年的時候，我沒有在念佛這上用過功夫。這歷史我跟諸位講過好幾次，因為進入佛門是經教誘導我，我非常喜歡，所以把行門就疏忽了。一直到民國六十年代，我開始講《華嚴經》，講了幾年之後，這才發現文殊、普賢、善財童子都是專修淨土，一門深入。我這時候才真正體會到，認清楚這法門殊勝，這法門不是一般法門能夠相提並論的，才把念頭轉過來，在念佛上下功夫了。如果我一學佛就在淨宗上下功夫，我早就成就了。我是個過來人，為什麼在淨宗上，早年不能用功夫？對於淨宗了解不夠透徹。所以經教很重要，你要了解不夠透徹，你的決心沒辦法下，這精進不懈是很不容易做到的。真正認識這法門希有，這法門不可思議，你才會全心全力以赴，你才會真正把世出世間一切法統統放下，連《大方廣佛華嚴》也放下，這我都跟大家說過。

　　我雖然喜歡《華嚴經》，我知道入華嚴境界是《無量壽經》，我為什麼不取簡單的，要找這麼多麻煩？講這經諸位要曉得，黃念祖老居士勸請，開心法師多次勸請，每一次見面都要提一句。最後是韓館長，臨終之前祈求，希望我把《華嚴經》好好的講一遍，留下錄音、錄相給後人做參考，我答應了，這是《華嚴經》啟講的因緣。我本來不再想講《華嚴》了，為什麼？《無量壽經》就是中本《華嚴》。《彌陀經》真正是我最喜愛的蕅益大師的《要解》，這一卷經連經連解釋每一次展開法喜充滿。現在講經的人少了，沒有人講。如果講經的人多，有人講這些大經大論，我會發心一生專講《彌陀經要解》，我會走遍全球到處講這部經，那對我將來修行往生的品位，肯定大幅度的向上提升。所以這清淨心比什麼都重要。你要得清淨心，那你一定要懂得放下，你不能放下，是你沒有看破。這沒有看破就是你對於事實真相了解得不夠，果然透徹了解，哪有不放下的道理！那不可能的事情。

　　我學佛說實在話比一般人真的是幸運，在我這一生當中，第一次遇到出家人章嘉大師，第一天教給我的就是「看破、放下、布施」，沒有走冤枉路，直截了當。我見章嘉大師是我接觸佛經一個月，真的沒有浪費時間，他老人家把菩薩修行的總綱領、總方向、總原則傳授給我了，我居然能夠接受，居然能夠依教奉行。以後得韓館長三十年護持，能夠讓我不管人、不管事，什麼都不管，專心在教理，專心在佛號上，才有今天這一點成就。老師的恩、護法的恩超過父母多多。現在時間到了。

　　諸位同學，請接著看苦滅道聖諦第三句：

　　【或名導引。】

　　這是苦滅道聖諦的別名。從這些名號，我們就深深體會到，諸佛菩薩應化在九法界講經說法，指導一切眾生修行，出離生死，趣無上乘，就是一乘法，無非是『導引』。眾生根性不相同，不止千差萬別，無量無數的差別，佛菩薩能以善巧方便契機契理。這句話說起來容易，做起來是真不容易，不但契機難，契理也不是容易事情。無量差別根機，佛菩薩的教誨都不離性德，不離自性，這是理。或者我們說不違背自性，不違背性德，同時又能契合眾生不同的根性。根性裡頭有順有逆，有善有惡，善、順我們容易體會，惡、逆我們很不容易體會到，換句話說，根本就不懂。

　　佛菩薩是如何的來隨順這一類眾生，幫助這一類眾生？首先消業障。為什麼？業障要不消除，他決定不能接受佛菩薩教誨，這是肯定的。所以佛菩薩要度他們，先幫助他消業障，幫助他消業障那種方便法，甚至於示現地獄。佛菩薩在地獄裡面示現為牛頭阿傍一類，鬼王、鬼卒，佛菩薩示現，在裡面治他的罪。諸位要曉得，那就是幫助他消業障，他所造的這罪業，他必須要受。如果造作罪業可以不受，這因果律就被推翻，那就沒有因果了，所以造作決定要受。

　　我們在《高僧傳》裡面讀安世高的傳記，傳記裡面記載的很清楚，安世高大師在沒有到中國來弘法之前，那講前世到中國來過兩次。幹什麼？還命債。這是得道的高僧，你欠命的要還命，欠債要還錢，因果報應絲毫不爽。他兩次命債都在廣州，都是被人誤傷的，死了。他預先告訴別人：我今天出門會被人誤傷，請你不要，讓官府不要治他的罪，他是誤傷，什麼原因？我過去生中誤傷他，今天應該要還債。還兩次命債，第三次是安世高的身分到中國來弘法利生。安世高確實是很了不起，真的是有神通，他能夠聽鳥獸的言語，博學多才，很受人尊敬。在中國佛教裡頭早期譯經，最早譯經他是最著名的，翻譯東西翻得好。說明業因果報，絲毫不爽。

　　佛經現在困難了，佛不在世了，真正善知識我們也遇不到了，這些都是福德因緣。所謂是學生遇到一個好老師，叫可遇不可求，老師能夠遇到一個好學生更不容易，宿世因緣你才能遇到。這樁事情不但中國古籍裡面記載的很多，現在外國有一些報告也肯定，一個人聰明智慧、一生的遭遇往往與過去生中的行業有密切的關聯。外國用一些科學方法來查證，發現確實有這些事情。所以佛菩薩時時刻刻在「導引」我們。因此，我們遭遇挫折不要害怕，遇到苦難要歡喜接受，人為的也好，自然災害也好，統統要接受。為什麼？消災。業障消除了，報掉了，人福慧就增長，人聰明了，慢慢的有福報了。所以人決定不能造業，造業是什麼？造業是罪苦增長，迷惑增長，那就難了。如果是迷惑跟罪報、罪苦要是常常增長的話，這事情麻煩。為什麼？現前是花報，將來的果報決定在三途。

　　為什麼一個人受這罪苦能消業，為什麼一個人受罪苦他在造業？同樣是一樣的苦報，何以往後果報不相同？這裡面就是一個是願意承受，不怨天不尤人，他業障消了。一個是「為什麼這不幸的事情會叫我碰到」，他心不服，怨天尤人。那好了，怨天尤人，不但你的業障消不了，你還在增長。由此可知，禍福迷悟確實就在那一念之間，這一念的關係太大太大了。何以諸佛菩薩不明顯的來引導我們？其實佛菩薩做眾生的「導引」，從來沒有間斷過。有時候你自己覺察，有時候你自己並不覺察到，這才叫慈悲到極處。

　　菩薩示現不一定是示現一個人身，花草樹木山河大地統統能示現，總在遇緣不同。古來大德看飛花落葉，看小河流水，聽牧童唱歌，豁然開悟了。這奇怪！這都很平常的現象，為什麼他在這兒開悟了？他開悟的那一剎那，境界裡面有佛菩薩在加持，就是佛菩薩在示現，他的緣在這時候成熟，用這方法觸動他的善根，豁然開悟。他為什麼？早一天他看到這現象他也沒開悟，遲一天他也不能開悟，恰恰好在這時候。我們才知道諸佛菩薩對於任何一個眾生，即使造作極重罪業的眾生也沒有放過他，也沒有把他捨棄掉。「佛氏門中，不捨一人」，誰能知道？我們這經論讀的多了，我們才明瞭、才肯定、才不懷疑，這是佛教化眾生引導眾生的事實真相。所以真的是不定現什麼身相，人的身相，動物的身相，樹木花草的形相，山河大地的形相，不定現什麼，讓你觸動善根，讓你豁然大悟。

　　當然最基本的還是教學，世尊為我們示現的講經三百餘會，說法四十九年。為什麼？這是因，是你悟入、豁然開悟的真因，外面境界那是緣，觸動那是緣。緣有，如果沒有因，你還是悟不了，因還是重要！因，那是我們天天讀誦、天天聽經。讀誦聽經，這聽經古人叫做聽教，這名詞比聽經這名詞的確是要殊勝。聽教是什麼？聽佛菩薩教誨。讀經聽教，這是修行。修什麼？戒定會三學一次完成，這叫真用功、真功夫。聽經或者是你讀經聽教，你要守規矩，這規矩就是威儀，這是屬於戒律，端端正正恭恭敬敬坐在那裡。法師講經，不遲到不早退，端莊坐在自己座位上，這是持戒。放下萬緣，一心聽受，這是禪定，這就是修禪定，在淨土裡面就是修一心不亂。

　　經念得字字清楚，沒有念顛倒，沒有念漏行、錯了一行，這從頭到尾一字一句都沒有念錯，這是修慧。這是什麼慧？這叫根本智。聽教的時候也是放下萬緣，聽得清清楚楚明明白白，完全接收過來，沒有懷疑，不起一個妄念，不起分別執著，修根本智。所以讀經聽教，這會聽的人都是三學等修。戒定慧三學同時修學，聽一個鐘點就修一個鐘點，聽兩個鐘點修兩個鐘點，這樣讀經聽教會開悟！不會聽的那麻煩了，不會聽的那是什麼個態度？一面聽一面打妄想。什麼打妄想？看到經文研究研究，這一句是什麼意思，這一句這個法師講解的對不對，或者法師講的跟某一個古大德註解意思不一樣，他在那裡起妄想起分別起執著，把戒定慧三學統統破掉了。這是什麼？這是聽我們世間人上課一樣，這裡頭沒有戒定慧三學。所以你要曉得在佛門裡面，我們兩個人坐在一張桌子上，在這裡聽經，一個人會開悟，一個人不開悟，什麼原因？一個人守規矩，一個人不守規矩。他是在這裡聽講，他沒有戒定慧；這人在聽講的時候，他在這裡修戒定慧，不一樣！所以你會聽不會聽，你會念不會念，這關係太大太大了。

　　果然會，這個會他有感應，這感應是最普通，也是最平常的，你會聞到異香。你從來沒有聞過這個香，或者是聞到很好的好香，像檀香一樣，這什麼原因？因為你真正在修行，天神從這地方經過，他看到了，他看到生歡喜心，合掌向你致敬；向你致敬這時候天人身上放香，你就能聞到。這香氣時間長短不一樣，短的一兩分鐘，長的大概差不多可以到五分鐘，那麼長的時間。我想這一樁事情，一定有許許多多同學都有這經驗，有時候這種異香，不但你一個人聞到，你周邊的人統統都可以聞到。我是有一年在德州達拉斯陳大川居士的家裡，他的院子很大，院子裡面他建了一個小亭子。晚上我們大概有五、六個人在一起討論佛法，忽然有一陣異香，每一個人都聞到，時間很長，至少有五分鐘，感覺到非常驚訝！決不是他家佛堂燒的香。這樣的事情常常有。

　　我在最初學佛，常常有這種現象，以後我跟懺雲法師住茅蓬，懺雲法師問我在修學過程當中有沒有什麼感應？我說：其他的沒有，但是有的時候感到聞到異香是大惑不解。為什麼？我們自己沒燒香。我居住環境一公里之內沒有人學佛的，決定也沒有人燒香的。為什麼我在房間裡面讀經會聞到異香？這懺雲法師告訴我，他說：天人看到你在這地方讀佛書，他在那裡恭敬致敬，他停住一下在那裡向你致敬，他身上有香氣。以後我才明白這樁事情，這些特別是在初學，幫助你增長信心，這不思議的境界，增長信心。所以諸佛菩薩真的時時刻刻在幫助我們，只要我們真心在做。下面我們看第四句：

　　【或名究竟無分別。】

　　『無分別』上面加個『究竟』，為什麼？若不是究竟不能夠契入境界，不能證果。為什麼？大乘裡面就無分別了，這是一乘，一乘就加上『究竟無分別』了，不但分別執著沒有，連妄想也沒有。什麼是妄想？我們用最粗顯的話來說，就是起心動念。起心動念不一定要有外緣，六根接觸六塵境界很容易引起起心動念，但是在沒有外緣的時候也會起心動念。一個人靜坐，安安靜靜靜坐在那個地方，他也會起心動念。我想這種經驗我們同學們應該普遍都有！

　　起心動念在佛法裡說無明妄動，這是屬於微細的煩惱，是屬於煩惱的根源。你會起心動念，到分別執著，那煩惱就很嚴重了，那是很粗很明顯的煩惱，表現在外面；起心動念還不形於色，裡頭起煩惱了。所以我們要談到用功，要想功夫得力，那你就要練習不起心不動念，不分別不執著。從什麼地方下手？從不執著，從這裡下手。你真正想功夫得力，因為我們念佛如果功夫得力的話就功夫成片，你就決定往生，這樁事情很重要，萬萬不能夠疏忽。

　　為什麼我們常常還要那麼堅固執著？一定不肯放鬆？是對於事實真相不了解，也就是說你放不下是因為你沒看破。怎樣幫助你看破？《般若經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。古人常講「人生如夢」、「人生如戲」，你知道如夢如戲，你還執著它幹什麼？所以《金剛般若》確確實實能夠幫助我們看破，你能看破，分別執著自然就淡化，你就不會那麼樣堅固的執著，不再對這些事情認真了。尤其是中年之後，為什麼？距離晚年愈來愈近，把這「生死事大」逐漸能體會到了。這一生已經過了，學佛的人都知道我有來生，來生怎麼辦？所以會把來生的事情看得比這一生更重。這一生眼前事情容易放下，不再執著了，不再計較了。這就是人在這一生過程當中，所謂青年、壯年、中年、老年思想決定不一樣。於是受過儒家、佛家教育的人，我們也能夠體會到。即使他沒有學佛，沒有念佛，但是對於儒家的修養很深，他臨走的時候也非常安詳，也有很好的瑞相。這是什麼原因？他放得下了，他走的時候沒有恐怖。

　　人死了，通常這一斷氣，兩三個小時他全身就僵硬。可是念佛的人，真正有修養的人，他死了之後甚至於七天、二七十四天，他的身體還是柔軟的，這什麼原因？其實這道理很淺顯，人在臨終的時候恐怖，我們常講貪生怕死，這一害怕、一恐怖全身僵硬，就這麼個道理。凡是走了之後全身柔軟的，他走得很安詳，他走得很自在，他一點恐怖都沒有；換句話說，沒有恐怖的人不會墮三惡道。所以臨命終時一慌亂、一驚嚇，麻煩就大了！這時候真的六道裡面，你要往哪一道去，關鍵的時候。

　　也有這種情形，我們都曾經遇到過，這亡者幾個小時之後，真的身體已經僵硬了，面相很苦、很痛苦，不好看！如果他的緣殊勝，遇到好的同參佛友，大家給他念佛，我們一般講助念，念到七、八個小時，念到十幾個小時，再去看他身上軟了，他面孔很好看了，這效果就非常殊勝。這些事情，我想有不少學佛的同學，你去送亡、去幫人助念，你都親眼看到，真有作用。

　　現在我們明瞭，從江本勝博士水結晶實驗裡面證明到了，助念，譬如說這朋友距離我們很遙遠，我們聽到這訊息，每天在家裡面恭恭敬敬念佛給他迴向，這力量達得到。為什麼？念力超越時空，再遠統統能達到，不可思議。在《華嚴經》上這些事情佛講得很清楚，一切法從心想生，心想沒有空間、沒有時間，沒有時空的限制。沒有空間就是沒有遠近，沒有時間就是沒有先後，我們在這裡誦經念佛給他迴向，立刻就達到。所以我們要知道，這人走了以後，他究竟到哪一道去了我們不知道。如果我們常常懷念他，常常誦經念佛給他迴向，對他有沒有好處？肯定有好處。好處多多，這道理要懂，這事情要真做，決定不是迷信，決定不是無效。縱然我們這朋友真的他往生到西方極樂世界去了，我念他還是有效，真的對他有幫助，我對他有幫助，他對我也有幫助。這些道理果然參透了，搞明白了，你就知道佛在經上講的一切法從心想生，這句話是真理。心想遍法界虛空界，你一念善，善遍虛空法界，一念惡，惡遍虛空法界。為什麼不想善？為什麼要作惡？到最後果報自己承受。

　　小人要害君子，這中國古書上都有說得很明白。能不能害君子？不可能。你能夠害他的，頂多你只能害他身命，你把他害死，但是身不是我，身是我所，我受不受害？不受害；我所受害了，這個身害死了。實際上你害死了他，真的成就了他了，他的境界往上提升了，人間這身死了，他的靈生到天上去了。你害他實際上是成就他，這事實真相誰知道？要不是佛菩薩在經上教導我們，我們連做夢都想不到。所以小人成則君子成，小人成就害君子，君子成就是德行向上提升，因為他的被害是冤枉的，他沒有過失。這話很不好懂，只有諸佛菩薩才能講得清楚、講得明白。

　　我們真正修行要抓住綱領，要抓住原則，要遵守方向，能夠在世出世間一切法裡頭先學著不執著。為什麼？一切法因緣生，每一個人都有過去生，都有未來。這一生的行業包括你的思想，你起心動念，你想的是善還是惡？你造作的是善是惡跟前生都有密切的關聯，所謂習氣！要把習氣轉過來那實在不是一個容易事情，自己要有高度的警覺，要認真去磨鍊自己，放下分別執著，然後你才能夠把起心動念伏住。所以下手之處要從執著，於一切法不再執著，什麼都好，隨緣而不攀緣！又何況這事實擺在我們面前，各人因果各人自己承當，別人沒有辦法代替。

　　釋迦牟尼佛大慈大悲也沒有辦法代替阿難尊者受難，也不能代替釋迦族遭琉璃王滅門的慘案，佛曉得，不是不知道。琉璃王滅釋迦族，釋迦牟尼佛頭痛三天沒有辦法，那是釋迦族前生造的業，這一生一定要受果報，他不受這果報，他這罪業消不掉，一定要受果報。所以我們稍稍理解事實真相之後，我們才曉得我們這一生只有一條路可以走，李老師教導我們的「老實念佛，求生淨土」。除這一條路之外，肯定沒有第二條路可走。為什麼？條條路都是輪迴路，都出不了六道輪迴。

　　現在就是問西方路你要不要走？你如果要走，那世出世間法你統統要放下，要捨棄；你要不捨棄不放下，這一條路你走不通，你有障礙！當然不但是執著我放下了，最好連分別也放下。你要放下執著，往生西方極樂世界，我常講凡聖同居土；如果你再把分別也放下了，那你生西方極樂世界是方便有餘土；如果把起心動念都放下了，那高了，你到西方極樂世界去的時候是實報莊嚴土。善導大師講「四土三輩九品總在遇緣不同」，這話講絕了，講得我們佩服的五體投地，真的是這樣子。

　　現在我們要不要放下？這地方，諸位同學又要聽清楚，放下不是事放下，是心裡頭放下，不要聽錯了。好了，我工作也放下了，再過幾天說：法師，我現在沒有錢，我現在沒飯吃了，怎麼辦？你叫我都放下了。那你就搞錯了，生意還是要照做，錢還是要去照賺，家還是要照養，為什麼？這是在世間法是你的責任，你要盡到責任。心裡頭不要有掛礙，不要把這些東西放在心上，這你就真放下了。所以放下不是講事是講心，心裡頭乾乾淨淨一塵不染，「心淨則佛土淨」，不是叫你身放下。身放下不能了生死，不能出三界，心上不染著，那你就超越三界了。好，今天時間到了。