大方廣佛華嚴經　　（第七八二卷）　　2002/7/20　　香港佛陀教育協會　　檔名：12-017-0782

　　諸位同學，我們接著學習「華藏世界品」，風輪偈頌的第二首：

　　【廣大悲雲遍一切。捨身無量等剎塵。以昔劫海修行力。今此世界無諸垢。】

　　經文意思很深很廣，正說是講整個的華藏世界。我們學習，一定從最小的地方做起，像一個家庭，一個道場，這個家庭小道場怎樣能夠做到清淨莊嚴？這一首偈就教導我們，在家庭裡面最重要的是家長，家長是一家的表率，兒女從小看父母長大的，兒童的模仿力量非常強，這就是所謂的「少成若天性，習慣成自然」，從小養成習慣，這叫家教。所以做父母的人起心動念、言語造作一定要有警覺，這是下一代的榜樣，凡是不善的、不利的，決定不能在兒女面前表現。有的時候，我們自己很隨便，無意，小孩有心，他這個印象落下去了。

　　在團體裡面，團體的領導人，我們這個學會會長是領導人，領導人就跟家庭裡面家長一樣，我要這個團體好，首先自己要好，這個團體上上下下都看著你，你是個榜樣。我們前幾年，每個月到香港來講經，時間雖然不長，我們的總標題總題目，「學為人師，行為世範」，所以領導人就是要作師作模範。這個影響力很深很遠，不僅僅是這一個道場的好樣子，你要曉得這個道場做出了典型，做出了模範，會影響別的道場，那是無量的功德。你為這個世間所有學佛人嚮往的中心，想看看學佛的樣子，一定到你這裡來學，一定來看看你，你是榜樣，你是典型，你想想看這多重要。所以我們自己本身要學得像，要像佛菩薩那麼樣的清淨，要像佛菩薩那麼樣的平等，對待一切眾生，清淨平等就是大，大慈大悲。大是什麼意思？你的慈悲是清淨的，你的慈悲是平等的，這個叫榜樣，這個叫典型。修自己就是住持正法，修自己就是莊嚴國土，我們對於自己起心動念，怎麼能不檢點？怎麼能不留意？

　　古大德常常教誨我們，修行要從根本修。什麼是根本？起心動念是根本。我們凡夫不知道是非善惡的標準，這是真的，不是假的。我們既然主持這個道場，那就不能不把是非善惡的標準搞清楚；我要不搞清楚，我怎麼能教別人？道場在這個地區，這個地區眾生能不能得佛法利益，完全是這一個領導人，是他的責任，教化功德是他，不是別人。他要懂得教化，不需要自己親自去教學，就像一個學校，他做校長，校長不一定跟學生上課。但是他負的是教學的總責任，教學計劃是他安排的，課程是他安排的，老師是他聘請的，他聘請老師來執行他的教學，幫他教學。

　　所以佛門裡面一個道場的主持稱和尚，別的人不能稱和尚，和尚是梵語，翻成中國的意思叫親教師，就是他親自主持教學的人。他所聘請來幫助他的，真正給他上課的，阿闍梨，不能稱和尚，稱阿闍梨。我們在這一個道場，這個道場領導人，會長是個居士，他在這個地方，他稱和尚；我們在此地，我們不能稱和尚。現在一般社會對這些稱呼已經不懂了，所以搞錯了。古人懂得，哪一個負責主持會務、教學，這個人是和尚。

　　出家人在這個會裡面講經說法，是會長聘請來的，禮請來的，這個出家人在此地也是阿闍梨的身分，那要稱他和尚是對他尊敬，他在此地不是和尚身分。也就是說，像學校裡面，學校校長是和尚，校長聘請所有的教授都是阿闍梨。佛法這個名分是清清楚楚、明明白白，和尚負總責任，教育的成功，功德是和尚的；教育失敗，過失是和尚的。教員只負責這個課程，只把這門課程教好，他就沒有事了，其他的不是他的事情，他無需要過問。請你來上國文課，你把國文課上好就行了；請你來講這部經，你把這部經講好就可以了。

　　對佛法負責任，對眾生負責任，對社會負責任是會長，不關教員。教員是會長請的，你覺得他不合適，你解聘不要再聘請他了；你覺得他教得不錯，教得很好，你可以繼續聘請他。在一般，過去我在台灣的時間比較久，在台灣學校也教過書，台灣學校教員跟學校聘約是一年，這一年教得不錯，下一年學校還需要你，它又送一張聘書給你。一年是一屆，聘約是一年。在外國學校裡頭有三年的，三年期滿，如果學校還繼續要聘請你，就繼續再聘；如果不聘，三年就期滿了，你就離開了。所以教員的這個責任很小，他只是一個科目，校長責任大。

　　佛法的興衰，不在講經說法的法師，在道場的住持。道場住持如果是真正明達，真正能夠負起教化一方的使命，他一定會去找好的教員，找好的助手。看我們的道場道風學風，像淨土宗，我們都是修淨土的，一定去禮請對於淨土經教有修有學的這些大德們，無論是在家出家，請他來講經。這個領導人（會長），他有很多事務上的事情，他要管理，他要應付，他沒有時間，他一定要請這些大德善知識來教化這一方的信徒，教化這一方的眾生，這是他的責任。他要沒有盡到責任，這是他的過失。就好像一個好的校長，他為了學生，培養優秀的學生，他一定去聘請很好的老師，每一個學科都會聘請到對於這個學科有專長的老師來教導，學生成績優異，這個校長辦學成功了。所以學生感激是感激校長，政府社會的獎勵也是獎勵校長，不是教員，我們一定要明白這個道理，要在這個地方學習。

　　教育是長時間的，永遠沒有間斷的。佛法的教育，生生世世，過去無始，未來無終，這是佛法教育。你修行成佛了，成佛之後，倒駕慈航來教化眾生，這個裡面個人的緣分不一樣。要知道，做一個道場的主人，一個道場的領導人，那很了不起，福慧具足！他有大福報，他有大智慧，道場底下的工作人員，我們一般講常住執事，他們所修的總比不上會長，會長福慧具足。他所領導的這個班子，這些執事，有的人福多慧少，有的人慧多福少，慧多福少的當教員，福多慧少的當執事，福慧具足的當住持。這個道場怎麼會不興旺！

　　但是世出世間的事業，一定要知道，自己做得再好，如果後繼無人，自己將來往生了，這個道場就衰敗了，你住持這個道場的成績等於零，一代就完了。你看看世間法裡面，我們看每一個朝代的帝王，你看開國的帝王，他一登基，第一樁事，大事，是什麼事？立太子，培養接班的人。這個事業生生世世永遠傳下去，叫大事業。所以佛門裡面，真正有修有證的這些大德們，他們要傳法，同樣道理，培養法子。古時候，培養的方法是在講經說法裡面去發現，聽眾裡面，在這個裡面去發現。觀察聽眾，無論在家出家，頭一個是道德，有道德，有智慧。這個智慧裡面要觀察，第一個是記憶力，第二個是理解力，記憶力好，理解力好，又有德行，方丈和尚會把他選拔出來，培養他做接班人。你們要讀《禪林寶訓》就看出來了，古人對於接班人的培養是怎樣的用心，怎樣的護持。這個是續佛慧命大事業，弘法利生是小事業，續佛慧命是大事業。在我們佛門裡頭，你看每一個宗派代代都有傳人，傳人是這樣培養的。

　　在過去祖師大德們，雖然他住持這一個道場，大部分他自己也講經，那是大的叢林。大叢林跟大學一樣，它不只一個講堂，它有好幾個講堂，他請了很多法師，這個法師的名義叫首座和尚，代表方丈分座講經。就好像我們教室很多，開幾門功課，學生專修，由首座和尚來代表方丈和尚來教導他。首座也是阿闍梨的身分，就像大學裡面的指導教授。他不是校長，是指導教授，這個身分地位也非常高。要培養人才，從前沒有辦培訓班，沒有辦佛學院，代代傳人是從聽眾裡面選拔出來的，選拔出來訓練他。

　　最後一個階段分座講經，我們今天講的覆講，講小座，聽老師講了兩個小時，到第二天早晨，被選拔的學生，上台把昨天老師所講的重複講一遍。所以他的記憶力要好，要記得住，要能理解。因為那個時候，你沒有什麼參考資料，你只有寫筆記。不像現在有錄音、有錄相，你還可以能夠多聽幾遍。從前沒有，完全靠自己記憶。所以記憶力不好，理解力不好，沒有辦法學經教。但是老師最重要的還是重視你的德行，這是第一個條件。沒有德行，雖然記憶好、理解力好也不會取你的，第一個重德行。

　　世出世間法都是如此。孔老夫教學四個科目，頭一個就是德行，第二語言，第三政事，第四文學，夫子當時教導的四個科目。釋迦牟尼佛也不例外，把德行排列在第一。我們現在的觀察，現在標準降低了，至少你要觀察這個學生，他守不守規矩，守不守法，在佛法裡面講，他持不持戒。但是現在一般道場，方丈住持自己本身做不到，他不敢要求別人，這是我們佛門這個水平素質一落千丈的因素。

　　今天真正大善知識，無論出家在家要救救佛教，你要發這個心，你要挽救。挽救從哪裡救起？從德行救起。中國江澤民先生提倡以德治國，我們今天佛門也要重視這一個指導原則，以德興教；沒有德，佛教永遠不會振興起來。佛家的德就是戒律，所以我們今天自己要學，那個受戒是形式。早年我初學佛的時候，章嘉大師教導我，佛法重實質不重形式，這是特別在這個時代教導我的一個原理原則。戒律我們怎樣去修？學一條做到一條，真正做到，這一條就受了。

　　不殺生的戒，不但對一切動物不能夠殺害，連傷害牠的念頭都不起，決不令一切眾生因我而生煩惱，這都包括在不殺生這一條裡頭。眾生因我而起煩惱，我就錯了，大經裡頭佛常講「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」。我們縱然不能夠令一切眾生生歡喜心，至少不能叫人生煩惱。如果人家看我不順眼，看我就生煩惱，我看到他，趕緊躲避過去。為什麼？不讓他生煩惱。我們有沒有做到？所以哪裡會有一個念頭去障礙別人，去破壞別人的善事善行，不可能！別人對我不好，我要持戒，要忍辱，修忍辱波羅蜜，修持戒波羅蜜，不可以報復，這是持戒；不能夠有絲毫怨恨的心、怨恨的念頭，那是忍辱。如果我們做不到，那就犯戒了，就破戒了，德行就欠缺了，你怎麼能成就？

　　《十善業道經》上，最重要、最精彩的教導，佛講「菩薩有一法，能離一切世間苦，何等為一？謂常念善法，思惟善法，觀察善法」，後面還教導我們「不容毫分不善夾雜」，這樣你的善法念念圓滿，不許可有毫分不善夾雜，這個是大戒。我們要認真學習，成就自己的德行，諸佛如來如是，法身菩薩如是。如果我們忍不過，心裡頭還有忿恨，你沒有學佛，你不是真正的佛弟子。真正佛弟子，依教奉行，佛怎麼教我，我一定要百分之百的把它做到。初學的人百分之百不可能，從百分之十、百分之二十、百分之三十，慢慢進步。如果進步到百分之九十、百分之一百，你智慧開了，你心定了，心清淨了。清淨心生實相，生智慧，《金剛經》上說「信心清淨，則生實相」。

　　總之要真幹，特別是道場的領導人，時時刻刻要反省要檢點，天天要改過要自新，知道自己的身分使命，你是來教化一方的，你的責任比誰都重。那個不是兒戲，你的功德也比別人大。如果你疏忽了，你的過失加別人多少倍！所以，捨，放下是沒有邊際的，捨身，犧牲奉獻，全心全力為眾生服務。我們服務的項目，最主要的是幫助眾生破迷開悟，斷惡修善，離苦得樂。所以自己要做不到，怎麼能幫助別人做到？不僅僅要做這一個道場所有大眾的榜樣，還要做這個世間所有一切道場的榜樣，這是佛陀的教誨。現在我們講多元文化，不僅僅講是佛教所有一切道場的榜樣，還要做這個世間所有一切宗教道場的榜樣，都在這一句「捨身無量等剎塵」，是來做示範的。

　　『以昔劫海修行力』，都是講過去世的修行，成就現前清淨莊嚴，這個世界的清淨莊嚴。清淨莊嚴不是偶然得來的，這個裡面我們一定要聽清楚，要看清楚，清淨才是莊嚴。如果這個裡面沒有真誠清淨平等慈悲，那個莊嚴你要是細心去觀察，俗氣！現在人講這個新的名詞也很好，磁場，那個清淨的磁場跟那種富麗堂皇的磁場不一樣。世俗這個莊嚴，如果這個莊嚴裡面的住眾，心地都是清淨平等慈悲，那個磁場完全不一樣。

　　如果只有形式上的莊嚴，沒有實質的心行，你會看到他俗氣，看到好像是很好看，裡頭沒有靈性；有外表的形式，沒有實質的內容。我們從這個裡頭細細去觀察，你才曉得佛菩薩的教誨，聖賢教誨無比的重要。如果有實質上的這一種清淨平等慈悲，縱然沒有任何外表的形式，顯出真正的莊嚴。像古時候，佛菩薩教化眾生，根本沒有任何建築物，多半在山林，講經的人坐在樹下，聽眾圍繞著一圈，那就是道場。如果我們參與，那個磁場是真好！這個就是講的重實質不重形式，所以形式不重要。

　　我們今天建道場，你明白這個道理，你就曉得不需要搞這個形式的。為什麼？浪費許多人力財力，這個是沒有必要。我們的房子能夠住，能夠遮蔽風雨，建得堅固一點，使用的年代可以長一點，不需要搞那些藝術。你搞那個東西有什麼用處？我們就是一個簡簡單單的教室，在這裡上課教學，研究討論，互相警策，互相勉勵，共同學習就好了。我們的設備就是圖書、儀器，這個是必需要用的，我們搞這些；絕對不搞雕樑畫棟，不搞這些。現在有許多富貴人家也一樣，許許多多藝術品裝飾房舍。我們不需要，道人清淨為主，道人家墻壁乾乾淨淨，一塵不染，我們這裡面只供幾尊佛像就可以了。必要的時候，經典裡面警策的句子，我們寫幾張掛在這裡，常常警惕自己勉勵自己就夠了。六根接觸的境界全是教學，使我們一切時一切處不離聖賢的教誨，這個就是很理想的修學道場。

　　飲食，我們懂得愈簡單愈健康。我們居住修學的環境同樣道理，愈簡單愈莊嚴，清淨莊嚴，心清淨、身清淨、環境清淨。回歸自然最健康，那是真實的莊嚴，我們不能不曉得。這個裡頭的理很深，事很繁雜，我們都要能夠掌握住不能造業，錯花施主一文錢不是罪就是過。有意的是罪，無意的是過，罪過總不能避免，為什麼？不是聖人！決定不能避免。但是一定小心謹慎，使這個罪過減到最低的程度，這樣就對了。知過要改，要改得快，古德常講「不怕念起，只怕覺遲」。

　　這個兩首偈都是講的因果，我們從這裡來看，世尊因深，所以他的果殊勝。沒有這樣的深因，哪來殊勝的果報？不種善因，哪來的善果？我們要想離一切不善的果報，一定要把不善的因行斷掉，改往修來，斷惡修善，我們的前途自然是一片光明。

　　從第三首往下，都是講的果相。我們學教最重要的是讀到因就知道果，看到果就知道因。請看下面第三首：

　　【放大光明遍住空。風力所持無動搖。佛藏摩尼普嚴飾。如來願力令清淨。】

　　這首偈對我們是很大的鼓勵。「放大光明」，智慧！我們的智德一定隨著心量拓開。大乘經上佛說「心包太虛，量周沙界」，我們修學大乘，這一個科目決定要學。為什麼？你不學，你跟大乘法不能相應。就是一個念佛人，天天念佛，念到一心不亂了，能不能往生？不一定。為什麼？往生的條件，你看《無量壽經》上講的，「三輩往生」、「往生正因」這兩品經上說得清清楚楚明明白白，「發菩提心，一向專念」八個字。你念到一心不亂，你只有後頭一句，你一心專念，上面發菩提心有沒有？

　　菩提心是什麼？「心包太虛，量周沙界」，你的心量小，不能包容，你念得再好，你修只得五十分，你還少五十分，不及格，去不了。凡是往生西方極樂世界的人，你仔細看看，你看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，再仔細看看現前念佛往生的人，心量大能包容，不記別人過失的，那個肯定往生。心量小不能容人，別人有對不起他的地方，記恨在心，這種人一天念十萬聲佛號也不能往生，沒有菩提心。

　　『放大光明遍住空』，這是大菩提心，菩提心肯定與智慧相表裡，內有智慧，真正覺悟明白，心量自然拓開了，沒有界限。所以人發心，心量，大心量為什麼發不起來？對於宇宙人生真相沒了解，他怎麼能發得起來？所以幫助一個人發菩提心，最好的教學是《華嚴》。讀《華嚴》，只要你認真學，一定拓開了心量，一定能夠包容一切法，這是經上處處時時都在這裡說，我們在這裡薰修，一遍一遍的薰修。

　　『風力所持無動搖』，這個「風力」要記住，表法的意思，你的活動，你的行動，我們再說得確切一點，你的起心動念，你的言語造作，「風力所持」。「無動搖」是你的智慧，是你堅持經典的教誨，我從早到晚起心動念，一切行為造作，我堅持遵守經教。就像善導大師在「上品上生章」裡面所講的，《觀經》佛教我們怎麼做，我們一定照做，犧牲生命也在所不惜；佛教我們不可以做的，我們決定不能做；不但不能做，念頭都不能生，這叫無動搖。佛教我們不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，決定不動搖。現在時間到了。

　　諸位同學，我們還是繼續看風輪偈頌第三首：

　　【放大光明遍住空。風力所持無動搖。佛藏摩尼普嚴飾。如來願力令清淨。】

　　這個經文字字句句含無量義，說不盡的，我們在這裡頭細心去體會，這個心量一定就是利益盡虛空遍法界一切眾生，決不是為自己個人著想。學佛為佛弟子，無論是在家出家要有這一個思想，與佛就相應了；與佛相應，你才能得到佛力的加持，你才能得到菩薩的（我們中國人講）保佑，現在人講的協助，菩薩會幫助你。你所有一切的活動都是有原則的，決定不違背原則，原則不動搖。

　　我們初學佛的，世尊在《觀無量壽經》給我們講的「淨業三福」，那真正是學佛的根，基礎。在經典裡面，我們過去學習過《阿難問事佛吉凶經》，這是初學入門，裡面所講的跟淨業三福完全相應。換句話說，淨業三福只有三條十一句，《阿難問事佛吉凶經》就是淨業三福的詳細解說，我們可以這樣子看法。

　　對初學人講的，頭一條四句話，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們堅持這個原則，在我們這個一生，生活生命當中，我們的生命精神得到昇華，往上提升，這個裡頭有真樂。古人曾經說過讀書的受用，讀聖賢書親近聖賢，他有兩個比喻，「書中自有黃金屋，書中自有顏如玉」，這是真的。世間人貪財，黃金屋是財，顏如玉是色。世間人哪個不貪財？哪個不貪色？他不曉得書裡頭有讀書之樂之享受超過那個樂，那個世間的樂不能比！世間貪財貪色，你的受用非常短暫，你將來受的苦，那可就夠你受的了。

　　所以你真正想通了，想明白了，聖人的話決定正確，那沒得說的。不但講果報的升沉不成比例，這是從果報上講的，從現前上你得到的快樂不一樣。你能夠守住聖教，能夠堅持戒律，身心健康，清淨自在，真正做到一塵不染，我們世間講的是飄飄若仙，這是真的。

　　我們常講依教奉行的人不容易衰老，不生病，福慧修到一定的程度，真的是自在如意，起心動念都是為世間人做好事。新加坡許哲女士今年一百零四歲，每天還在勞碌奔波幫助貧病苦難的窮人，一百零四歲身體健康。除了頭髮白了之外，她的精神、她的體力，我看那個樣子大概跟四、五十歲的人一樣；而一般四、五十歲的人跟她比，不如她。我仔細觀察，她只掉一顆牙齒，她也沒補，只掉一顆牙齒；胎裡素，一生沒有結婚，年輕的時候在天主教做修女，終身真的是犧牲奉獻為老人服務。她在天主教辦的老人院、養老院，照顧老人，照顧病人，做一輩子。

　　我認識她時一百零一歲，她來找我。怎麼會來找我？她看佛書，她已經突破了宗教的界限，許多宗教典籍、古聖先賢的著述她都看，她愛讀書。她找我，跟我商量，她有沒有資格皈依佛教。我說：你不但有資格皈依，你的五戒十善都圓滿了。心地清淨慈悲，在新加坡是傳奇人物。現在還發心要建一個養老院，專門照顧貧病的老人，她說要把這個老人像在自己家庭一樣，得要有家庭的溫暖，照顧的人孝子賢孫，這個社會到哪裡去找？她帶頭來做，受她感化的人很多。所以接受聖賢教誨，契入境界，這裡頭有大樂。

　　早年方東美先生把佛法介紹給我，告訴我學佛是人生最高的享受。你要是得到最高的享受了，世間五欲六塵，紅塵享受你的念頭都不會起，你怎麼會起這個念頭？高級的享受！那是低級的享受。怎麼是低級的？欲界眾生的享受。你能把自己提升到色界、無色界，再提升，佛菩薩的生活！欲界怎麼能比？這個在一般上講，真的是要高度的修養。所以孝親，現在世間人不懂得孝養父母，我們在這裡唱戲表演，做出榜樣給人看。

　　現在學生、社會人也不懂得尊師重道，我也要做出尊師重道的樣子給人看；現在世間人沒有慈悲心，我要表演慈心不殺；現在世間人都造十惡業，我要做十善業。做給他們看，感化他們，這是菩薩住世，菩薩應化在世間。世間人起心動念迷邪染，我要皈依三寶，我起心動念是覺正淨。

　　「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。不犯威儀是遵守世間道德的觀念，風俗習慣。現在這個社會道德觀念沒有了，我們要遵守道德，這個道德是超越時間，超越空間，永恆不變。中國人講道德是「孝悌忠信禮義廉恥」，或者是說「忠孝仁愛信義和平」，我們這一生生活處事待人接物，決定遵守這一個原則，無動搖！

　　學習大乘，頭一個「發菩提心」，心量放大，我們起心動念的對象是盡虛空遍法界一切眾生，這個心量多大！這是我們服務的對象，這個心多快樂！我們做的榜樣是給他們看的。「深信因果」，現在世間人不相信因果，我相信，深信不疑，善因一定得善果，惡因一定得惡報。我斷惡修善，這個不是短時間能看得到的，十年二十年三十年果報現前了，你會度化很多人。哪些人最先得度的？你的親戚朋友，過去說你很傻來批評你的，過了二、三十年之後，看到你的果報殊勝，他們都說：你對了。那些人被感化了。

　　我年輕的時候，我二十六歲學佛，我的同學、朋友、長官、同事都說我頭腦有問題，年紀輕輕的怎麼搞迷信去了。我清楚，我不動搖，年輕人都喜歡花天酒地去玩，我是在天天讀書，那時候我周圍這些人叫我做書呆子，叫我做書蟲。五十年過來了，當時那些人一半都不在世了，都過世了，還剩下來的這些人，還在的，見到我沒有一個不歡喜讚歎。我們站在一起一比較就不一樣，他們老了衰老了，眼也花了，耳也聾了，戴助聽器。我現在還不要，我這個眼睛看報紙還不成問題，耳目還能保持聰明，牙齒沒有壞，身體沒有毛病，體力大概跟四、五十歲的人還可以比一比。學佛的好處，素食的好處，堅持的好處，決定不動搖，佛教我怎麼做，我肯定要這樣做法。

　　「讀誦大乘」，我不是講經就是讀經，這裡頭有樂趣，無窮的樂趣！所以我現在差不多三、四十年沒有看過電視了，沒有看過報紙，雜誌都沒有看過。偶爾有什麼新聞，同修們看到時候告訴我，給我做講經的材料。你說要不是真正的享受，我為什麼幹這個？入了境界你才有享受。你要是不入境界，當然這是高級的享受，你享受不到，入境界受用無窮。

　　我一生感激老師，要不是老師指出這一條光明的大道，我們這一生活得很辛苦。佛經裡面講的三苦八苦，我們怎麼能夠避免？這一條道路讓我們離苦得樂。雖然是佛教導我們的，老師介紹。沒有老師介紹，我們怎麼會知道？介紹人的功德跟佛菩薩沒有兩樣。

　　三福最後一句，「勸進行者」。我們有義務，有責任，自己得到這個好處，我們要把這個好處與大家分享，那就是介紹給有緣人。什麼有緣？我介紹他肯聽，他肯接受，這就有緣。我介紹他搖頭，他不能接受，叫無緣，佛不度無緣之人。無緣之人，我們也合掌令歡喜。

　　但是介紹，你要曉得形相影響非常大。你修學這個形相很好，他見到你，他就動心了。眾生，他第一個觀念他就要果報，你沒有好的果報給他，他不相信。你講什麼因，他不相信因。所以佛在講經說法，經典裡我們看到，先講果報，然後再講因，這個是契機，知道眾生的根性，眾生見到果報非常羨慕，想這個果報怎麼修成的？所以佛說法不是先說因後說果，是先說果後說因，這是教學的善巧方便。

　　所以決定不能動搖，不管遇到什麼境界，我這些年總結佛陀的教誨，決定堅持我們的心無論對人對事對物，我們的用心，大菩提心，大菩提心就是「真誠清淨平等正覺慈悲」，對一切惡劣的眾生，不能有一絲毫怨恨心。《八大人覺經》上，佛教導我們「不念舊惡，不憎惡人」，要記住，這是世間很多人常常犯的。過去對我不好的人念念在懷，永遠不忘，不好！世間惡人也把他們記在心裡頭，生起怨恨，我們自己的心是清淨心，純善純淨，你把這些東西裝在你自己心裡頭，你的心變成了不淨，變成了不善，把別人的垃圾裝在自己清淨心裡，這是個聰明人嗎？要學善財，善財聰明，善財絕對不會把一切人的惡劣放在心上，他專門裝世間人的善行善心，自己的心純善。

　　其實這個就是佛在《十善業道經》上講的「常念善法，思惟善法，觀察善法」，一切人事物的善，我們常念，我們思惟、觀察。一切人的不善，心裡頭一絲毫的痕跡都不沾染，培養自己純淨純善之心，以這個心念佛求生淨土，你想想看，哪有不往生的道理！因為西方極樂世界，經上講得清楚，那個地方是諸上善人俱會一處，我們在此地已經修成純淨純善的心，我們有條件跟諸上善人俱會一處，有這個條件往生有把握了。如果對這個世間一切不善的放在心上，好了，你這一次的機會失掉了；然後你再問問，誰吃虧？

　　所以學佛的人不怕吃虧，不怕上當，吃虧上當念頭都不生，決定沒有怨天尤人的念頭，只有純善純淨的念頭，與阿彌陀佛相應，與諸上善人相應，不是普通的善人，上善之人，你說這多快樂！我每天展開經卷就是與諸上善人俱會一處，讀經聽他們談話，自己有心得，那是自己的意見，可以跟他們交流，你說這多快樂！現在這個社會上到哪裡去找知心的朋友？經本上去找，讀儒書跟孔子交朋友，跟孟子交朋友，讀佛經跟諸佛如來做朋友，跟法身菩薩做朋友，這是多大的福報。所以原則要抓住，在一生生活當中要看破要放下，放下妄想分別執著，放下貪瞋痴慢，放下一切惡作。

　　我們看末後這一句，『佛藏摩尼普嚴飾』，這是講的果德，藏是含藏的意思。什麼東西藏在裡頭？佛藏在裡頭，這是說的自性，說的阿賴耶識，阿賴耶識裡面含藏著如來，所以叫如來藏。「佛藏」就是如來藏，你已經發現了，你已經明瞭了，你的心裡頭有如來。「摩尼」，這是形容是比喻，摩尼寶珠比喻自在如意，我們世間人講稱心如意，心想事成，摩尼的意思。「普嚴飾」，普是普遍平等，嚴飾是莊嚴，這不是莊嚴一個世界，莊嚴華藏世界，莊嚴諸佛剎土，往後我們在經上會讀到，也在這一品裡頭。

　　釋迦牟尼佛的娑婆世界跟阿彌陀佛的極樂世界在華藏，都在同一個層次，都在第十三層。華藏世界好像一個大樓一樣，二十層，娑婆跟極樂都在第十三層，不遠，在同一層大樓。這個莊嚴是莊嚴整個華藏世界，我們為什麼不修？為什麼不肯幹？經上講的雖然是毘盧遮那佛，我們要向他學，這個才是正理，才是佛說經真正的目的。

　　你要真發心，真學習，『如來願力令清淨』，這個話雙關語。我們要真發心，真學習，我們的心不能得清淨，佛力加持，我們心清淨了；心清淨，身就清淨，這是一定的道理。身心清淨你就轉境界了，環境清淨了，能夠轉逆境成順境，轉惡緣成善緣。你自己要會轉，你不能等外面的改變，要自己從內心裡頭轉，這個叫行菩薩道，這叫修菩薩行。

　　這一段都是講活動，風輪就是活動。下面第四首偈，前面兩句跟第三首，這總共六句說一樁事情，我們把這個偈頌念下去：

　　【普散摩尼妙藏華。以昔願力空中住。】

　　這兩句我們怎麼樣來學習？『普散摩尼妙藏華』，這是理事無礙、事事無礙的境界，已經契入華嚴境界了。實際上說的是法身菩薩，他們才能夠做得到。前面的活動是自分的，這一個活動是幫助別人。具體來說，就是與一切眾生感應道交，眾生有感，佛菩薩就有應，應以什麼身得度，就現什麼身。總是「恆順眾生，隨喜功德」，隨心應量，「隨眾生心，應所知量」。《普門品》裡面講「千處祈求千處應」，這是散華的意思。由此可知，教學，散華就是教學。華代表因，這是說有義務有責任幫助一切眾生修學佛法，特別是修學大乘，大乘裡面的《華嚴經》。

　　末後一句『以昔願力空中住』，這是說明為什麼你得這麼大的自在。這個「空中住」是什麼意思？不是說你住在空中，你這樣想就錯了。空中是什麼？你的心裡頭空空如也。我們在六祖《壇經》裡面看到六祖大師就是空中住。你看看他跟五祖忍和尚說「弟子心中常生智慧」，智慧是般若裡面講的空慧，不生煩惱。在墻壁上作偈，神秀和尚的偈頌，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，神秀和尚是住在地上。惠能把那個偈子變一變，他就不住在地上了，你看「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物」，這個「本來無一物」就是空中住；雖然是空中住，他不捨願力。他那個願不是虛願，不是假的，他的願要兌現，過去生中發的願，「眾生無邊誓願度」，他要度眾生，要幫助一切苦難眾生，幫助一切沒有覺悟的眾生。雖然幫助一切沒有覺悟的眾生，心裡頭痕跡都不著，這個本事我們要學。我們學會這個本事，你才真正得自在解脫。

　　宋朝時候，布袋和尚出現在浙江奉化，以後他自己把他的身分說出來，他是彌勒菩薩，所以中國從此之後造彌勒菩薩的像，都造布袋和尚的像。這個也是很不平常的人物，每天拿一個大布袋到外面去化緣，他沒有分別，沒有執著，人家給什麼，他往布袋上一放。別人問他修行，修行的方法，他把布袋往地下一放，兩手張揚，一句話也不說。人家看這個樣子體會到了，放下。別人再問放下以後怎麼辦？他把布袋提起來背在身上就走了，理也不理。這就是告訴你放下之後還要提起，放下是自己，提起是眾生，自己萬緣放下了，還要教化眾生，眾生沒有放下，要幫他的忙，要教他。

　　所以一切設施，包括這個身體到這個世界上來幹什麼的？是來提起的，是來幫助這個世間苦難眾生，他們可憐，迷惑顛倒，不了解宇宙人生真相，天天是妄想分別執著，造作無量無邊的罪業，感受三途六道的苦報。菩薩再想想自己在沒有修行證果之前跟他們一樣，好不容易遇到佛法，生生世世修學，前面跟我們講過，「微塵佛所修淨業，捨身無量等剎塵」。現在證果了，證得究竟圓滿的果位，怎麼能不顧一切眾生？現在照顧一切眾生得大自在，跟一切眾生自自然然的感應道交。自己有沒有起心動念？沒有。如果起心動念，他就不是空中住了。

　　沒有起心動念，他怎麼能現身說法，這個不可思議，這跟你講的是真話。正是因為沒有起心動念，現身說法叫做「說而無說，無說而說」。如果起心動念跟你說法，那是有身又有說，完全坐實了，就不是空中住了。就像六祖講的，不是「本來無一物」，你本來心裡頭真有物，那是凡夫。凡夫心裡面有妄想分別執著，從妄想分別執著裡頭變現出來的，無量無邊的，佛經裡面所講的心、心所、色法，還加上不相應行法，從這裡變現出來的。這一展開世出世間一切法，以此為實，你把這個當真了，在這裡面虛妄生起得失，患得患失，生起許許多多錯誤的觀念、錯誤的思想、錯誤的見解。這個錯誤的思想見解，就讓你做出許許多多錯誤的行為、錯誤的言論。這不是說錯誤就沒事了，這些錯誤的因感錯誤的果報，錯誤是不善的，不善的因，感不善之果。

　　佛菩薩是已經覺悟的人，他有責任有使命，這個責任使命是他的願力，往昔願力，永遠沒有停止，永遠沒有休息，這就是說佛菩薩他們的活動，他們的活動是盡虛空遍法界。在我們凡人看到佛菩薩好辛苦，到處現身說法教化眾生。這是完全以我們凡夫的心來測度佛菩薩，全錯了。為什麼錯了？我們凡夫住有，拿我們這個標準去看他，完全不對。他們住空，畢竟空，所以他們的現身，現而無現，無現而現；他們的說法，無說而說，說而無說，痕跡都沒有。累了，那個是種妄想，佛菩薩分上哪有這個妄想？以凡情去測度佛菩薩，這個是一般世間的人通病。

　　不但測度佛菩薩我們搞錯了，就是在這個世間，我們學佛的同修，真正有修有學，我們還不談證，真正有修有學，我們可以說是道德之人，那些人的境界，我們都不知道！我們做學生，不要說跟佛法，我跟方東美先生學哲學，方先生的境界我們不知道！學佛之後，章嘉大師的境界，李炳南老師的境界，我們這些學生也是莫測高深。我們初學，才入佛門。你的世學再有底子，佛門那是另外一個境界。所以我們只有仰信仰慕，產生堅定的信心。

　　這個風動，「無動搖」這一句非常重要。風，我們也可以說成世間人常講的八風，這個八風是環境的誘惑，人事環境的誘惑，物質環境的誘惑，一切時一切處，沒有中斷的。你在這個誘惑裡面不動心，這些境界你沒有辦法擺脫，你睜開眼睛，你要看，你不是不看，這一切誘惑的音聲你不能不聽，見色聞聲不被聲色誘惑，這叫功夫，這叫不動搖，這叫空中住。

　　我們也不捨棄這些誘惑，在誘惑裡面幫助一些有緣的人，在佛法講根熟的眾生，幫助他們解脫，幫助他們覺悟。根熟的眾生，他聽得懂，他聽了歡喜，雖然聽了做不到，那都是根熟眾生。為什麼做不到？做到要時間，我們初學的時候也不行，哪有不受誘惑的道理！真正這個心能不動心的時候，現在人來講，至少要三十年到四十年的功夫，你天天接近聖教，一天不離開；你要是離開聖教，你就迷惑了，你就顛倒了，你就動搖了。天天跟著佛菩薩，經本就是佛菩薩，天天接受它的薰陶，時時刻刻提高警覺，才能夠在境界裡頭突破，這一點非常重要。我們也要學六祖「本來無一物，何處惹塵埃」，這個就是以願力空中住的意思。現在時間到了，我們就講到此地。